Nejvyšší soud udělil certiorari, aby vyřešil přetrvávající a živé protesty vyplývající z jeho předchozího rozhodnutí ve věci Engel v. Vitale týkající se náboženství ve školách. Henry W. Sawyer obhajoval případ Schempp.

RozhodnutíUpravit

Nejvyšší soud potvrdil rozhodnutí okresního soudu a shledal pensylvánský modlitební zákon protiústavním na základě skutečností uvedených v případu, jakož i jasné linie precedentu stanovené Nejvyšším soudem. Při psaní stanoviska soudu soudce Tom C. Clark prohlásil: “Tento soud se rozhodně usnesl, že mandát prvního dodatku byl čtrnáctým dodatkem … v řadě případů od doby Cantwella plně uplatněn na státy.”

Co však bylo nečekané, byly myšlenky vyjádřené v druhé části stanoviska soudce Clarka napsaného pro většinu. To, že soud v tomto stanovisku uznal náboženské ideály za cenné pro kulturu Spojených států, není obecně příliš citováno ani jednou stranou debaty o církvi a státu, když se diskutuje o tomto případu a jeho dopadu na Spojené státy. Jeho úvodní myšlenky výslovně zakotvily tento názor v minulé judikatuře s případy podobnými případu Abington v. Schempp.

Clark pokračoval, že Soud byl toho názoru, že bez ohledu na náboženskou povahu občanů musí vláda na všech úrovních, jak to vyžaduje Ústava, zůstat v otázkách náboženství neutrální, “přičemž musí všechny chránit, žádného nepreferovat a žádného neznevažovat”. Soud jasně odmítl “tvrzení mnohých, že klauzule o zřízení zakazuje pouze vládní upřednostňování jedné víry před jinou.”

Citujíc soudce Huga Blacka ve věci Torcaso v. Watkins, soudce Clark dodal: “Opakujeme a znovu potvrzujeme, že ani stát, ani federální vláda nemohou ústavně nutit osobu ‘vyznávat víru nebo nevíru v nějaké náboženství’. Stejně tak nemůže ústavně přijímat zákony nebo ukládat požadavky, které napomáhají všem náboženstvím oproti nevěřícím, a nemůže ani napomáhat náboženstvím založeným na víře v existenci Boha oproti náboženstvím založeným na jiné víře.” Takové zakázané chování bylo samozřejmé v pensylvánském zákoně vyžadujícím čtení Bible (a umožňujícím recitaci modlitby Páně) na tamních veřejných školách. Soud uznal hodnotu takové ideální neutrality na základě lekcí z historie, kdy vláda a náboženství buď zcela splynuly, nebo vzájemně spolupracovaly a náboženská svoboda neexistovala nebo byla vážně omezena.

Brennanův concurrenceEdit

Soudce Brennan podal dlouhý a historicky významný concurrence, v němž na sedmdesáti třech stranách rozvedl své představy o tom, co tvůrci zamýšleli při tvorbě prvního a čtrnáctého dodatku, zhodnotil hodnotu náboženství v americké kultuře, přezkoumal právní precedenty a navrhl směr pro budoucí případy týkající se církve a státu. Brennan se zaměřil na historii doložky o zřízení, aby čelil četným kritikům rozhodnutí soudu ve věci Engel, kteří poukazovali na to, že modlitby ve veřejných školách, stejně jako v mnoha dalších oblastech veřejného života, jsou dlouhodobou praxí sahající až do doby vzniku Ústavy a Listiny práv. Vyznával, že si je vědom “nejasností v historických záznamech”, a domníval se, že moderní výklad prvního dodatku je oprávněný. Na obhajobu tohoto přístupu Brennan uvedl:

Ať už by si Jefferson nebo Madison mysleli cokoli o čtení Bible nebo recitaci modlitby Páně ve … veřejných školách …, naše používání historie … se musí omezit na široké účely, nikoli na konkrétní praxi. … baltimorské a abingtonské školy urážejí první dodatek, protože v dnešní době dostatečně ohrožují ta podstatná zla, jejichž strach vyvolal ustanovení o zřízení. … ur výklad prvního dodatku musí nutně reagovat na mnohem vypjatější povahu náboženských otázek v současné společnosti. Příliš doslovné hledání rad Otců zakladatelů v otázkách těchto případů se mi zdá marné a nesprávně zaměřené.”

V odpovědi na kritiku širokého výkladu zákazů vlády v oblasti náboženství Brennan uvedl, že “nic v textu doložky o zřízení nepodporuje názor, že zabránění zřízení oficiální církve mělo být plným rozsahem zákazů oficiální angažovanosti v náboženství”.

Ve třetí části svého vyčerpávajícího souhlasného stanoviska soudce Brennan vytyčil směr, který vedl k začlenění náboženských doložek prvního dodatku, a to prostřednictvím odpovědi na obvinění právního zástupce města Abington, že pensylvánský zákon o čtení Bible je státní záležitostí, která je mimo působnost federálního soudního systému, včetně Nejvyššího soudu. Označil každodenní odříkávání modlitby Páně a čtení Bible za “naprosté porušení příkazu klauzule o zřízení”. Upozornil na dlouhou historii těchto praktik, a to i před “založením naší republiky”. Kromě toho uvedl, že většina těch, kteří požadovali čtení Bible a modlitby ve školách, doufala, že slouží “širším cílům, než je nutit k formálnímu uctívání Boha nebo podporovat návštěvu kostela”. Citoval slova wisconsinského superintendenta veřejného vyučování z roku 1858, který považoval Bibli za vhodnou pro “výuku nejušlechtilejších zásad ctnosti, morálky, vlastenectví a dobrého pořádku”.

Soudce Brennan si dal velkou práci, aby také ukázal, že mnoho států, například Jižní Dakota, New Hampshire, Wisconsin, Ohio a Massachusetts, již v první polovině 20. století přijalo a zrušilo zákony podobné pensylvánskému. Kromě toho mnozí političtí představitelé včetně generálních prokurátorů a prezidentů jako Ulysses S. Grant a Theodore Roosevelt trvali na tom, aby “záležitosti náboženství byly ponechány rodinným oltářům, kostelům a soukromým školám” a “není naší věcí, aby se ve školách četla protestantská Bible nebo katolická Vulgáta či Talmud” .

Brennanova shoda také uznala pluralitu náboženského myšlení v národě jako dostatečný základ pro omezení vztahů mezi církví a státem. Nedostatek uznání tohoto pluralismu uvedl jako “základní vadu” pensylvánského zákona o čtení Bible a jeho obhajoby ze strany města Abington:

V každé komunitě existují osoby – často hluboce zbožné – pro které je jakákoli verze židovsko-křesťanské Bible urážlivá. Jsou jiní, jejichž úcta k Písmu svatému vyžaduje soukromé studium nebo rozjímání a pro které je veřejné čtení nebo předčítání svatokrádežné….. Pro takové osoby není urážlivý samotný fakt používání Bible ve veřejných školách, ani obsah konkrétní verze, ale způsob, jakým je používána.

Stewartův disentEdit

Justice Potter Stewart podal v tomto případě jediný disent. Kritizoval v něm jak stanoviska nižších soudů, tak rozhodnutí, k němuž ohledně nich Nejvyšší soud dospěl. Přál si, aby byl případ vrácen soudům nižších stupňů k dalšímu řízení.

Stewart vyjádřil nesouhlas ve věci Engel v. Vitale a doktrínu, o kterou se v tomto případě opíral, považoval za nevěrohodnou vzhledem k dlouhé historii vládní náboženské praxe ve Spojených státech, včetně toho, že Nejvyšší soud zahajuje svá zasedání prohlášením “Bůh ochraňuj tento ctihodný soud” a že Kongres zahajuje svá zasedání modlitbami, což je mimo jiné mnoho dalších příkladů. Stewart se domníval, že taková praxe zapadá do dlouhé historie národa, který povoluje svobodné vykonávání náboženských praktik, a to i ve veřejné sféře.

Prohlásil, že případy spojené s případem Schempp mají “tak zásadní nedostatky, že znemožňují informované nebo odpovědné rozhodnutí o předložených ústavních otázkách” – konkrétně o tom, zda byla porušena doložka o zřízení. Pokud jde o záměr a rozsah náboženských doložek prvního dodatku:

Myslím si, že je chybným zjednodušením považovat je za stanovení jediného ústavního standardu “odluky církve od státu”, který lze použít v každém případě k vymezení požadovaných hranic mezi vládou a náboženstvím….. Z historického hlediska byl první dodatek přijat výhradně jako omezení nově vytvořené národní vlády. Události, které vedly k jeho přijetí, jasně naznačují, že klauzule o zřízení byla především snahou zajistit, aby Kongres nejenže neměl pravomoc zřídit národní církev, ale aby také nemohl zasahovat do stávajících státních zřízení. … Tak tomu bylo až do přijetí čtrnáctého dodatku, přesněji řečeno do rozhodnutí tohoto soudu ve věci Cantwell….

Vyjádřil svůj souhlas s doktrínou, že čtrnáctý dodatek zahrnuje a uplatňuje Listinu práv, ale poukázal na ironii, že takový dodatek, “jehož cílem bylo ponechat státům svobodu jít svou vlastní cestou, by se nyní měl stát omezením jejich autonomie”.

Jiní kritici závěrů soudu ve věci Abington v. Schempp často citují následující úryvek ze stanoviska soudce Stewarta:

Pokud jsou náboženská cvičení považována za nepřípustnou činnost ve školách, dostává se náboženství do umělé a státem vytvořené nevýhodné…. A odmítnutí povolit náboženská cvičení tak není považováno za realizaci státní neutrality, ale spíše za nastolení náboženství sekularismu, nebo přinejmenším za vládní podporu přesvědčení těch, kteří si myslí, že náboženská cvičení by měla být prováděna pouze v soukromí.

.