Toto je výňatek z knihy Sexualita a překlad ve světové politice. Svůj bezplatný výtisk získáte zde.

Sexuální rozmanitost byla u domorodých národů historicky normou, nikoli výjimkou. Dokládají to jazyky předků. V mexickém Juchitánu muxové nejsou ani muži, ani ženy, ale zapotécký pohlavní hybrid. Na Havaji māhū v sobě zahrnují jak ženský, tak mužský rod. Maorský termín takatāpui označuje intimní přátelství osob stejného pohlaví a od 80. let 20. století se používá vedle termínu queer. Nemonogamie je normou u národů Zo’é v Amazonii a u Ladakhů v Himálaji. Jinými slovy, domorodé sexuality nikdy nebyly heterosexuální: sahají od cross-dressingu až po homo-afektivní rodiny a jsou stejně rozmanité jako národy, které je praktikují. Pokud však domorodá terminologie odkazující na stejnopohlavní praktiky a nebinární, fluidní chápání genderu existovala již před vznikem rámců LGBT, proč jsou domorodé zkušenosti v mezinárodních debatách o sexuálních právech neviditelné? Jazyk ukazuje, že domorodá queerness ve svých vlastních kontextuálních reáliích předcházela globálnímu rámci LGBT. Přesto jsou zkušenosti původních obyvatel zřídkakdy vnímány jako místo sexuální rozmanitosti. Částečně je to proto, že domorodé národy jsou představovány jako pozůstatky minulosti, zatímco sexuální rozmanitost je spojována s politickou modernitou. Phillip Deloria (2004) ve své knize Indians in Unexpected Places (Indiáni na nečekaných místech) zkoumal kulturní očekávání, která označují domorodé národy za ty, které prošvihly modernitu. Sexuální svoboda je zase spojována s globálními lidskými právy, sekulární modernitou a západním kosmopolitismem (Rahman 2014; Scott 2018). Domorodá homosexualita vyvolává posměšky, protože narušuje očekávání modernity. Překvapují, protože vyjadřují sexuální rozmanitost na nemoderních místech.

Domorodá homosexualita je také neviditelná, protože sexuální terminologie se ztrácí v překladu. Významy genderových rolí a sexuálních praktik jsou kulturní konstrukce, které se nevyhnutelně ztrácejí, když jsou dekontextualizovány v kulturním (a jazykovém) překladu. Spektrum domorodých sexualit nezapadá do omezených západních rejstříků genderových binarit, heterosexuality nebo LGBT kodifikace. Nepřeložitelné nejsou tyto idiomy, ale spíše kulturní a politická struktura, kterou představují. Domorodé sexuality se vymykají současným rámcům LGBT a queer.

Queer debaty se špatně přenášejí, ať už v prostoru, nebo v čase. Například představa, že člověk je homosexuál, vychází ze současných předpokladů sexuální identity a je možná až po vynálezu homosexuality (Katz 2007). Mark Rifkin (2011) se ptá, kdy se z indiánů stali heterosexuálové, protože heterosexuální slovník je pro pochopení domorodých světonázorů stejně nevhodný jako binární představy. Problém není jen v tom, že globální režim sexuálních práv nedokáže zohlednit místo touhy v předkoloniálních společnostech, ale také v tom, že diskuse o domorodé sexualitě v angličtině hrozí anachronismem a zkreslením. Domorodé sexuality jsou zakotveny v nemožnosti epistemologického překladu.

Tato kapitola osvětluje hodnotu domorodých diverzit pro nedomorodé světy. Odhaduje se, že v 90 zemích žije 370 milionů domorodých osob; více než 5000 národů, které hovoří tisíci jazyky. Domorodé národy jsou stejně rozmanité jako procesy kolonizace, které stále snášejí. Existuje mnoho termínů, které je označují – indiáni, domorodci, první národy, původní obyvatelé a kmenové národy – protože jejich zkušenosti se vztahují k pluralitě mocenských vztahů, které se liší napříč koloniálními zkušenostmi. Termín “indián” vymyslely koloniální vlády, aby podřídily značně odlišné národy homogenizujícímu právnímu statusu (Van Deusen 2015). Domorodost je politická identita. Neodkazuje ani tak na konstitutivní kdo/co, jako spíše na jinakost, kterou implikuje. Učenci z kmene Mohawků a Čerokézů Taiaiake Alfred a Jeff Corntassel (2005) definují bytí původním obyvatelstvem dnes jako opoziční identitu spojenou s vědomím boje proti pokračujícím formám vyvlastňování a asimilace jemnějšími formami kolonialismu, které se šíří z Evropy. Patří sem i sexuální kolonizace. Jak si koloniální mocnosti přivlastňovaly domorodá území, snažily se kontrolovat, potlačovat a vymazávat domorodou sexualitu. Kolonizace regulovala domorodé genderové zkušenosti a nahrazovala je západními sexuálními kódy spojenými s (křesťanskou) modernitou. Vědci odhalovali heteronormativitu kolonialismu (Smith 2010), trvali na hodnotě dekolonizace queer studií a queer dekoloniálních studií (Driskill et al. 2011; Morgensen 2011). Do této debaty přispíváme lingvistickou perspektivou.

Domorodé sexuality se brání překladu stejně jako vymazání. Tato esej se nejprve zabývá obrovskou rozmanitostí domorodých sexualit napříč časem a hranicemi prostřednictvím jazyka. Poté ukážeme, jak ženy z kmene Tikuna vzdorují pokračujícím formám sexuální kolonizace v Amazonii, a odhalíme, jakým způsobem je dekolonizace sexualit klíčová pro sebeurčení domorodých obyvatel.

Ztracené v koloniálním překladu

Domorodé sexuality se vzpírají kategorizaci LGBT; odolávají překladu do pojmových hranic kategorií LGBT. Juchitán, mezinárodně zobrazovaný jako ráj homosexuálů, je známý tím, že jeho genderové svobody jsou v příkrém rozporu se zbytkem Mexika. Jejich zapotécká společnost uznává muxy jako třetí pohlaví (Mirandé 2017, 15). Muxes jsou lidé, kteří jsou biologicky muži, ale ztělesňují třetí pohlaví, které není ani mužské, ani ženské, a kteří odmítají být překládáni jako transvestité. Muxové byli tradičně vnímáni jako požehnání od bohů; dnes zůstávají nedílnou součástí společnosti.

Muxy nelze redukovat na LGBT kategorizaci, ani jejich zkušenost nelze exportovat či replikovat jinam. Je lepší k nim přistupovat z hlediska queer chápání sexuality jako fluidní. Starší říkají, že ve starověkém, předkoloniálním jazyce Zapotéků nebyl žádný rozdíl, když se mluvilo o muži nebo ženě; neexistovala žádná pohlaví. Ve starověkém zapotéckém jazyce la-ave označovalo lidi, la-ame zvířata a la-ani neživé bytosti. Neexistovalo žádné on nebo ona (Olita 2017). To se změnilo s příchodem španělských conquistadorů, kteří zavedli ženský a mužský rod. Jak máme překládat muxy v jazycích, které jsou strukturovány podle pohlaví? Muxes jsou jen jedním z mnoha příkladů sexuálních rejstříků, které se ztratily v koloniálním překladu.

Před příchodem Evropanů v roce 1492 se hojně vyskytovaly oslavy neheteronormativních sexualit. Stejnopohlavní vztahy byly oslavovány v keramice Moche (15-800 n. l.) na severním pacifickém pobřeží dnešního Peru. Nádoby se třmenovými výlevkami Moche zobrazují různé sexuální akty, zřídka však vaginální penetraci, přičemž zdůrazňují mužské genitálie a pohyb tekutin mezi těly jako formu komunikace (Weismantel 2004). Na tichomořských ostrovech oslavovaly maorské řezby vztahy mezi osobami stejného pohlaví a více pohlavími (Te Awekotuku 2003). V Andách povolali Inkové na konci 15. století queer postavu zvanou chuqui chinchay, aby zprostředkovala politickou krizi (Horswell 2005). Chuqui chinchay, uctívaná postava andské kultury, byl horským božstvem jaguárů. Byl také patronem lidí dvojího pohlaví, kteří při andských obřadech působili jako šamani. Tito quariwarmi (muž-žena) se oblékali křížem, aby zprostředkovali dualismus andské kosmologie a prováděli rituály, které zahrnovaly erotické praktiky stejného pohlaví. V andské filozofii ztělesňovali třetí tvůrčí sílu mezi mužským a ženským.

Kolonizátoři měli problém rozpoznat domorodou sexualitu takovou, jaká byla. Koloniální kroniky od šestnáctého do osmnáctého století popisovaly nebinární sexuality a vyprávěly o pohlavích, která nedokázaly pochopit (nebo přijmout). Will Roscoe (1998, 12-15) shromáždil koloniální dokumenty, které takové zprávy podávají. Francouzské expedice na Floridě popsaly “hermafrodity” mezi indiány kmene Timucua již v roce 1564. Koloniální rytiny je zobrazují jako válečníky, lovce a tkalce. V údolí Mississippi hlásili francouzští kolonizátoři třetí pohlaví, v algonkijštině nazývané ikoueta, muže, kteří přijali genderové role. Chodili do války, zpívali při obřadech a účastnili se porad. Podle koloniálních zpráv byli svatí a bez jejich rady se nedalo nic rozhodnout. Jiný francouzský kolonizátor, Dumont de Montigny, popsal v 18. století mezi Natchezy v oblasti dolního toku Mississippi muže, kteří vykonávali ženské práce a souložili s muži. Na území dnešního Texasu zaznamenal španělský Cabeza de Vaca muže, kteří se oblékali a žili jako ženy. Dokonce i ruští obchodníci v subarktické oblasti zdokumentovali genderovou rozmanitost mezi indiánskými komunitami na území dnešní Aljašky. Navzdory ruským snahám potlačit třetí pohlaví oslavovali Čugačové a Koniagové ty, které nazývali “dvě osoby v jedné”, a považovali je za šťastné.

Jazykové rejstříky ukazují, že domorodé národy před dobytím a asimilací přistupovaly k pohlaví jako k proměnlivé záležitosti. Roscoeův jazykový rejstřík dokumentuje jazyk pro alternativní pohlaví u více než 150 kmenů v Severní Americe. Alternativní pohlaví existovala u kmenů Creek, Chickasaw a Cherokee. V jazyce Navajo znamená nádleehí “měnící se”. V jazycích Osage, Omaha, Kansa a Oto znamená výraz mixu’ga doslova “poučený měsícem” a odkazuje na odlišné schopnosti a identitu, kterou jim propůjčil měsíc (Roscoe 1998, 13). Alternativní pohlaví byla často spojována s duchovními schopnostmi. Potawatomi je považovali za výjimečné lidi. Pro Lakoty měli lidé winkte příznivou moc a dokázali předpovídat budoucnost. Lakotští válečníci navštěvovali winkte před odchodem do bitvy, aby zvýšili svou sílu. He’emane’o řídili důležitý vítězný tanec, protože ztělesňovali ústřední principy rovnováhy a syntézy ve filozofii Šajenů (Roscoe 1998, 14).

Ženy se věnovaly praktikám stejného pohlaví a alternativním pohlavím, které označovaly celoživotní identitu. Téměř třetina skupin v Roscoeově indexu měla způsoby, jak odkazovat specificky na ženy, které zastávaly mužské role. Evelyn Blackwoodová (1984) tvrdí, že ženská mezipohlavní role v indiánském kontextu představovala možnost trvale přebírat mužské role a uzavírat manželství se ženami. Obchodník Americké kožešinové společnosti, který cestoval po řece Missouri, uvedl, že Žena náčelník, vraní žena, která vedla muže do boje, měla čtyři manželky a byla respektovanou autoritou, která zasedala v radách Vran (Roscoe 1998, 78).

Blackwoodová (1984, 35) tvrdí, že indiánská ideologie u západních kmenů oddělovala sexuální chování od pojetí mužských/ženských genderových rolí a nezabývala se genderovou identitou. To například znamená, že genderové role neomezovaly sexuální partnery – jedinci měli genderovou identitu, ale ne odpovídající sexuální identitu. Jinými slovy, sex nebyl zapleten do genderové ideologie. Blackwood zdůrazňuje nedůležitost biologického pohlaví pro genderové role v domorodém světonázoru západních kmenů v USA. Docházelo k velkému překrývání mužského a ženského pohlaví a lidé, kteří byli jednou ženatí a měli děti, později v životě navazovali vztahy se stejným pohlavím. Roscoe (1998, 10) interpretuje tuto proměnlivost spíše jako rozdíl mezi reprodukčním a nereprodukčním pohlavím než jako rozdíl mezi heterosexuální a stejnopohlavní sexualitou. Interpretace se liší. Jisté je, že domorodé kultury dlouho uznávaly neheterosexuální sexualitu a alternativní pohlaví, společensky je respektovaly, integrovaly a často uctívaly.

Sexuální kolonizace

Tato bohatá rozmanitost domorodých sexualit dostala tvrdou ránu s koloniální expanzí po roce 1492, která brutálně potlačovala neheteronormativní praktiky. Kroniky jako Relación de Servicios en Indias označovaly incké posvátné postavy jako chuqui chinchay za ďábelské a popisovaly domorodce jako “zničené lidi”, kteří “jsou všichni sodomité” – a vyzývaly k jejich vyhlazení (Horsewell 2005, 1-2). Nechvalně známým příkladem je masakr “sodomitů”, který v roce 1513 provedl španělský conquistador Vasco Nunez de Balboa v Panamě. Balboa předhodil bratra náčelníka Quaraca a 40 jeho společníků psům za to, že byli oblečeni jako ženy. Brutální zabíjení bylo vyryto do knihy Theodora de Bry Les Grands Voyages z roku 1594. V další hrůzné epizodě přivázali francouzští kolonizátoři v severní Brazílii hermafrodita k dělu. Kapucínský kněz Yves d’Evreux popisuje, jak Francouzi pronásledovali “ubohého indiána”, který byl “více mužem než ženou”, a odsoudili ho, “aby očistili zemi” (Fernandes a Arisi 2017, 7). Trest spočíval v tom, že dotyčný byl přivázán v pase k ústí děla a domorodý náčelník musel před zraky všech ostatních “divochů” zapálit rozbušku, která tělo rozebrala.

Možná evropští kolonizátoři nedokázali pochopit domorodou sexualitu, neměli k tomu slova. Nedokázali rozpoznat sexualitu odlišnou od své vlastní a obecně spojovali domorodou sexualitu s nemorální, perverzní a nepřirozenou sexualitou. Vanita Seth (2010) vysvětluje potíže Evropanů s reprezentací odlišností jako důsledek širší neschopnosti přeložit Nový svět do známého jazyka. V tomto smyslu byl “objev” vážně narušen neschopností kolonizátorů převést to, s čím se setkali v celém Novém světě, do přístupného jazyka. Koloniální destrukce domorodých sexualit je však více než pouhá neschopnost vidět jinakost. Označení domorodých sexualit za nepřirozené ospravedlňovalo násilnou represi a heterosexualizace indiánů byla stejně tak procesem modernizace jako vyvlastnění.

Estevão Fernandes a Barbara Arisi (2017) vysvětlují, jak kolonizace domorodých sexualit vnutila v Brazílii cizí konfiguraci rodiny a intimních vztahů. Stát vytvořil byrokratické struktury, které měly indiány civilizovat. V padesátých letech 17. století zavedl direktoriát indiánů administrativní kontrolu intimity a domácnosti, která restrukturalizovala sex a gender v každodenním životě. Byrokratické zásahy se soustředily na povinnou heterosexualitu a odsuzovaly “necivilnost” domorodých domácností, kde “několik rodin (…) žije jako zvířata, která nedodržují zákony čestnosti (…) kvůli různosti pohlaví” (Fernandes a Arisi 2017, 32). Domorodé domácnosti podléhaly monogamním “zákonům poctivosti” a domorodá heterosexualita zahájila proces civilizace. Rifkin (2011, 9) označuje podobný proces u původních obyvatel Severní Ameriky jako “heterohomosexualizaci”. Heteronormativita znemožnila existenci jakékoli jiné sexuality, pohlaví nebo rodinného uspořádání. Rámování domorodých sexualit jako queer nebo heterosexuálních vnucuje koloniální stát jako axiomatickou jednotku politické kolektivity. Původní obyvatelé byli nuceni překládat sami sebe v termínech odpovídajících státu a jeho jurisdikci. Sexuální kodifikace souvisela s rasovými hranicemi definujícími přístup k občanství a vlastnickým právům nebo vyloučení z nich (McClintock 1995).

Historické a jazykové archivy jsou klíčové, i když se vzpírají překladu: odkazují na sociální struktury, které byly z velké části narušeny, potlačeny a zničeny. Každý jazyk přinesl osobité chápání genderu. Domorodé pohlaví nelze redukovat na homo nebo trans sexualitu. Bylo by anachronismem překládat předkonkvistické reálie do současných rámců. V předkonquistických společnostech nebyla třetí pohlaví anomálií nebo odlišností, ale konstitutivním prvkem celku. Debaty o tom, zda přistupovat k domorodým sexualitám jako k berdache, two-spirit nebo third genders, se tedy míjejí účinkem. Domorodé sexuality nelze redukovat na přidání dalších pohlaví do zavedených sexuálních rejstříků; vyvolávají komplexní sociální struktury, které jsou v omezeném rámci hetero/homosexuality nepřeložitelné. Odvolávají se na domorodé epistemologie a světonázory přesahující sexualitu.

Setletí sexuální kolonizace vymazala nezápadní domorodé chápání sexuality. Stále však existují. Během brazilského národního setkání domorodých studentů v roce 2017 diskutovala skupina o sebeurčení prostřednictvím otázek sahajících od vymezení pozemků až po otázky LGBT. Tipuici Manoki uvedl, že homosexualita je mezi indiánskými komunitami tabu, “ale existuje”. Domorodé národy dnes často využívají globální rámec sexuálních práv pro sebeprezentaci a uplatňování práv. V roce 2013 si Meziamerická komise pro lidská práva Organizace amerických států vyslechla výpovědi volených zástupců na panelu “Situace v oblasti lidských práv lesbiček, gayů, bisexuálů, transsexuálů a intersexuálů z řad původních obyvatel Ameriky”. V USA nejméně tři kmeny oficiálně uznaly rovnost manželství pro páry stejného pohlaví. Domorodé sexuality se bránily dobytí a genocidě svými vlastními způsoby, svými vlastními slovy, dříve i mimo rámec LGBT.

Sexual Resurgence in Amazonia

Odporovat je přesně to, co dělají domorodé národy v Amazonii. Původní národy v Amazonii mají již dlouho slova pro označení neheterosexuálních praktik a jejich jazyky mohou být v současném rámci považovány za queer. V jazyce Tupinambá je tibira muž, který má sex s muži, a çacoaimbeguira žena, která má sex se ženami. Dokument “Tibira znamená gay” ukazuje rozmanitost sexuálních identit v domorodých komunitách. I další jazyky mají slova pro queer praktiky: cudinhos v guaicuru, guaxu v mbya, cunin v krahó, kudina v kadiwéu, hawakyni v javé.

Tikunové, jedna z největších domorodých skupin v Amazonii, mluví izolovaným jazykem. Kaigüwecü je v jazyce Tikuna slovo, které označuje muže, který má sex s jiným mužem; Ngüe Tügümaêgüé označuje ženu, která má sex s jinou ženou. Tato slova však nesouvisela s Pravidlem národů, ústředním principem tikunské společnosti, který organizuje manželství mezi klany podle pravidel exogamie. Ve filozofii Tikunů dobře uzavřít manželství znamená vzít si lidi z různých klanů: člen z klanu ptáků (ewi) se může oženit s členem z klanu jaguárů (ai), ale ne s členem svého vlastního klanu. Svazky v rámci jednoho klanu jsou považovány za incestní, a tudíž neodpustitelné. Stručně řečeno, svazky Tikunů jsou legitimizovány na základě klanu, nikoli pohlaví. Situace se však začala měnit s nedávným příchodem evangelických misionářů, jako jsou nové neopentakostální církve, kteří zavedli jiná očekávání ohledně manželství. Misionáři se spíše než o klany starají o sex, přesněji o regulaci sexuality. Tyto církve zarámovaly homosexuální vztahy jako hříšné. Postupně se z nesourodých párů v rámci klanových linií staly v náboženské rétorice nenormální “lesbické” páry. Zakázaná láska byla přesunuta z klanu do vlastního pohlaví.

Homoafektivní zkušenosti Tikunů se liší. Někteří jsou svými komunitami marginalizováni, rodina s nimi zachází s opovržením nebo je dokonce vyhání z domova. Mnozí se obávají zveřejnit svou sexualitu. ‘Některé matky dokonce zakazují svým dcerám se se mnou stýkat, protože jsem machuda’, řekla jedna z nich. Diskriminace přerůstá ve společenskou marginalizaci a ničí vazby kulturní sounáležitosti, takže se ženy cítí vyloučené. Některé jsou nuceny opustit své domovy a komunity, dokonce i spáchat sebevraždu. V jiných případech rodiny a komunity sexuální odlišnost normalizují. To se stalo 32leté Waire’eně. Její otec, kněz v nové církvi s názvem Bratrstvo Santa Cruz, váhal s přijetím dceřiny sexuality kvůli následkům v komunitě. Jako veřejná nábožensko-politická osobnost se obával morálních ohledů, jako je čest a úcta, které byly prvky používanými při vyjednávání o jeho legitimitě a společenském postavení. Nakonec si promluvil s hlavním knězem své církve, který situaci popsal jako “výzvu od Boha”. Tehdy se “probudil”, vypráví Waire’ena. Výzvu si vyložil tak, že své stoupence učí toleranci k různým formám sexuality, protože všechny jsou požehnané Bohem. Jeho úkolem se stalo přesvědčit svou komunitu, aby přijala homosexuální volbu jeho dcery. Hovořil s lidmi napříč svou církví, kázal pro lásku mezi osobami stejného pohlaví a bojoval proti homofobii ve své komunitě.

Také ženy z kmene Tikuna berou věci do svých rukou a odvolávají se na Pravidla národů, aby obhájily svou autonomii milovat podle svých tikunských představ. Obhajují homo-afektivní vztahy jako souladné s klanovými pravidly exogamie. Pro Botchicüna není pochyb o tom, že sexuální rozmanitost je neodmyslitelně domorodá; sexuální diskriminaci přinesla móda evangelických náboženství. ‘Naši předkové zažili lidi žijící homosexuálním životem, ale nikdy to neinterpretovali jako něco škodlivého, to náboženství přišlo, aby zasáhlo do naší kultury a snažilo se nás evangelizovat’. Církve zavedly lesbismus jako zakázanou lásku a prostoupily tikunskou kosmovizi exogenní morálkou, která signalizuje koloniální moc náboženství nad domorodým obyvatelstvem. To, co škodí kultuře Tikuna, je vnucování cizích náboženství misionáři. Homosexuální vazby podle nich respektují vládu národů, a proto posilují sebeurčení Tikuňanů.

Tikunské ženy se odvolávají na předky, aby bojovaly proti novým vlnám homofobie, které vnášejí cizinci. Jejich homoafrické rodiny vychovávají své děti v souladu s rodovými klanovými liniemi. Ženy tvrdí, že vztahy mezi osobami stejného pohlaví dávají kontinuitu vládě národů Tikuna, a trvají na klanových liniích, aby zajistily sexuální svobody. Podle jejich zkušeností se kultura a sexuální autonomie vzájemně doplňují. Ženy z kmene Tikuna mísí politické rejstříky, kombinují světonázory předků se současnými LGBT referencemi, aby obhájily sexuální autonomii ve svém místním kontextu. Využívají přitom sexuální politiku k domorodé obrodě. Vyjednávají o současné politice, aby samy definovaly svůj svět, a znovu se hlásí k minulosti, aby utvářely svou budoucnost (Aspin a Hutchings 2007).

Jsou společnosti Tikuna moderní, protože umožňují homoafektivní lásku? Výše uvedené příběhy sexuální rozmanitosti nás vybízejí k přehodnocení předpokládaných kartografií modernity. Vyvracejí představy o přírodních periferiích izolovaných od globální modernity a zasazených do koloniálních procesů. Amazonie není tak oddělená od globální dynamiky ani zemí bez (sexuální) historie. Podobně je třeba přehodnotit narativy, které sexuální osvobození představují jako západní, moderní fenomén (Rhaman 2014). Jejich sexuální politika se netýká modernity a neměli bychom se odvolávat na kodifikaci LGBT, abychom ji potvrdili. Domorodé sexuality se vzpírají překladu, odkazují na politické systémy mimo rámce LGBT práv.

Závěr

Pro mnoho domorodých národů po celém světě nejsou rozmanité sexuality a vícenásobná pohlaví západním zavedením. Heteronormativita jimi je. Domorodé intimity byly potlačeny, patologizovány a vymazány násilnými procesy koloniálního vyvlastňování. Domorodé jazyky však odolávají, aby se domorodé sexuality mohly znovu objevit. Vzdorují heteronormativnímu kolonialismu; ztělesňují možnost radikální obrody. Domorodé sexuality mají význam i mimo sexuální politiku, protože rozšiřují politickou představivost, nikoliv sexuální slovníky. V sázce není pouze dekolonizace domorodých způsobů života. V sázce je diverzifikace způsobů poznání, naše schopnost emancipovat se od jediného systému kodifikace sexualit.

Indigenizovat sexuality je teoretický projekt: ve smyslu překročení kategorizací a politických hranic, ve smyslu zviditelnění toho, jak se kolonialismus a sexualita vzájemně ovlivňují v rámci zvrácené logiky modernity. Vědci odhalili heteronormativitu kolonialismu (Smith 2010) a trvají na hodnotě dekolonizačních queer studií a queer dekoloniálních studií (Driskill et al. 2011; Rifkin 2011). V této kapitole jsme ukázali, jak jazyk vyvolává – a odolává – politickou dynamiku. Domorodých jazyků si ceníme pro pluralitu genderových rolí a sexuálních praktik, které zahrnují. Dělají však mnohem víc než jen rozšiřují sexuální repertoár. Jak správně tvrdí Fernandes a Arisi (2017), domorodé sexuality jsou důležité kvůli tomu, co se od nich můžeme naučit, nikoliv o nich. Domorodé sexuality rozšiřují představivost o nové epistemologie.

Poznámky

Oficiální definice se v průběhu času měnily, protože státy manipulovaly s legislativou, krevními kvanty a sčítáním lidu v závislosti na svém zájmu vymazat, regulovat nebo vytěsnit přítomnost původních obyvatel (Kauanui 2008). Jestliže je domorodá příslušnost v Americe sporná, v regionech, které nezažily rozsáhlou imigraci evropských osadníků, jako je Asie, je tento pojem ještě mlhavější (Baird 2016).

https://brasil.elpais.com/brasil/2018/02/01/politica/1517525218_900516.html?id_externo_rsoc=FB_CC

Izolovaný jazyk nemá prokazatelný genealogický vztah s jinými jazyky. Tikuna je jazykový izolát, který nemá společné předky s žádným jiným známým jazykem.

Machuda, od macho, je pejorativní způsob, jak označit ženy, které mají sex se ženami, jako mužský, nikoli ženský.

Aspin, Clive a Jessica Hutchings. 2007. “Reclaiming the past to inform the future” (Znovuzískání minulosti pro informování budoucnosti): Současné pohledy na maorskou sexualitu”. Kultura, zdraví & Sexualita 9 (4): 415-427.

Baird, Ian G. 2015. “Translocal assemblages and the circulation of the concept of ‘indigenous peoples’ in Laos (Přeshraniční asembláže a oběh pojmu ‘domorodé národy’ v Laosu)”. Political Geography 46: 54-64.

Blackwood, Evelyn. 1984. “Sexualita a gender u některých indiánských kmenů: The case of cross-gender females”. Signs 10 (1): 27-42.

Cabeza de Vaca, Alvar Nuñez. 1993. Trosečníci: The Narrative of Alvar Nuñez Cabeza de Vaca [Vyprávění Alvara Nuñeze Cabezy de Vaca]. Berkeley, Kalifornie: University of California Press.

Carvajal, Federico. 2003. Motýli budou hořet: Stíhání sodomitů v raně novověkém Španělsku a Mexiku. Austin, TX: University of Texas Press.

Driskill, Qwo-Li, ed. 2011. Queer Indigenous studies: Queer Indigenous studies: Critical interventions in theory, politics, and literature [Kritické zásahy do teorie, politiky a literatury]. Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Fernandes, Estevão Rafael, and Barbara M. Arisi. 2017. Homosexuální indiáni v Brazílii. Berlín, Německo: Springer.

Hindess, Barry. 2007. “Minulost je jiná kultura.” Mezinárodní politická sociologie 1 (4): 325-338.

Horswell, Michael J. 2005. Dekolonizace sodomity: J.: Homosexualita v koloniální andské kultuře: Queer Tropes of Sexuality in Colonial Andean Culture. Austin, TX: University of Texas Press.

Katz, Jonathan N. 2007. The Invention of Heterosexuality (Vynález heterosexuality). Chicago, IL: Chicago University Press.

Kauanui, Kehaulani. 2008. Havajská krev: Kolonialismus a politika suverenity a indigenity. Durham, NC:

Mirandé, Alfredo. 2017. Za maskou: Gender Hybridity in a Zapotec Community (Hybridita pohlaví v zapotécké komunitě). Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Morgensen, Scott Lauria. 2011. Prostory mezi námi: Queer settler colonialism and indigenous decolonization [Queer osadnický kolonialismus a domorodá dekolonizace]. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Murray, David AB. 2003. “Kdo je Takatāpui? Māorský jazyk, sexualita a identita v Aotearoa/Novém Zélandu”. Anthropologica 45 (2): 233-244.

Olita, Ivan. 2017. “Třetí pohlaví: An Entrancing Look at México’s Muxes [Podmanivý pohled na mexické muže].” (česky). Umělecký krátký film. National Geographic, přehlídka krátkých filmů, únor 2017.

Rifkin, Mark. 2011. Kdy se z indiánů stali heterosexuálové? Příbuzenství, dějiny sexuality a domorodá suverenita. Oxford, Velká Británie: Oxford University Press.

Robertson, Carol E. 1989. “The māhū of Hawai’i (an art essay)”. Feminist Studies 15 (2): 313.

Roscoe, Will. 1998. Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America [Třetí a čtvrté pohlaví u původních obyvatel Severní Ameriky]. Basingstoke, UK: Palgrave.

Ruvalcaba, Héctor Domínguez. 2016. Translating the Queer: Body Politics and Transnational Conversations [Překládání queer: Politika těla a nadnárodní rozhovory]. London, UK: Zed Books.

Seth, Vanita. 2010. Evropští indiáni: In: Indiani, Indiani, 1500-1900: Producing Racial Difference, 1500-1900. Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2011. Květina a škorpion: Sexuality and ritual in early Nahua Culture (Sexualita a rituál v kultuře raných Nahuů). Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2007. “Queer nahuatl: Sahagúnští buzíci a sodomité, lesby a hermafrodité”. Ethnohistory 54 (1): 9-34.

Smith, Andrea. 2010. “Teorie queer a nativní studia: The heteronormativity of settler colonialism”. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16 (1-2): 41-68.

Taiaiake, Alfred a Jeff Corntassel. 2005. “Being Indigenous: Oživení proti současnému kolonialismu.” (Resurgences Against Contemporary Colonialism). Government and Opposition 40 (4): 597-614.

Te Awekotuku, Ngahuia. 1996. “Maori: Lidé a kultura.” Maorské umění a kultura: 114-46.

Te Awekotuku, Ngahuia. 2005. “He Reka Ano: stejnopohlavní chtíč a milování ve starověkém maorském světě”. Nástin konference: Lesbické & homosexuální dějiny Aotearoa, 6-9. Wellington, Nový Zéland: Lesbian & Gay Archives of New Zealand.

Tikuna, Josi a Manuela Picq. 2016. “Queering Amazonia: Homo-afektivní vztahy ve společnosti Tikuna”. Queering Paradigms V: Queering Narratives of Modernity edited by Marcelo Aguirre, Ana Maria Garzon, Maria Amelia Viteri and Manuela Lavinas Picq. 113-134. Bern, Švýcarsko: Peter Lang.

Van Deusen, Nancy. 2015. Globální indiáni: The Indigenous Struggle for Justice in Sixteenth-Century Spain: The Indigenous Struggle for Justice in Sixteenth-Century Spain. Durham, NC: Duke University Press.

Weismantel, Mary. 2004. “Moche sex pots: reproduction and temporality in ancient South America”. American Anthropologist 106 (3): 495-505.

Wolf, Eric. 1982. Evropa a lidé bez dějin. Berkeley, Kalifornie: University of California Press.

Další čtení o e-mezinárodních vztazích

• Sexualita, práva LGBT a zákaz “gay” emotikonů v Indonésii
• Zkoumání queer a rasy v současném komiksu
• LGBT politika, Queer teorie a mezinárodní vztahy
• Politika muslimských LGBT identit
• Sex, jazyk a mezinárodní vztahy
• Práva LGBT, standardy “civilizace” a multipolární světový řád