Sophie Taylorová zkoumá dvojznačnost označení “poloviční Číňan”. Tento článek byl poprvé publikován v časopise SACU’s China in Focus 2002.

Představte si život jako lidský inkoustový test. Ať už fyzicky, jazykově nebo kulturně, vaše existence obvykle ostatní nějakým způsobem mate. Zběžné pohledy se prohlubují do zmateného zkoumání, rozpoznání příbuznosti vyvolává nemístnou hrdost – a kreativní podivíni volí šikmooké, zubaté obličeje.

Být částečně Číňanem může být otevřenou pozvánkou k reakcím příjemným i zvráceným. Nejprve však: co to znamená být částečně Číňanem? A proč by to mělo někoho zajímat? Když jsem vyrůstal v Hongkongu, nikdy jsem nepochyboval o tom, jestli jsem banán (žlutý na povrchu, bílý uvnitř), nebo vejce (bílé na povrchu, žluté uvnitř). Rozhodně jsem se nikdy neptal, jestli jsem víc “západní” než “čínský”, “obojí” nebo “poloviční”. Obvykle jsem považován za Zápaďana (gweinui – v kantonštině), a tak jsem byl ušetřen zvědavých otázek typu “co jsi zač?”, s nimiž se setkávali moji zjevně smíšení přátelé. Možná, že podobně jako pan Prosser (přímý potomek Čingischána) ve Stopařově průvodci po Galaxii Douglase Adamse “rasové smíšení” natolik “zažonglovalo s mými geny”, že jedinými pozůstatky mé “čínskosti” jsou výrazný talent v používání jídelních hůlek a záliba v nevyzpytatelnosti.

Pokud pominu šibalství, zdá se, že je několik způsobů, jak být Číňanem. Jedno zřejmé kritérium se týká nepříjemného tématu etnicity a fenotypu. Buď se člověk narodí jako genetický Číňan, nebo se nenarodí vůbec. Co to však znamená? Genetické definice čínskosti mohou být velmi arbitrární, protože ne vždy odpovídají běžným představám o plynulé znalosti čínštiny (ve všech jejích značně odlišných dialektech), porozumění čínským tradicím nebo loajalitě k ČLR. Kromě označení určité kombinace DNA nemá narození jako Číňan, ať už v jakémkoli stupni, žádný význam bez zohlednění sociálního prostředí. A co hůř, všudypřítomná a poněkud retinující sentimentalita frází jako “Tvá matka je v tvých kostech!”. (Am Tan) jen podněcuje požitkářskou exotizaci jinak nevýrazné lidské bytosti.

Být Číňanem je tedy často mnohem více sociální konstrukt, než takové esencialistické argumenty připouštějí. Je vázáno na žitou zkušenost s čínskou kulturou, kterou zde nebudu podrobněji rozebírat. Což znamená, že v závislosti na kontextu genetická výbava člověka někdy nevyhání ani vnitřní přelétavost mezi kulturami a způsoby myšlení. Navzdory nárokům některých míšenců být zároveň stoprocentně “západní” a stoprocentně čínský, tvrdím, že být míšencem nikdy neznamená existenci s nulovým součtem. Jakýkoli názor je okamžitě konfrontován se svým kulturním protikladem – typickým příkladem je souboj mezi čínským pojetím synovské zbožnosti a “dekadentním” západním individualismem. Předpokládám, že toto je takzvaná “zkušenost dvojznačnosti”. Nejednoznačnost často zhoršují reakce druhých. Nejčastěji je smíšené osobě přiznána nebo dokonce vnucena identita – národnost; konkrétní etnický původ. Odtud alegorie inkoustové skvrny: smíšené osoby jsou údajně nejednoznačné entity, kterým má vykladač dát jasnou strukturu. Jsou zároveň sebedefinující a aktivně definovaní.

Pokud pomineme amatérskou psychologii, vnímání smíšených Číňanů a smíšených lidí obecně má závažnější důsledky, pokud je bereme v historickém kontextu. Existují případy, kdy byly děti míšenců ostrakizovány jako nepohodlná připomínka západní nadvlády a národního ponížení, zejména v jihovýchodní Asii. V Thajsku se míšenci neboli luk kreungové až do počátku 90. let 20. století dokonce nesměli stát občany. A bez ohledu na to, co se říká o roztomilých Euroasijkách, které jsou na kantopopové scéně v kurzu, jejich historický odkaz spočívá v opiové válce – počátku “150 let hanby” pro Čínu.

Další faktory popírají představu, že být polovičním Číňanem je exotickým “mostem” mezi dvěma kulturami. Jistě, být míšencem může poskytnout vhled do kulturních neshod. Nemusí však nutně vybavit člověka diplomatickými schopnostmi potřebnými k řešení všemocného střetu kultur. A co víc, můj dvojí původ také nemusí nutně znamenat “pas” do dvou kultur. Kulturní sounáležitost je rozhodně obousměrná. Na rozdíl od Amy Tan (která je Číňankou narozenou v Americe) opravdu nemohu předpokládat, že jakmile se moje nohy “dotknou Číny”, stanu se “Číňankou”. Ve skutečnosti čím víc se moje nohy loni v listopadu dotkly Hongkongu, tím očividněji jsem se cítila gwei. Ve srovnání s tím, jak mě vnímala celá společnost, bylo to, co jsem cítil ke svému rodnému městu z dětství, většinou nepodstatné. Nejčastěji se smíšení lidé cítí nuceni se standardně přizpůsobit jedné kultuře na úkor druhé.

A tak druhou stranou přihlášení se ke svému dědictví je odmítnutí tímtéž dědictvím. Je to hra kulturní politiky, která může dokonce vyústit v etnický nacionalismus. Amy Tan v knize “Klub radosti z úspěchu” popisuje horečné pokusy postav vymanit se z “kulturní tíže” svých rodičů narozených v Číně tím, že se stanou více Američany. Na druhou stranu, jednomu významnému akademikovi, který je napůl Číňan, bylo kdysi řečeno: “Nemůžete mluvit o žluté hrdosti a přitom spát jako běloch.”

Je možné vytvořit kategorii “smíšených Číňanů” spíše než se podřídit jedné “monokulturní” škatulce? Naposledy jsem se s takovým pokusem setkal letos v dubnu, kdy jsem se zúčastnil “6. výroční celoškolské konference o zkušenostech se smíšenými rasami” na Comellově univerzitě v Ithace. Konference byla nejnovějším pokusem o identifikaci “zkušenosti s nejednoznačností”: Hapa. Hapa je původně havajské slovo označující osobu s jedním asijským nebo asijsko-americkým rodičem a jedním neasijským rodičem. Hapa se hlásí k rozvíjejícímu se sociálnímu hnutí (které se vyskytuje téměř výhradně v Americe) a jeho cílem je dát “národní hlas” multirasovým/birasovým/multietnickým lidem/členům transrasových rodin a transrasovým osvojitelům. Podle organizátorů konference se počet porodů smíšených ras zvyšuje o 2500 % rychleji než mezi rodiči stejné rasy a při sčítání lidu v USA v roce 2000 se téměř 7 milionů lidí označilo za “multirasové”. Jisté je, že když jsem se ocitla v místnosti plné dalších míšenců, můj “etnický radar” se rozběhl na plné obrátky.

Na konferenci bylo několik velmi rozzlobených Hapů. Matt Kelley, zakladatel časopisu MAVIN (což v hebrejštině znamená “ten, kdo rozumí”), se ohradil proti směšným poznámkám, které na něj od dětství létaly (“Jsi černý a máš fialové oči”, čímž Becky Bartholomewová říkala, že jsem jiný. Jestli vás to utěší, Becky chodila do první třídy dvakrát). Objevily se pokusy podpořit smysl pro komunitu na základě “zkušenosti míšenců”. Existovala také velká antipatie vůči zlé otázce “Co jsi zač?”, kterou produkovala “nepovedená okamžitá (etnická) analýza” vnucovaná pozorovateli. Bylo jim špatně z toho, že jsou etnickými kuriozitami. A celkové poselství znělo: “nenechte se nikým definovat”. Kelley prohlásil: “nejde o naše tváře, ale o zkušenosti těch, kteří nás vnímají – je to konfrontace s ostatními, když nezapadáme do cizích kategorií a hodnocení”.

Má však smysl snažit se podřadit to, že jsme poloviční Číňané, pod širší “kulturu” Hapa? Objevily se termíny jako “nejednoznačnost”, “amorfní…… tekutost” a “gumbo”. Mluvilo se dokonce o “asijsko-americké panetnicitě”. Asi nejpozoruhodnější bylo tvrzení, že Hapa je proces “stávání se, nikoliv bytí”. Co to znamená? Podle WeiMinga Dariotise to znamenalo, že Hapové mohou a měli by zkoumat svůj etnický původ s cílem “stát se” více podobnými. Existovaly pokusy o vytvoření společné “kultury” Hapů, která by zahrnovala značně odlišné etnické skupiny a zkušenosti. Ale přestože se komunita Hapa jeví jako atraktivní podpůrná síť pro lidi smíšeného původu, je s tím spojeno několik problémů.

Zřejmým bodem je, že Hapové nemají nic společného kromě toho, že jsou smíšené rasy. Tento chabý “společný faktor” se s rostoucím počtem členů komunity Hapa stále více rozmělňuje, a tak nastupují různé metody stratifikace, například občanství. Hnutí Hapa je zvláštním americkým fenoménem. Přesto jejich aktivita přinesla významné úspěchy, například úspěšnou kampaň za to, aby sčítání lidu v USA v roce 2000 umožnilo jednotlivcům identifikovat se s více než jednou rasou. To však vyvolává další otázku: zvyšování povědomí o problémech a diskriminaci, s nimiž se Hapové potýkají (například černobílí Hapové, kteří jsou diskriminováni na základě toho, že vypadají jako černoši), nemusí nutně znamenat, že problémy nemíšených rasových menšin nejsou stejně důležité. A vzhledem k tomu, že problémy každé menšiny mohou být odlišné, je těžké si představit celosvětové společenství Hapů, které by sdílelo společnou zkušenost. Osobně jsem na konferenci necítil vůbec žádné “okamžité spojení”; ve skutečnosti jsem si připadal jako Brit víc než kdy jindy, zejména když jsem otevřel ústa. Pokud je “rasa” žitou zkušeností, pak je jí i identita jako celek. Tímto způsobem je komunita Hapa novou sociální kategorií navrstvenou na existující sociální konstrukty.

Co tedy znamená být částečně Číňanem v kontextu představ Hapa o toku a “stávání se”? Může se člověk stát více Číňanem? Již jsem poukázal na to, že kulturní příslušnost je obousměrná. Moje vlastní matka tvrdí, že člověk nemůže být Číňanem, pokud není geneticky Číňanem, ačkoli si nejsem jistá, kde vést hranici. Je osmina příliš malý podíl? Dělá z člověka, který se “chová jako běloch”, méně Číňana? Možná mají poloviční Číňané a “hapa kultura” společné to, že v lidech vyvolávají obrovskou tendenci soudit a klasifikovat ostatní. Také nevím, jak se cítím, když mě někdo stereotypně označuje za “exotického, ale neohrožujícího” – to vlastně řekl Dariotis:

Lidská zkušenost je neustálý vnitřní i vnější proces vymezování se vůči tomu, co je považováno za “cizí”. Potřeba hodnotit druhé je předehrou k posuzování, ne-li k předsudkům. Existuje nekonečně více proměnných lidské bytosti než etnická příslušnost a já bych raději dál zůstal sám sebou. To znamená, že “všichni jsou zatracení cizinci”, i když to zní strašně britsky. I inkoustové skvrny mají city.