Kalkí Purána ho popisuje jako obrovskou bytost barvy sazí s velkým jazykem a strašlivým zápachem. Od narození nosil v sobě kost Upasthi (uctívání). Kalki Purána říká, že tento démon si za svá stálá sídla vybral hazardní hry, alkohol, prostituci, porážku a zlato.” Sanskrtsko-anglický slovník uvádí, že Kálí je “ze třídy mýtických bytostí (příbuzných s Gandharvami a podle některých domněnek se zálibou v hazardních hrách)”. Bhágavata Purána popisuje Kálího jako “sudru v královském oděvu” a líčí ho jako démona s hnědou kůží, psím obličejem, vyceněnými tesáky, špičatýma ušima a dlouhými zelenými huňatými vlasy, který má na sobě červenou bederní roušku a zlaté šperky.

Předpokládá se, že názvy čtyř časových jug – Satja, Treta, Dvapara a Kali – jsou pojmenovány podle “hodů kostkou” ze hry v kostky oblíbené ve védském období. Jejich pořadí se shoduje s příznivostí jednotlivých hodů: Satya je nejlepší hod, zatímco Kali je považován za nejhorší. Během Mahábháraty král Nala vymítá beztělesného ducha Kálí na strom vibhīdaka (Terminalia belerica), jehož plody obsahují ořechy, které se používaly jako kostky pro védskou hru v kostky. Proto nejen Kálího jméno, ale i jeho záliba v hazardních hrách a pověst zlého člověka pochází z této hry v kostky.

Hinduistické texty se nikdy nezmiňují o tom, že by jména jugy pocházela ze hry v kostky. Manusmriti (1.69) uvádí, že někteří starověcí mudrci pojmenovali jugy, ačkoli se o hře v kostky nezmiňují.

Rozdmýchávání oceánu mlékaPodle méně známé Madhvovy verze legendy vznikl při rozdmýchávání oceánu mléka velký jed známý jako halahala, který si Vayu, bůh větru, rozetřel v rukou, aby snížil jeho sílu. Pak byla malá část podána bohu Šivovi, čímž mu zmodralo hrdlo. Zbytek byl shromážděn ve zlaté nádobě a stráven Vayuem. (Jeden zdroj uvádí, že vypil jed Kalakuta Vasuki nāga. Jiné zase častěji uvádějí, že Šiva pil sám). Malá část jedu, kterou Šiva nespolkl, se stala tělem Kálí. Z tohoto jedu také vznikly “kruté předměty jako hadi, vlci a tygři”.

Později, když asuru Rahu dekapitoval Višnuův avatár Mohini, zaútočili na ni démonovi spojenci a všichni kromě Kálího byli zabiti. Měl moc ovládnout těla nesmrtelných i smrtelných bytostí, vstoupil do lidských srdcí a unikl. Protože Kálí byl “neviditelný, nepředstavitelný a přítomný ve všem”, jediným způsobem, jak napravit chaos zrozený z chybně napsaných textů, bylo zcela obnovit posvátná písma. Višnu tak sestoupil na zem jako Védávjása, sestavovatel posvátných písem Véd a spisovatel Purán.

Markandeya PuranaEdit

Podle Markandeya Purany dostal bráhman Pravara kouzelnou mast, která mu umožnila létat. Když však odletěl do Himálaje, mast se mu smyla ze spodní části nohou a zabránila mu vrátit se domů ke své ženě. Během toho se do něj bláznivě zamilovala nymfa Varuthini a prosila brahmína, aby s ní zůstal navždy. Ten ji však nakonec odmítl. Modlil se k Agnimu, který ho bezpečně vrátil domů.

Gandharva Kali byla do Varuthini zamilovaná a v minulosti ji odmítla. Viděl, jak touží po brahmínovi, a tak na sebe vzal podobu Pravary a předstoupil před kurtizánu. Zavedl ji do ložnice a řekl jí, aby při sexu zavřela oči. Když se milovali, Varuthini si všiml, že jeho tělo začíná hořet, a domníval se, že je to proto, že jeho bráhmanský duch je naplněn obětním ohněm. Po vyvrcholení Kálí, stále jako Právara, opustil apsaru a vrátil se do svého příbytku. Varuthini brzy otěhotněla a o devět měsíců později porodila lidské dítě, které nejenže vypadalo jako bráhman, ale mělo i jeho duši. Autoři knihy Věda v kultuře to komentují jako příklad sanskrtské fráze “z jeho semene a z jejího myšlení”, což znamená, že dítě bylo skutečně Pravarovým dítětem, protože věřila, že je jeho.

V jiné verzi Kálí stanoví, že si apsaru vezme, jen když bude mít zavřené oči, zatímco budou v lese (pravděpodobně při milování). Kálí však po jejich svatbě a narození syna Svarocise odchází. Svarocisa vyroste ve velmi vzdělaného učence véd a od jedné ze svých tří manželek se naučí mluvit jazyky všech tvorů. Později se ožení s bohyní a zplodí Svarocisu Manu, jednoho z praotců lidstva. (Viz Potomstvo)

Bhágavata PuránaEdit

Bhágavata Purána uvádí, že právě v den a v okamžiku, kdy avatár Krišna opustil tuto zemi, přišla na svět Kali, “která podporuje všechny druhy nenáboženských činností”.

Poté, co se vydal se svými vojsky do války proti zlu světa, narazil císař Parikšit, Ardžunův vnuk, na Sudru převlečeného za krále, který bil palicí krávu a vola. Parikšit okamžitě přijel se svým vozem k místu činu a rozzlobeně vynadal sudrovi, že týrá posvátnou krávu a jejího druha. Nebyl to však obyčejný sudra a nebyl to obyčejný skot, neboť sudra byl Kálí a kráva a vůl byli ztělesněním bohyně země a Dharmy. Císař si všiml, že vůl stojí na jedné noze, protože ostatní tři mu Kálí zlomila. Dharma mu vysvětlil, že jeho čtyři nohy představují “přísnost, čistotu, milosrdenství a pravdivost”, ale že stojí jen na noze “pravdy”, protože ostatní tři mu Kálí během předchozích jug zlomila. Kali měl v úmyslu zlomit všechny nohy, které podporovaly vládu dharmy, aby mohl uskutečnit rozšíření své vlastní temné vlády na zemi. Bohyně země plakala, protože kdysi byla hojná, ale když Krišna vystoupil na nebesa, byla opuštěna a veškerý blahobyt ze světa odešel. Bála se, že zlí králové jako Kali budou dál pustošit zemi.

Když Parikšit pozvedl meč, aby Kaliho zabil, svlékl si sudra královské roucho a poklonil se císaři u nohou. Císař věděl, že Kálí poskvrnil svět svým zlem, a proto v něm nemá místo, a znovu pozvedl svůj meč. Kálí se však znovu přimluvil a prosil císaře, aby ušetřil jeho život a umožnil mu žít v jeho říši. Parikšit rozhodl, že Kálí bude žít “v hernách, v krčmách, mezi ženami a muži necudného života, na jatkách a ve zlatě”. A dokud Parikšit vládl Indii, Kálí pobýval v rámci těchto pěti míst. Díky tomuto činu se Dharmě vrátily nohy a země byla zbavena mnoha břemen. Parikšit byl však později proklet a zemřel hadím uštknutím poté, co na lovu v lese hodil mrtvého hada na nereagujícího mudrce praktikujícího askezi. Po císařově smrti “Kálí pronikl na další místa jako divoký oheň a upevnil svou moc po celém světě.”

V jiné verzi příběhu vstupuje Kálí do císařovy koruny, když mu Parikšit dá svolení, aby se usídlil všude, kde je zlato. Po návratu domů poté, co mudrce urazil, si Parikšit říká: “Sídlo Kálí Jugy je ve zlatě, to jsem měl na hlavě, proto mě napadla tak zlá myšlenka, že když jsem vzal mrtvého hada, hodil jsem ho mudrci na krk. Proto nyní chápu, že Kali Juga se mi pomstila. Jak mám uniknout tomuto těžkému hříchu?”

Kalki PuránaUpravit

Začátek Kalki Purány popisuje Kálího rodokmen počínaje Brahmou, jeho prapradědem, a konče narozením dětí jeho dětí. Místo toho, aby se zrodil z jedu z rozbouřeného oceánu mléka, je produktem dlouhé linie incestních monster zrozených z Brahmových zad. (Viz níže Rodová linie) Kálího a jeho rodinu stvořil Brahma, aby uspíšil rozpuštění kosmu po skončení období pralaje. Když jeho rodina přijme na Zemi lidskou podobu, dále poskvrní srdce a mysl lidstva, aby přivodila konec Dvapara jugy a začátek Kali jugy. V první fázi Kali jugy se varnašramy rozpadají a člověk opouští uctívání Boha. Po celou druhou, třetí a čtvrtou etapu člověk zapomíná na jméno boha a již neobětuje yajnu (oběti) dévům. V tomto okamžiku se Bůh Višnu převtělí do podoby Kalkiho ve jménu Dévů a celého lidstva, aby zbavil vesmír temného vlivu Kali.

Zbytek příběhu popisuje Kalkiho dětství, vojenský výcvik pod vedením nesmrtelného Parašury a pomoc, výcvik a výuku Kalkiho v oblasti Dharmy, Karmy, Arthy a znalosti nejstarší a nejpotřebnější Moudrosti s vojenským a společenským rozhledem, ale také pomoc, podporu a připojení se k jeho boji proti zlu jako větší vedení, jeho sňatek, přípravu na válku proti démonu Kali a rozhodující válku mezi nimi. Kalki zahajuje své tažení vykonáním oběti Ašvamedha a vede svá vojska za koněm, který volně přebíhá z království do království. Pokud se nějaký zlý král pokusí koně zastavit, Kalki se s ním pustí do boje. Poté, co je porazí, pokračuje za koněm, dokud nejsou všechna zlá království poražena. Když se Kali konečně postaví Kalkiho silám, je celá jeho rodová linie vyhlazena avatarovými generály a on pravděpodobně umírá na následky zranění způsobených zosobněnou Dharmou a Satja jugou. Kalki mezitím bojuje a současně zabíjí démonovy nejmocnější generály, Koka a Vikoka, dvojčata ďáblů zběhlá v temných uměních.

SmrtEdit

Kali umírá v jedné třetině Kalkiho Purány. Během rozhodující bitvy mezi Kaliho a Kalkiho vojsky se Kali pokusil čelit zosobněné Dharmě i Satja jugě, ale byl přemožen a uprchl na svém oslu, protože jeho vůz byl zničen, a zanechal svůj sovami nabitý válečný prapor rozšlapaný na bitevním poli. Kálí se uchýlil do citadely svého hlavního města Višaši, kde zjistil, že jeho tělo bylo během bitvy s oběma dévy smrtelně probodeno a spáleno. Pach jeho krve se vyvalil ven a naplnil atmosféru odporným zápachem. Když Dharma a Satya vtrhli do města, Kali se pokusil utéct, ale s vědomím, že jeho rodina byla zničena, a spolu s těžkými zraněními “vstoupil do svých neprojevených let”. To by mohlo někoho vést k domněnce, že zemřel, ale jedna verze Kalki Purány v knize Původ zla v hinduistické mytologii uvádí, že Kálí nezemřel, ale naopak unikl časem a prostorem, aby žil v Kali jugě příští kalpy. Autor k tomu poznamenává: “Na rozdíl od většiny soubojů mezi bohy a démony je však toto zdánlivé vítězství okamžitě zmařeno, neboť Kálí uniká, aby se znovu objevil v ‘jiném věku’ – v našem věku nebo v příštím věku Kálí.” Protože měl moc projevit se na zemi v lidské podobě, mohl opustit svou umírající tělesnou podobu a uniknout v duchu.

RodokmenEdit

Kali je pravnukem Pána Brahmy. Je synem Krodhy (Hněvu) a jeho sestry-manželky Himsy (Násilí). Je vnukem Dambhy (Marnosti) a jeho sestry Máji (Iluze). Je pravnukem Adharmy (Nesprávnosti) a jeho ženy Mithy (Falešnosti). Adharma byl původně stvořen ze zad Pána Brahmy jako Maleen Pataka (velmi temný a smrtelný hříšný předmět).

B. K. Čaturvedi, moderní překladatel Kalki Purány, v poznámce pod čarou uvádí, že růst tohoto temného hříšného objektu v Adharmu zřejmě “vyjadřuje růst Kali jugy a jejích protivných odnoží.”

Višnu PuránaEdit

O rodokmenu Kálí se ve Višnu Puráně, která je otcovskou puránou Kalki Purány, vypráví jinak:

Ženou Adharmy (neřesti) byla Himsá (násilí), na níž zplodil syna Anritu (lež) a dceru Nikriti (nemravnost): a měli dva syny, Bhaju (strach) a Naraku (peklo), a dvojčata, dvě dcery, Máju (klam) a Vedanu (žal), které se staly jejich manželkami. Synem Bhayi a Máyi byl ničitel živých tvorů neboli Mrityu (smrt) a Dukha (bolest) byl potomkem Naraky a Vedaná. Děti Mrityu byly Vyádhi (nemoc), Jará (rozklad), Soka (smutek), Trishńa (chamtivost) a Krodha (hněv). Ty všechny se nazývají původci neštěstí a jsou charakterizovány jako potomci neřesti (Adharma). Všichni jsou bez manželek, bez potomstva, bez schopnosti plodit; jsou to strašlivé podoby Vishńu a neustále působí jako příčiny zkázy tohoto světa. Naopak Dakša a ostatní Rišiové, stařešinové lidstva, mají neustálou tendenci ovlivňovat jeho obnovu, zatímco Manusové a jejich synové, hrdinové obdaření mocnou silou a kráčející cestou pravdy, jako by neustále přispívali k jeho zachování.

V této verzi je Himsa Adharmovou manželkou namísto jeho vnučky.

V Bhágavata PuráněEdit

Podle Bhágavata Purány je Adharma manželem Mrishy (lži) a otcem Dambhy (pokrytectví) a Máyá (podvodu), které adoptoval Nirritti (hinduistický bůh/bohyně neštěstí). Řada jejich potomků se také poněkud liší od našeho textu; jsou to však v každém rodu dvojčata, která se kříží, neboli Lobha (chamtivost) a Nikriti, kteří plodí Krodha (hněv) a Hinsá: jejich dětmi jsou Kálí (zloba) a Durukti (zlá řeč); jejich potomky jsou Mrityu a Bhí (strach); jejich potomky jsou Nirája (peklo) a Játaná (muka).

V této verzi je Mríša manželkou Adharmy, a nikoliv Himsy nebo Mithy.

Linga PuránaUpravit

Linga Purána vyjmenovává Adharmu mezi Pradžapaty (Pány tvorů).

Dharma personifikovanýEdit

Jelikož je Dharma jedním z hlavních protivníků Kálí, je důležité poznamenat, že toto personifikované božstvo má vlastní linii potomků, kteří působí proti démonovi a jeho rodině, aby nastolovali rovnováhu ve světě. Následující text pochází z Višnu Purány:

Potomci Dharmy po Dakšových dcerách byli následující: po Sraddha měl Kama (touha), po Lakšmí Darpa (pýcha), po Dhrití Nijama (přikázání), po Tušti Santosha (spokojenost), po Pušti Lobha (amotivnost), po Medhá Sruta (posvátná tradice); podle Kriya, Danda, Naya a Vinaya (náprava, politika a opatrnost); podle Buddhi, Bodha (porozumění); podle Lajj, Vinaya (dobré chování); podle Vapu, Vyavasaya (vytrvalost). Ze Santi se zrodila Kšema (blahobyt), ze Siddhi Sukha (požitek) a z Kírtti Jásas. To byli synové Dharmy; jeden z nich, Kama, měl od své ženy Nandi (rozkoš) Heršu (radost).

Purána Bhágavata opět uvádí jiná jména jeho dětí.

V Mahábháratě je popsáno, že nejstarší bratr Pandávů, Judhišthira, byl synem Dharmy.

PotomstvoUpravit

Kaliho sestra-manželka Durukti (Kalamita) mu dala dva potomky: syna jménem Bhájanak (Strach) a dceru jménem Mrityu (Smrt). Syn a dcera mu dali dva vnuky: chlapce jménem Naraka (Peklo) a dívku jménem Yatana (Mučení). Opět jsou zde jisté nesrovnalosti. Višnu Purána říká, že Mrityu a Bhayanak jsou jeho bratr a sestra. Mrityu je dokonce zobrazen jako muž místo ženy.

Kali je dědečkem Svarocise Manua, jednoho z praotců lidstva. Jak již bylo zmíněno, Kálí měl s Apsárou Varuthini syna jménem Svarocisa. Svarocisa jednou cestoval na horu Mandara a setkal se s Manoramou, prokletou ženou, kterou pronásledoval démon. V minulosti se vysmála mudrci, který na hoře Kailas praktikoval askezi tapasji, a byla prokleta, aby ji démon chytil. Když její přátelé Vibhavari a Kalavati mudrci vynadali, že vynesl kletbu za tak nepatrný přestupek, proklel jednoho jako malomocného a druhého jako přenašeče nemocí. Manorama znala mocnou duchovní zbraň, ale nevěděla, jak ji ovládat, a tak ji naučila Svarocise. Když démon vyskočil z lesa a popadl ženu, Svarocis zbraň vyvolal. Démon se však zarazil a vysvětlil, že je ve skutečnosti Manoramin otec Indivara. I on byl mudrcem Brahmamitrou proklet, aby se stal démonem, protože se pokoušel tajně získat tajemství ájurvédské medicíny bez mudrcova vědomí. Mudrc mu řekl, že kletba skončí, až se chystá sníst svou vlastní dceru. Jakmile Indivara získal zpět svou pravou podobu, naučil Svarocisu ájurvédské léky, které použil k vyléčení Manoramových přátel. Později se s nimi oženil a měl s nimi tři syny. Od Vibhavari se naučil jazyky všech tvorů a od Kalavati Padmini vidju.

I přes svůj blahobyt byl Svarocis ve svém životě nešťastný a slyšel, jak si o něm kachny a jeleni za jeho zády povídají. Jednoho dne se vydal na lov a zamířil na kance, ale mýtinou prošel jelen a požádal, aby byl zastřelen místo něj. Když se zeptal proč, jelen mu řekl, že je ve skutečnosti bohyní lesa a chce se oženit se Svarocisem. Objal tedy srnu a ta se proměnila v krásnou ženu. Společně měli syna jménem Dyutiman, který se později stal Svarocisou Manuem.

Jeden zdroj uvádí: “Kálího manželka Alakšmí a její synové, kteří dohlížejí na zlo, také pocházeli z Kširasagary .”

. Alakšmí je starší sestra bohyně Lakšmí, Višnuovy manželky. Protože Kalki Purána uvádí, že jeho manželka Durukti je jeho sestrou, Alakšmí by byla druhou manželkou, protože s ním není přímo příbuzná.

Mezi Kálí a Alakšmí existuje řada souvislostí a podobností. Především je sestra Alakšmí manželkou Pána Višnua, který poslal svého avatára Kalkiho na zem, aby porazil Kálí. Za druhé, podle legend se zrodila buď z rozbouřeného oceánu mléka, z jedu Vašukiho (který pomáhal rozbouřit oceán), nebo ze zad Prajapatiho. Jak již bylo zmíněno, Kálí se prý zrodila z jedu halahala, který vznikl rozčeřením oceánu, nebo z linie vytvořené ze zad Pána Brahmy. Za třetí, Alakšmí má podobu sovy. Kálího znakem na jeho válečné vlajce je sova. Začtvrté, kdykoli Alakšmí vstoupí do domu, rodiny se hádají a obracejí proti sobě. Přítomnost Kálího a jeho rodiny na zemi způsobuje, že lidstvo bojuje a obrací se proti sobě. A nakonec se říká, že Alakšmí jezdí na oslu. Kálí také jezdí na oslu v Kalki Puráně.