Biblická kniha napsaná v době, kdy judaismus ve 2. a 1. století př. n. l. čelil vážné krizi, protože se mu nepodařilo proniknout do hlavního proudu řecké moudrosti. Cílem této knihy je obrana židovského způsobu života.

Původ a povaha. Kniha moudrosti byla napsána řecky pro řecky mluvící Židy. Bezprostředním čtenářem byla pravděpodobně velká kolonie v Alexandrii. Politické pronásledování a útlak, kterým tam trpěli, inspirovaly anonymního Žida hlubokého náboženského ducha, aby bránil judaismus před útoky, které proti němu byly vedeny, a aby povzbudil své souvěrce k věrnosti té moudrosti, která dává životu smysl. Proselytismus však není mimo jeho záměr (Mdr 18,4). Autor píše ve jménu krále šalamouna. Jedná se o literární fikci, která má knize dodat autoritu. Oslovení těch, “kteří soudí zemi” (1.1), a “králů” (6.1) je součástí téhož literárního prostředku. Králové jsou ve skutečnosti ti, kdo přijímají božskou moudrost; ta vede ke království (6.1). viz moudrost (v bibli).

Autorova obeznámenost s řeckou filozofií je patrná z používání některých jejích termínů. Alexandrie, kde řecká moudrost vzkvétala, mohla dobře poskytnout filosofické znalosti. Egyptské pozadí – zaujetí egyptským modlářstvím a otroctvím Izraele před Exodem – rovněž ukazuje na Alexandrii. Řecký originál prozrazuje autora schopného psát podle alexandrijských rétorických standardů. Kniha byla napsána kolem roku 100 př. n. l. nebo alespoň někdy krátce poté.

Literární forma a organizace. Kniha moudrosti je napomenutím v meditativní formě. Rozjímání sleduje různé linie, jak je patrné z různých přístupů, které se nacházejí v odlišných částech knihy. Kapitoly 1-9 předkládají argumenty pro hebrejskou moudrost metodou zvanou antologická (výpůjčky myšlenek a frází z biblických knih a jejich zasazení do sapienciálního kontextu). Myšlenkový vzorec zůstává zcela židovský, i když je zde patrná skutečná snaha využít vše, co mohlo nabídnout řecké myšlení. Výsledkem není systematická teologie, ale teologie, která spojuje dohromady vše, čím mohlo k tématu přispět dřívější Písmo. Kapitoly 10-12 a 16-19 jsou hagadické midraše. Vyprávění o Exodu je využito a dává smysl autorovým současníkům. Midraš pouze nekopíruje starší Písmo, ale podává k němu komentář. Volně nakládá s údaji, přidává, ubírá a zveličuje, aby jim vdechl nový život. Vysvobození Židů z egyptského otroctví v minulosti se autorovi obdivuhodně hodilo k jeho záměru. Kapitoly 13-15 tvoří samostatné literární dílo. Jsou v závorce a tvoří satiru na modloslužbu. Výsměch a ironie jsou účinně použity k odzbrojení helénského náboženství.

Jednotnost knihy byla zpochybněna. Navzdory rozmanitosti forem a do jisté míry i jazyka se jednota obecně udržuje. Někteří se domnívají, že tentýž autor sepsal kap. 11-19 samostatně (snad jako pesachovou hagadu, komentář k pesachovému jídlu) a později je připojil ke svým antologickým úvahám o moudrosti. Kapitola 10 však tvoří přehledný přechod mezi oběma částmi.

Obsah a učení. Kniha bývá často rozdělována do tří částí, aby byl nastíněn její obsah. Po úvodu nabádajícím čtenáře k přijetí moudrosti (1,1-15) je vhodnost úsilí o ni stanovena poukazem na cíl, k němuž moudrost vede (1,16-5,23), na její podstatu (kap. 6-9) a na její historické zdůvodnění v životě izraelských hrdinů a v životě národa (kap. 10-19).

Život, spojení s Bohem, je údělem spravedlivých (2,23). Smrt, odloučení od Boha, je údělem bezbožných (1,16; 2,24). Tradiční názory na odplatu jsou smeteny ze stolu. Početné potomstvo (3.10-4.6) a dlouhý život (4.7-19) nejsou nutně znaky Boží přízně; navíc ctnost je to, co Bůh odměňuje. Způsob života u Boha není definován. Do perspektivy budoucího života nevstupuje ani nehmotnost duše, ani vzkříšení mrtvých. Věčný život je představován jako vstup na Boží dvůr, připojení se k “synům božím”(5.5).

Kapitoly 6-9 zkoumají povahu moudrosti. Personifikovaná moudrost prý vychází jako emanace z Boha, aby se sdělovala ve fyzickém a morálním řádu (7.25-8.1). Její největší působení je v duších lidí, které činí přáteli Boha (7.27). Tato personifikace je literární a není zjevením moudrosti jako osoby odlišné od Boha.

Kapitoly 10-12 a 16-19 ukazují zvláštní Boží prozřetelnost v dějinách Izraele. Sedminásobná antiteze tvoří midraš ke knize Exodus. Historická reflexe upřesňuje Boží cesty s člověkem. Tak Bůh používá jednu a tutéž věc tu k pomoci člověku, tu k jeho potrestání (11,5); Bůh trestá člověka právě tím, čím člověk hřeší (11,16); Bůh je milosrdný v trestu (12,1); vesmír bojuje ve prospěch spravedlivého (16,17).

V parentetickém vývoji kap. 13-15 jsou analyzovány různé formy modloslužby. Bezmocní, neživí bohové pohanského světa se nemohou rovnat živému Bohu Izraele. V 13.1-9 je krásně shrnuta úloha stvoření, které přivádí lidi k poznání Boha.

Křesťanské využití. Kniha Moudrosti bývá nazývána mostem mezi Starým a Novým zákonem. Církevní užívání knihy od apoštolských dob činí tento název výstižným. Jan a Pavel nenašli lepší zdroj pro vyjádření nového zjevení Božího Syna než stránky této knihy. Slovo, které se stalo tělem, nejvyšší sdělení Boží moudrosti světu, bylo představeno v termínech básně 7.22-8.1. Duch Boží, o němž kniha hovoří (1,7, 9,17), byl pak jasně viděn také jako božská osoba, která zjevuje Boží moc a život. Velká obliba této knihy mezi křesťany sehrála svou roli v tom, že ji Židé odmítli přijmout do kánonu. K tomuto odsudku však přispěl i její jazyk a pozdní původ.

Viz také: sapienciální knihy.

Bibliografie: Encyclopedic Dictionary of the Bible, translated and adapted by l. hartman (New York, 1963) 2589-91. j. fichtner, Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 7 v. (3d ed. Tübingen 1957-65) 5:1343-44. j. reider, The Book of Wisdom: An English Translation with Introduction and Commentary (New York 1957). É. osty, Le Livre de la Sagesse (BJ 20; 1950). j. fischer, Das Buch der Weisheit (Echter Bibel: Altes Testament, ed. f. nÖtscher 1950). p. w. skehan, “Isaias and the Teaching of the Book of Wisdom”, The Catholic Biblical Quarterly 2 (Washington, DC 1940) 289-299; “Borrowings from the Psalms in the Book of Wisdom”, tamtéž 10 (1948) 384-397. r. t. siebeneck, “The Midrash of Wisdom-10-19”, tamtéž 22 (1960) 176-182. j. p. F., “Isaias and the Teaching of the Book of Wisdom”. weisengoff, “Death and Immortality in the Book of Wisdom,” ibid. 3 (1941) 104-133. m. delcor, “L’Immortalité de l’âme dans le Livre de la Sagesse et dans les documents de Qumrân,” Nouvelle revue théologique 77 (Tournai-Louvain-Paris 1955) 614-630. a. m. dubarle, “Une Source du Livre de la Sagesse,” Revue des sciences philosophiques et théologiques 37 (Paris 1953) 425-443. g. ziener, “Weisheitsbuch und Johannesevangelium,” Biblica 38 (1957) 396-418; 39 (1958) 37-60.