Raný život a kariéra

Iqbal se narodil v indickém Sialkotu (nyní v Pákistánu) ve zbožné rodině drobného obchodníka a vzdělání získal na Government College v Láhauru. V Evropě v letech 1905-1908 vystudoval filozofii na univerzitě v Cambridgi, v Londýně získal kvalifikaci advokáta a doktorát na univerzitě v Mnichově. Jeho disertační práce Vývoj metafyziky v Persii odhalila některé v Evropě dříve neznámé aspekty islámské mystiky.

Po návratu z Evropy se živil právnickou praxí, ale proslavila ho jeho poezie v perštině a urdštině, psaná klasickým stylem pro veřejnou recitaci. Díky básnickým sympoziím a v prostředí, kde bylo zvykem memorovat verše, se jeho poezie stala široce známou.

Před návštěvou Evropy jeho poezie potvrzovala indický nacionalismus, jako například v díle Nayā shawālā (“Nový oltář”), ale čas strávený mimo Indii způsobil, že změnil svůj pohled. Dospěl ke kritice nacionalismu ze dvou důvodů: v Evropě vedl k ničivému rasismu a imperialismu a v Indii nebyl založen na dostatečné míře pospolitosti. V projevu předneseném v Aligarhu v roce 1910 pod názvem “Islám jako sociální a politický ideál” naznačil nový panislámský směr svých nadějí. Opakujícími se tématy Iqbalovy poezie jsou vzpomínka na zaniklou slávu islámu, stížnost na jeho současný úpadek a výzva k jednotě a reformě. Reformy lze dosáhnout posílením jednotlivce prostřednictvím tří po sobě jdoucích stupňů: poslušnosti vůči zákonům islámu, sebeovládání a přijetí myšlenky, že každý je potenciálně zástupcem Boha (nāʾib nebo muʾmin). Dále je třeba dávat přednost činorodému životu před asketickou rezignací.

Tři významné básně z tohoto období, Shikwah (“Stížnost”), Jawāb-e shikwah (“Odpověď na stížnost”) a Khizr-e rāh (“Khizr, průvodce”), byly později v roce 1924 publikovány v urdské sbírce Bāng-e darā (“Volání zvonu”). V těchto dílech Iqbal intenzivně vyjádřil úzkost z muslimské bezmoci. Chizr (arabsky Khiḍr), koránský prorok, který klade ty nejtěžší otázky, je zobrazen, jak přináší od Boha matoucí problémy počátku 20. století.

Co je to za věc, stát, nebo proč
se musí práce a kapitál tak krvavě hádat?
Jak se časem prověřený plášť otrhává
a opotřebovává…
Pro koho tato nová zkouška, nebo čí rukou připravená?”

Slavnost přišla v roce 1915 s vydáním jeho dlouhé perské básně Asrār-e khūdī (Tajemství sebe sama). Psal ji v perštině, protože se snažil adresovat svůj apel celému muslimskému světu. V tomto díle předkládá teorii sebe sama, která je důrazným odsouzením sebezničujícího klidismu (tj. přesvědčení, že dokonalosti a duchovního klidu lze dosáhnout pasivním pohroužením do kontemplace Boha a božských věcí) klasického islámského mysticismu; jeho kritika mnohé šokovala a vzbudila polemiku. Iqbal a jeho obdivovatelé vytrvale tvrdili, že tvůrčí sebepotvrzení je základní muslimskou ctností; jeho kritici tvrdili, že islámu vnucuje témata německého filozofa Friedricha Nietzscheho.

Dialektickou kvalitu jeho myšlení vyjádřila další dlouhá perská báseň Rumūz-e bīkhūdī (1918; Tajemství nesobeckosti). Tato báseň, napsaná jako kontrapunkt k individualismu hlásanému v Asrār-e khūdī, vyzývala k sebeodevzdání.

Hle, jako svíce zápasící s nocí
O své vlastní já vylévám své zaplavující slzy.
Vydal jsem své já, aby bylo více světla,
více lásky, více radosti pro ostatní lidi.

Muslimská obec, jak ji pojímal Iqbal, by měla účinně učit a podporovat velkorysou službu ideálům bratrství a spravedlnosti. Tajemství nesobeckosti bylo skrytou silou islámu. Jediným uspokojivým způsobem aktivní seberealizace bylo nakonec obětování sebe sama ve službě věcem větším, než je ono samo. Vzorem byl život proroka Mohameda a oddaná služba prvních věřících. Druhá báseň završuje Iqbalovu koncepci konečného osudu já.

Později vydal další tři perské svazky. Payām-e Mashriq (1923; “Poselství Východu”), napsaná v reakci na West-östlicher Divan (1819; “Divan Západu a Východu”) Johanna Wolfganga von Goetheho, potvrdila univerzální platnost islámu. V roce 1927 vyšel Zabūr-e ʿAjam (“Perské žalmy”), o němž jeho překladatel do angličtiny A. J. Arberry napsal, že “Iqbal zde projevil zcela mimořádný talent pro nejjemnější a nejrozkošnější ze všech perských stylů, ghazal” neboli milostnou báseň. Jāvīd-nāmeh (1932; “Píseň věčnosti”) je považována za Iqbalovo mistrovské dílo. Jejím tématem, připomínajícím Dantovu Božskou komedii, je vzestup básníka, vedeného velkým perským mystikem Rúmím ze 13. století, všemi sférami myšlení a zkušeností až ke konečnému setkání.

Iqbalovy pozdější básnické publikace v urdštině byly Bál-e Jibrīl (1935; “Gabrielovo křídlo”), Zarb-e kalīm (1937; “Mojžíšova rána”) a posmrtně vydaná kniha Armaghān-e Hijāz (1938; “Dar Hejza”), která obsahovala verše v urdštině i perštině. Je považován za největšího urdského básníka 20. století.