Mnoho římských provinciálů bylo křesťanským vyšším klérem. V období mezi legalizací křesťanství Konstantinem kolem roku 313 a přijetím křesťanství jako zákonného náboženství Říma císařem Theodosiem I. v roce 380 dostávaly křesťanské obce od císařů a bohatých konvertitů obrovské dary v podobě půdy, pracovních sil a dalších darů. Křesťanský klérus, původně sbor starších obcí a řídících funkcionářů, postupně získal svátostnou autoritu a sjednotil se se stupni císařské státní služby. Každá civitas (obec nebo město), městská jednotka a její okolní obvod, měla svého biskupa (z latinského episcopus, “dozorce”). Protože v italských a provinčních evropských oblastech bylo více římských civitates, existovalo v těchto oblastech více a obvykle menších diecézí než na vzdáleném severu a východě.

Během 5. a 6. století biskupové postupně přebírali větší odpovědnost za zásobování měst a správu jejich záležitostí a nahrazovali tak místní samosprávy, které po staletí tvořily oporu a základ místní správy říše. Dva biskupové, Ambrož Milánský (339-397) a Řehoř I. Římský (papež 590-604), napsali vlivné příručky o biskupských a dalších povinnostech a odpovědnosti duchovních vůči obcím. Tato díla stanovila normy pro všechny pozdější biskupy a dodnes se dodržují v mnoha církvích.

Kromě biskupů a jejich podřízených kněží, kteří se starali o duchovní a materiální potřeby křesťanů žijících ve světě – “světského kléru” – existovala také společenství mnichů a řeholnic, kteří utekli ze světa. Tato společenství byla nezávislá, i když nominálně podléhala místnímu biskupovi, a řídila se různými pravidly života – odtud jejich označení “řádový klérus” (od slova regula, “pravidlo”). Nejvlivnějším mnišským pravidlem v latinském křesťanství po 8. století bylo pravidlo Benedikta z Nursie (cca 480 – 547). Benediktova řehole stanovovala mnišský den složený z práce, modlitby a rozjímání a nabízela psychologickou rovnováhu v životě mnicha. Vyzdvihovala také důstojnost manuální práce ve službě Bohu, kterou antické elity dlouho opovrhovaly. Benediktův klášter na Monte Cassinu jižně od Říma se stal jedním z největších center benediktinského mnišství.

Původ mnišství spočíval v asketických praktikách egyptských a syrských mnichů, které byly přeneseny do západní Evropy prostřednictvím textů, jako je latinský překlad Života svatého Antonína ze 4. století (od patriarchy Atanáše Alexandrijského), a prostřednictvím hojně cestujících pozorovatelů, jako byl teolog a mnich Jan Kassián (360-435). Tyto středomořské vlivy byly jedním z posledních příkladů komunikační sítě staršího ekumenického středomořského světa. Mnišství rozvíjelo a udržovalo v řeckém i latinském křesťanství silný asketický rozměr, který nabýval na významu s tím, jak mnišství samo začalo definovat ideál kněžského života na Západě.

V případě Martina (316-397), bývalého římského vojáka, který se stal putujícím svatým mužem, se mnišská askeze spojila s biskupským úřadem, neboť Martin se nakonec stal biskupem v Tours v Galii. Kladl důraz na konverzi venkovských pohanů a také na službu městským a venkovským elitám. Na Pyrenejském poloostrově se náboženské výchově venkovanů věnoval také mnich a biskup Martin z Bragy (asi 515-580). Jeho dílo se stalo vlivným vzorem pro pozdější konverzi severní a východní Evropy.

Zatímco řečtí křesťané nazývali svou církev a náboženství pravoslavnými, latinští křesťané přijali termín katoličtí (z catholicus, “všeobecný”). Termín katolické křesťanství se původně používal k autentizaci normativního, ortodoxního křesťanského kultu (systému náboženské víry a rituálu) na základě jeho univerzálnosti a k označení různých přesvědčení a praktik jako heterodoxních na základě toho, že jsou pouze lokální a neodrážejí trvání, jednomyslnost nebo univerzálnost. Tyto tři charakteristiky latinské ortodoxie definoval v 5. století mnišský spisovatel Vincenc z Lérins (zemřel kolem roku 450) a obecně je přijala celá latinská církev.

Devocionální hnutí, která se lišila od norem ortodoxie, byla definována jako heterodoxie neboli hereze. Nejstaršími z nich bylo několik forem judaizujícího křesťanství a gnosticismus, dualistická víra v askezi a duchovní osvícení. Jakmile se křesťanství prosadilo v celé říši, byla odsouzena i další místní hnutí. Donatismus, přesvědčení mnoha severoafrických křesťanů, že křesťanští představitelé, kteří se před rokem 313 sklonili před pohanským císařským pronásledováním, ztratili své kněžské postavení a musí být znovu vysvěceni, byl první významnou heterodoxní praktikou, která byla zvážena – a odsouzena – na císařském církevním koncilu (411). Dalšími směry byly arianismus, který zpochybňoval Ježíšovo božství, a pelagianismus, který popíral prvotní hřích a zdůrazňoval čistě lidské schopnosti k dosažení spásy. Jako kacířství byly odsouzeny i další názory, obvykle ty, které odporovaly stále více se prosazujícím normativním doktrínám trinitářství (přesvědčení, že božství zahrnuje tři rovnocenné, souvěké a konsubstanciální osoby) nebo christologie (výklad Kristovy přirozenosti).

Normativní křesťanství, které bylo vyjádřeno v císařských zákonech, církevních koncilech a dílech vlivných křesťanských spisovatelů, se postupně stalo vírou nových regionálních vládců Evropy. V rámci této široké, univerzální ideologie však mnozí z nových králů a národů zakládali své nároky na legitimitu a společnou identitu na vlastních verzích latinského křesťanství, které se projevovaly v místním právu, rituálech, kultech svatých, posvátných místech a svatyních a relikviích svatých. Kulty svatých a jejich relikvie sloužily k teritorializaci zbožnosti a kontrola nad nimi byla výrazným znakem legitimní moci. Ačkoli se starší říše a nové neimperiální země v Evropě, do nichž expandovala nová kultura, začaly nazývat Christianitas (“křesťanství”), v praxi se dělily na mnoho samostatných celků, které byly nazývány “mikrokřesťanství”, z nichž každý byl založen na zbožné identitě krále, duchovních a lidu.

.