Ti křesťané, kteří zastávají názor, že Kristus je jedinou hlavou církve; že Bible je dostatečným pravidlem víry a praxe; že křesťanský charakter je měřítkem pro členství v církvi; a že svrchovanost ve věcech církevní politiky a správy spočívá v konečném důsledku na sboru neboli Bohem vyvoleném lidu, který uzavřel smlouvu, že bude společně kráčet po cestách Pána, které mu byly nebo mají být oznámeny.
Původ. Původ kongregacionalismu není jasný; někteří jej odvozují od prvotní církve nebo od sekretářů 13. století nebo od Jana wyclifa a lollardů. Moderní kongregacionalismus však začal s protestantskou reformací. Když se anglikánské zřízení za vlády Alžběty I. ukázalo jako nepřijatelné jak pro římské katolíky, tak pro puritány, rozdělili se tito na ty, kteří se chtěli od anglikánské církve zcela oddělit (separatisté nebo independenti), a na ty, kteří ji chtěli očistit zevnitř. Separatistický pohled, který byl brzy vyložen ve slavné knize Roberta Browna A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), ztělesňoval zásady toho, čemu se později říkalo “kongregační cesta”. Církve odrážející tyto názory vznikaly na počátku 17. století, ale odpor vlády je vyhnal do exilu v Holandsku. Za Cromwellova protektorátu (1653-59) dosáhli kongregacionalisté určitého pokroku; v roce 1658 bylo na Savojské synodě v Londýně zastoupeno více než 100 církví. Pro 19. století bylo charakteristické hnutí směřující ke sjednocování za účelem vzájemné podpory, kdy vznikaly hrabské asociace církví a jejich spojení (1832) v Kongregační unii Anglie a Walesu a později podobné unie ve Skotsku a Irsku.
Koloniální Amerika. Kongregacionalismus přinesli do Ameriky otcové poutníci, kteří byli separatisty, v roce 1620, kdy připluli na lodi Mayflower. Následně začali ve velkém počtu přijíždět i neseparatisté z puritánské strany a usazovat se v okolí Massachusettského zálivu a rozdíly mezi oběma skupinami brzy zmizely. Anglický vůdce John Robinson radil svým stoupencům, aby se “raději učili jednotě než rozdělení”; a když Dr. Samuel Fuller, diakon církve v Plymouthu, sloužil nemocným církve v Salemu, byla “pravice společenství” brzy podána všem stranám. V Plymouthu Mayflower com pact zavedl formu vlády z vůle většiny a sehrál důležitou roli při utváření náboženství i politiky kolonie. Tam byl od roku 1621 opakovaně zvolen guvernérem William Bradford a William Brewster (1567-1644) působil jako laický kazatel. Církevní zřízení zavedené puritánskými vůdci osad v Massachusettském zálivu se stalo normativním pro celou oblast a brzy bylo známo jako “novoanglický způsob”. Dva první vůdci, Thomas Hook er a John cotton, psali na obranu svobody novoanglických církví. Cambridgeská platforma z roku 1648, deklarace zásad církevní vlády a kázně, regulovala praxi novoanglických církví a tvořila vlastně ústavu pro kongregacionalisty.
Protože sami byli vzdělaní, požadovali raní puritáni vzdělaný duchovní stav, a za tímto účelem byla v roce 1636 založena Harvardova kolej (později univerzita). Connecticutští kongregacionalisté následovali v roce 1701 s Yale (New Haven); a Dartmouth (1769, Hannover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) a Amherst (MA, 1821) měly všechny zakladatele kongregacionalisty. K prvním misionářům patřili John Eliot (1604-90), známý jako “apoštol Indiánů” díky svým překladům Nového a Starého zákona a svému Katechismu (1653), první knize vytištěné v indiánském jazyce, a Thomas Mayhew (1621-57), který kolem roku 1643 obrátil domorodce z Martha’s Vineyard. V roce 1674 zde žilo 4 000 “modlících se Indiánů” a 24 domorodých kazatelů. Dalším vůdcem raného kongregacionalismu byl John Wise (1652-1725), pastor druhého farního kostela v Ipswichi ve státě MA, který vedl své spoluměšťany k odporu proti pokusu získat peníze vybíráním provinční daně. Slovo “demokracie” učinil úctyhodným tím, že jej nazval “Kristovou vládou v církvi a ve státě”. Jeho myšlenka suverenity jako sídla lidu byla oživena v roce 1772 a měla výrazný vliv na americkou revoluci. Bránil se také presbyteriánství novoanglických církví nebo snaze sjednotit je pomocí církevních rad, jaké doporučovali Increase a Cotton mather. Ačkoli jeho spis The Churches Quarrel Espoused (1710) zasadil celému tomuto hnutí smrtelnou ránu, kongregační církve (zejména v Connecticutu) zůstaly s presbyteriánskými církvemi na jih od nich vždy v dobrých vztazích.
Po nešťastných čarodějnických incidentech v 90. letech 16. století náboženský zápal na počátku 18. století poněkud ochladl. Vznikly doktrinální potíže ohledně toho, kdo se má účastnit Večeře Páně, a jakási druhotná příslušnost k církvi byla přiznána těm, kteří nemohli prokázat skutečné vnitřní znovuzrození, ale sympatizovali s křesťanskými ideály. Zdálo se, že výsledkem této polovičaté smlouvy je oslabení vazeb členství v církvi, a proto se výmluvný a geniální Jonathan edwards snažil o oživení skutečné náboženské zkušenosti. Velké probuzení ve 40. letech 17. století znamenalo oživení nadšení a náboženského zápalu ve všech koloniích, které však nakonec ustoupilo starostem období revoluční války.
V USA v roce 1787 přilákalo Severozápadní teritorium mnoho obyvatel Nové Anglie a Marietta v Ohiu se stala první stálou osadou v Severozápadním teritoriu (1788). O osm let později zde byla založena první kongregační církev v Ohiu a v následujícím roce Muskingum Academy, z níž se nakonec stala Marietta College (1835). Jak se kongregacionalisté z Nové Anglie rozšiřovali a stěhovali na západ, setkávali se s presbyteriány, kteří se stěhovali z jihu. Protože obě denominace viděly marnost soupeření, rozhodly se spolupracovat a vytvořily “plán unie”. V té době se zdálo, že život v pohraničí vyhovuje spíše presbyteriánskému než kongregačnímu typu církevní správy, ale ani jedna skupina nepovažovala tento plán za zcela uspokojivý. Přestože z něj nejvíce profitovali presbyteriáni, byli první, kdo jej v roce 1837 zrušil, i když částečná spolupráce trvala až do roku 1852.
Oddělení církve a státu nebylo přesvědčením prvních puritánů; naopak, ideálem bylo spojení církve a státu, které mělo vytvořit křesťanskou pospolitost. Toto spojení církve a státu bylo v Nové Anglii přerušeno až v 19. století (1818 v Connecticutu, 1834 v Massachusetts), ale navzdory “rozdělení” se toto vyznání nadále rozšiřovalo po celém kontinentu. Vznikaly státní konference, které budovaly a posilovaly nové církve a pomáhaly těm již založeným. Státní konference (nebo konventy), složené z církví v daném státě, které spolupracovaly na společných záležitostech, vznikly poprvé v Connecticutu v roce 1798; poslední byla v Coloradu v roce 1905.
V první polovině 19. století vedlo romantické hnutí a vzestup a šíření liberálních myšlenek mnoho kongregacionalistů ke zpochybnění starých kalvinistických představ o prvotním hříchu a úplné zkaženosti. Tradiční hodnoty byly zpochybňovány mnoha církevními představiteli a učiteli, zejména v širší oblasti Bostonu. V roce 1819 pronesl William Ellery channing v Baltimoru slavné kázání o unitářském křesťanství a o šest let později byla zorganizována Americká unitářská asociace, která získala více než třetinu církví, jež byly dříve kongregační. To vyústilo v Dedhamský případ, zamotanou právní situaci týkající se značného církevního majetku. Mnoho kongregačních sborů se navzdory faktické početní většině ocitlo bez finančních prostředků a církevních budov. Když se historická církev v Plymouthu rozdělila na dvě skupiny, unitářská První církev v Plymouthu si ponechala tradiční datum 1620, zatímco Poutní církev v Plymouthu si ponechala tradiční kongregační označení, ale přijala datum 1801 (viz unitáři).
Mise. V létě roku 1806 se možnost amerických misií v zámoří stala skutečností, když skupinu pěti studentů v čele se Samuelem J. Millsem zahnala bouřka, aby hledali úkryt pod kupkou sena, kde společně hovořili a modlili se o “morální temnotě Asie” a možnosti odejít tam. Výsledkem byla organizace Americké rady komisařů pro zahraniční misie v roce 1810. O dva roky později bylo pět mužů, kteří se zúčastnili slavného setkání v kupce sena na Williams College v roce 1806, 6. února 1812 vysvěceno v Salem Tabernacle Church a stali se prvními americkými misionáři, kteří se vydali do zámoří. Na nějaký čas rozšířila americká rada své členství i na presbyteriánskou církev a přidružené reformované a holandské reformované církve a působila také pro německou reformovanou církev a kongregační církve v Kanadě (viz reformované církve ii: severní amerika). V roce 1961 se spojila s Radou pro mezinárodní misie Evangelické a reformované církve a vytvořila Radu sjednocené církve pro světové služby (United Church Board for World Ministries); její činnost je celosvětová a zahrnuje výstavbu kostelů, podporu škol, vysokých škol a nemocnic a zapojení do programů sociální péče.
V roce 1839 byla do přístavu New Haven dopravena španělská otrokářská loď Amistad, na níž se vzbouřilo 42 Afričanů, zabili kapitána a pokusili se odplout zpět do Afriky. Po dvou letech soudních sporů je Nejvyšší soud prohlásil za svobodné a tři misionáři je vrátili do Afriky. Několik skupin kongregacionalistů, kteří se starali o blaho původních obyvatel Ameriky i Afroameričanů, se nyní spojilo a vytvořilo Americkou misijní asociaci (1846), organizaci, která nadále podporovala mezirasové vztahy. Ta se stala poměrně aktivní na Jihu a po občanské válce zahájila činnost “Kontrabandové školy” pro otroky osvobozené armádami Unie, z níž se později stal Hamptonský institut v Hamptonu ve státě Virginii. Berea College v KY, založená roku 1855, byla jednou z prvních integrovaných škol.
Do roku 1882 “nebylo západního státu nebo území, kde by nebyl zastoupen kongregacionalismus”. Velkou zásluhu na tom měla činnost Americké domácí misijní společnosti, která byla založena v roce 1862 v New Yorku. Podle prvního čísla časopisu Home Missionary (květen 1828) byla společnost určena “k podpoře náboženského prospěchu velkého a rostoucího národa”. Ačkoli se její název vícekrát změnil (nyní je to Board of Home Missions), stále zakládá sbory; vydává denominační časopis United Church Herald; pomáhá městským, obecním a venkovským sborům; organizuje evangelizaci; vede školy pro pastory ve službě; pracuje mezi indiány a dalšími znevýhodněnými lidmi; dodává učební materiály pro křesťanskou výchovu v místních církvích a poskytuje poradenství v oblasti výchovy mládeže; podle svých možností pomáhá při vysokoškolském křesťanském vzdělávání a službě na univerzitách; agituje a vzdělává pro lepší vztahy mezi rasami; spravuje pracovní tábory a dobrovolné křesťanské služby; koordinuje činnost mnoha dobročinných institucí; a vydává knihy pod názvem United Church Press.
Jedním z oddělení Rady pro domácí misie je nakladatelství Pilgrim Press, které vydává a distribuuje konstruktivní náboženské materiály pro děti, učitele, rodiče, pastory a sbory. Publikace nakladatelství Pilgrim Press zahrnují širokou škálu učebních materiálů, měsíčníky, dvoutýdenní příběhové noviny, knihy pro domácnost a pro služebníky a vedoucí a materiály potřebné pro křesťanskou výchovu a evangelizaci.
Další aktivity. Kázání zaujímalo v kongregacionalismu vždy velmi důležité místo. Již byla učiněna zmínka o Jonathanu Edwardsovi a jeho spojení s probuzením v době Velkého probuzení. Zcela jiného temperamentu byl Horace Bushnell, který se rozhodně stavěl proti emocionalismu probuzení a jejich důrazu na vědomý, datovaný, citový prožitek obrácení. Tvrdil, že pravou zásadou křesťanské výchovy je, že “dítě má vyrůstat jako křesťan a nikdy nemá poznat, že je jiné”. To se podle něj stane, pokud bude život rodiny v rodině skutečně křesťanský. Náboženská výchova se od Bushnella do značné míry inspirovala.
Dalším významným kazatelem byl Washington Gladden, po 36 let pastor První kongregační církve v Columbusu ve státě Ohio. Již v roce 1875 začal používat princip “aplikovaného křesťanství” neboli so ciálního evangelia ve vztazích mezi zaměstnavateli a dělníky a při řešení stávek. Rada pro sociální akci, která byla zorganizována v červnu 1934, mu vděčí za velkou část své inspirace. Tento významný orgán pořádá instituty, semináře a konference o sociálních otázkách, s nimiž se křesťanský svět potýká, vydává materiály ke studiu těchto otázek, pomáhá církvím a dalším místním skupinám se studiem v této oblasti a čas od času, když se nálady církve soustředí na nějakou sociální otázku, vydává k ní veřejné prohlášení.
Pokusy o unii. V 19. století na americkém pohraničí měly protestantské církve tendenci se dělit a množit do různých denominací. Proto teprve po roce 1850 začali kongregacionalisté poprvé uvažovat celonárodně. Plán unie s presbyteriány, který je na hranicích znevýhodňoval, definitivně ukončil koncil v Albany ve státě New York v roce 1852. Bostonská národní rada v roce 1865 pomohla připravit půdu pro národní rady, které se pravidelně scházely, aby církvím radily a vedly je. Ačkoli rady neměly pravomoc vydávat pro církve zákony, podporovaly vzdělávání, uplatňovaly sociální vědomí církví a ke konci období spojovaly kongregacionalismus nejen s velkými náboženskými společenstvími v Americe, ale i s anglickým kongregacionalismem a kongregacionalismem v jiných částech světa.
Dvacáté století se vyznačovalo rostoucím zájmem o jednotu protestantismu. V roce 1931 se Kongregační národní rada spojila s Křesťanským všeobecným konventem a vytvořila Kongregační křesťanskou všeobecnou radu. Křesťanská církev byla do té doby menší, ale významnou skupinou církví, které zastávaly podobné zásady církevní správy a nacházely se především v oblasti Virginie a Severní Karolíny a v oblasti Illinois-Indiana-Ohio. Sama vznikla spojením tří skupin, které vznikly na počátku 19. století. Metodisté ze Severní Karolíny pod vedením Thomase O’Kellyho se v roce 1793 oddělili od hlavního proudu metodistů, aby zachovali demokratičtější církevní uspořádání. Někteří baptisté v Nové Anglii si také přáli větší svobodu, pokud jde o členství v církvi i o teologické myšlení, zejména pokud jde o svátosti. A presbyteriáni v Kentucky pod částečným vlivem Bartona W. Stonea založili (1804) malou denominaci, která nekladla důraz na kalvinistickou teologii a zdůrazňovala význam přímých obrácení spojených se shromážděními probuzení. Zpočátku byla tato skupina spojena s Učedníky Krista, které obratně vedli otec a syn Campbellovi a kteří se nakonec stali jednou z největších denominací v zemi. Tyto tři malé skupiny, metodisté, baptisté a presbyteriáni, se spojily a vytvořily křesťanskou církev s myšlenkou, že pokud se každá denominace bude jednoduše nazývat “křesťanská”, jednota církve se o krok přiblíží.
Úspěch tohoto spojení pomohl připravit půdu pro spojení kongregačních křesťanských církví s evangelickou a reformovanou církví, což bylo samo o sobě sloučení. Reformovaná církev vznikla se stoupenci Jana kalvína v 16. století a rozšířila se ze Ženevy do jihozápadního německa a nizozemí. Po příchodu do USA založili členové těchto církví nové místní církve, které používaly reformované zpěvníky, modlitební knihy a heidelberský katechismus. Jeden z prvních vůdců, John Philip boehm, uspořádal první bohoslužbu s přijímáním ve Falkner Swamp, zemědělské obci 40 mil severně od Filadelfie v Pensylvánii. V roce 1793 se tato denominace stala zcela nezávislou na evropské pomoci. Mercersburg Academy, Franklin and Marshall College a Lancaster Theological Seminary vděčí za svůj vznik této skupině, která počátkem 20. století opustila němčinu ve prospěch angličtiny jako bohoslužebného jazyka.
Evangelický synod Severní Ameriky čerpal inspiraci od kalvinistů i luteránů kontinentální reformace. Její místní církve byly produktem zahraničních misijních společností z Německa a Švýcarska a Americké domácí misijní společnosti, které na počátku 19. století spolupracovaly v pohraničí. Tyto místní církve zapustily kořeny v údolí horního toku Mississippi a v roce 1877 se spojily v Evangelický synod. Jejich učení vycházelo z Augsburského vyznání, Lutherova katechismu a Heidelberského katechismu. Založili Elmhurst College v Illinois a Eden Theological Seminary ve Webster Groves ve státě MO.
Podobnosti ve víře, bohoslužbě a politice vedly ve 40. letech 20. století ke zkoumání možnosti sloučení. Dokument nazvaný “Základ sjednocení” koloval mezi jednotlivými denominacemi a byl upravován, dokud nebyl obecně přijatelný pro všechny. Když s ním obě denominace nezávisle na sobě oficiálně souhlasily, byla připravena cesta ke sjednocujícímu shromáždění v roce 1957, na němž vznikla Sjednocená církev Kristova.