“entální zdraví je založeno na určitém stupni napětí, napětí mezi tím, čeho člověk již dosáhl, a tím, čeho by ještě měl dosáhnout, nebo na rozporu mezi tím, čím je, a tím, čím by se měl stát.”

-Viktor Frankl

Zdravý stav člověka je mírný existenciální teror. Franklovými slovy: “určitý stupeň napětí.”

Po 99 % lidských dějin to neplatilo ve smyslu Franklův-smysl života, ale ve smyslu moje-prostředí-je-nepřátelské-a-snaží-se-mě-zabít-svatá-prdel-je-to-lion?

Lidé žili v neustálém stavu mírné existenciální hrůzy, protože smrt mohla být každou chvíli na druhé straně skály.

Vyvíjeli jsme se ve světě s vysokou mírou každodenní nejistoty a nečitelnosti. To, zda se lovci podaří zabít antilopu, nebyla sportovní, ale existenční starost.

Vzhledem k této realitě se lidé neuvěřitelně snažili nejistotu a nestálost snížit. Mozek homo sapiens se vyvinul tak, aby plnil primární úlohu podobnou primární úloze právníka ve společnosti: vždy hledal nejhorší možný výsledek a snažil se mu vyhnout. (Analogie platí i pro jeho sekundární roli: snaží se spát se vším, co chodí .)

Po většinu lidské historie to bylo adaptivní. V posledním století se to stalo maladaptivním.

V posledních sto letech už významná část světové populace nečelí denně nebo dokonce rok co rok hrozbě smrti.

V průběhu 20. století vedlo toto zaměření na snížení nejistoty a nestálosti k vrcholnému modernismu s jeho fixací na čitelnost.

V celém politickém spektru a ve všech aspektech života pokračuje moderní snaha učinit vše čitelné a kontrolovatelné. Základním přesvědčením vysokého modernisty je, že pokud se nám podaří odstranit nejistotu tím, že vše učiníme čitelným, pak budeme schopni dosáhnout ideálního stavu, který umožní lidský rozkvět.

Konečně bychom se nemuseli bát té antilopy a mohli bychom jíst avokádové toasty “jako civilizovaní lidé.”

Mojžíš uspěl

Po prvních 99 % lidské historie měli lidé nízkou úroveň dovedností a přizpůsobivosti vzhledem ke svému prostředí.

Jeden homo sapiens versus jeden neandrtálec, nebo jeden lev, nebo jeden vlnitý mamut, to nebyl moc velký souboj. Homo sapiens měl fyzickou převahu. A to nebereme v úvahu hladovění, smrtelné nehody a vraždění jinými lidmi.

Jen ve velmi nedávné evoluční minulosti, s kognitivní revolucí asi před 70 000 lety, se lidé začali posouvat nahoru v potravním řetězci.

Vzhledem ke své výchozí pozici homo sapiens přirozeně tíhl k vytváření prostředí, které by bylo méně náročné na život. Postupem času se dovednosti zvyšovaly a obtížnost prostředí, v němž lidé žili, se snižovala.

Pohyb začal pomalu, ale zrychlil se s neolitickou revolucí a znovu s průmyslovou revolucí.

Když se blížíme ke konci průmyslové éry, přestřelili jsme. Na hranici mezi nudou a úzkostí se nachází prostor dynamické rovnováhy. Tento prostor se často nazývá flow, pocit plného pohlcení. Je to pocit “v zóně”, o kterém mluví profesionální sportovci, kteří jsou schopni zatemnit vše kromě právě prováděného úkolu.

Termín je zde zavádějící, protože naznačuje, že je možné žít v neustálém stavu flow, na rozdíl od skutečnosti, která zahrnuje přeskakování mezi nudou a úzkostí s krátkými okamžiky flow.

Autor pracující na knize, pracovník na volné noze pracující na projektu nebo podnikatel pracující na svém podnikání netráví svůj čas v neustálém stavu flow, ale spíše zažívá malé okamžiky flow, zatímco většinou kolísá mezi úzkostí a nudou.

Stejně jako snahy o dosažení dokonale konzistentní populace zvířat vedly k obrovským škodám na ekosystémech, tak i snahy o dosažení konzistentního flow. Kolísání mezi úzkostí a nudou je zdravější a stabilnější vzorec než “věčné plynutí”.

Důsledky vrcholného modernismu na naši psychiku jsou předvídatelné. Poprvé jsem si jich všiml, když jsem na vysoké škole četl pro výuku román Sinclaira Lewise Babbit z roku 1922.

Babbit si úspěšně koupil všechny správné symboly statusu a vstoupil do všech správných klubů, přesto se duševně nudí. Dostává se do krize středního věku a přechází do bláznivého režimu: má milostný poměr a chodí do klubů, aby se zbavil nudy.

Překvapilo mě, že i ve svých dvaceti letech jsem se s tím dokázal ztotožnit. Cesta přede mnou byla tak čitelná, že jsem i já cítil potřebu vnést do ní nejistotu a nestálost.

Problém není v tom, že by vrcholná moderna 20. století nedokázala učinit život čitelným, ale v tom, že se jí to podařilo nad nejdivočejší sny i Roberta Mosese.

Dokonale čitelný život je však nejen nemožný, ale i nežádoucí. Ve srovnání s nečitelným nepořádkem Hongkongu dává Brasilia na mapě dokonalý smysl, obytné, obchodní a restaurační čtvrti jsou úhledně odděleny. Avšak živá zkušenost s Brasilií, mechanicky se pohybující od předem naplánované čtvrti k předem naplánované čtvrti, působí neživě ve srovnání s pulzujícím organismem, kterým je Hongkong.

Stejně tak tradiční životní scénář 20. století – škola, dobrá práce, manželství, dům, děti, lepší práce, důchod – dává dokonalý smysl a má jistou krásu na papíře, ale jako živá zkušenost působí mechanicky a neživě.

William James to v roce 1890 vystihl:

“Pokrok od zvířete k člověku se nevyznačuje ničím jiným než tím, že ubývá vhodných příležitostí ke strachu. Zejména v civilizovaném životě se konečně stalo možné, že velké množství lidí projde od kolébky až do hrobu, aniž by kdy zažilo záchvěv skutečného strachu.”

James psal v 80. letech 19. století, tedy v době, kdy by se každodenní život zdál podle dnešních měřítek chaotický.

Typické každodenní prostředí moderního člověka dosáhlo tak nízké úrovně nejistoty, že existenciální hrůzu nahradilo existenciální vakuum: Nuda.

Co bylo kdysi vlastností, je nyní chybou

V nepředvídatelném, nečitelném světě byla existenciální hrůza vlastností, která podněcovala lidskou snahu stabilizovat prostředí, a tím učinit život předvídatelnějším. V určitém okamžiku 20. století jsme však překročili práh toku a přešli jsme do stavu nudy.

Studie z roku 1988 zjistila, že lidé narození po roce 1945 trpí desetkrát častěji depresemi než lidé narození na přelomu 19. a 20. století.

Studie z roku 2012 zjistila pozitivní korelaci mezi HDP na obyvatele dané země, jakožto kvantitativním měřítkem modernizace, a celoživotním rizikem poruchy nálady s tendencí k významnosti.

Cilizační nemoci nejsou jen fyzické, ale i psychické.

Člověčí sklon utíkat při sebemenším pocitu existenciální hrůzy už není vlastností, která by podporovala přežití. Místo toho se stala chybou, která vyvolává deprese tím, že vyhání lidi z prostředí s nízkou obtížností do prostředí s ještě nižší obtížností.

Deprese je možná příliš silný výraz. Podle mých pozorování se zdá, že se většinou projevuje subklinickou formou deprese, které se běžně říká “být znuděný jako prase”.

Pokud se jí správně nevěnuje pozornost, může rychle přerůst v depresi vážnějšího rázu. Abychom mohli fungovat, potřebujeme určitou míru existenciální hrůzy.

Scénárista Brian Koppelman se z deprese dostal až tím, že napsal film Rounders. Mnoho dnes známých “kreativců” má podobné příběhy o tom, že se z deprese nebo téměř deprese dostali jen díky tomu, že se pustili do projektu, který vyvolává existenciální hrůzu.

Viktor Frankl

Tuto inverzi funkce/bugy zaznamenal Viktor Frankl ve své knize Člověk hledá smysl.

Franklovo myšlení se vyvinulo z teorií raných psychoanalytiků, kteří se domnívali, že ideálním stavem je pacient bez konfliktů. Podle Franklova názoru byla určitá míra úzkosti, konfliktů a utrpení (čti: existenciální hrůzy) normální a zdravá.

“Utrpení není vždy patologickým jevem,” napsal, ba dokonce “utrpení může být i lidským výdobytkem, zvláště pokud utrpení vyrůstá z existenciální frustrace.”

Však reakce na takové utrpení běžná ve Franklově době je běžná i dnes. První náznak strachu způsobí, že většina lékařů pohřbí svého pacienta pod horou uklidňujících léků.

Frankl si uvědomoval, že napětí vyvolané úzkostí není chybou, ale vlastností nezbytnou pro duševní zdraví.

Vraťme se k Franklově úvodní větě:

“Je tedy vidět, že duševní zdraví je založeno na určitém stupni napětí, napětí mezi tím, čeho člověk již dosáhl, a tím, čeho by ještě měl dosáhnout, neboli na rozporu mezi tím, čím je, a tím, čím by se měl stát. Takové napětí je člověku vlastní, a proto je pro duševní pohodu nepostradatelné.”

Rozšířené existenciální vakuum 20. století, pocit nudy, přinesla jak biologická, tak kulturní evoluce: biologická v tom, že člověk je jediným tvorem, jehož chování se neřídí pouze instinktem, a kulturní v tom, že během 20. století se zhroutily mnohé tradice, které omezovaly chování, z nichž hlavní bylo organizované náboženství.

Pro většinu lidí je toto vakuum vyplněno jednou ze dvou strategií, přičemž obě se snaží vyhnout pocitu existenciální hrůzy: konformismem (dělají to, co dělají všichni kolem nich), nebo totalitarismem (hledají někoho, kdo by jim řekl, co mají dělat).

Bezradní vyhledávají jak totalitarismus, který jim vnucují sociopati, tak konformismus, který jim vnucuje zbytek bezradné třídy, jako způsoby, jak zmírnit tlak existenciálního vakua.

Křivka odezvy na dávku a existenciální teror

Stejně jako cvičení se i existenciální teror řídí hormonální křivkou odezvy na dávku. Příliš málo je stejně nebezpečné (a častější než) příliš mnoho.

Když jsem před sedmi lety šel k lékaři s bolestmi zad, předepsal mi židli s větší bederní oporou a řekl mi, abych se “uklidnil”.

To, co ve skutečnosti vyléčilo bolesti zad, byl pravý opak: stůl ve stoje a posilovací cvičení. Trpěl jsem příliš malým stresem, ne příliš velkým.

Podobně, i když byl útěk při sebemenším záchvěvu existenciální hrůzy adaptivní volbou po většinu lidské historie, dnes už nám neslouží dobře. Musíme jít hrůze naproti, ne od ní pryč.

Robert Sapolsky v knize Proč zebry nemají vředy vysvětluje neurochemii, která zde funguje.

Mozog obsahuje dráhu slasti, která hojně využívá neurotransmiter dopamin. Většina lidí předpokládá, bylo že většina dopaminových zásahů přichází v reakci na odměnu. Opice zatáhne za páku, opice dostane banán, následuje dopaminový zásah.

Sapolsky však zjistil, že dopaminový zásah, pocit slasti, je mnohem větší v očekávání odměny.

Opice zatáhne za páku, opice dostane většinu dopaminového zásahu z myšlenky “Vím, co to znamená: když zmáčknu páku, tak dostanu jídlo”. Příchod banánu je téměř druhotný.

Evolučně vzato to dává smysl: dopamin pohání práci potřebnou k získání odměny. Příval energie potřebujete k tomu, abyste antilopu zabili, ne až poté, co už je mrtvá.

Tak funguje odkládání uspokojení – vzdáváme se potěšení z večírku, abychom se mohli učit, abychom měli dobré známky, abychom získali dobrou práci, abychom si mohli koupit pěkný dům. Protože dopaminový zásah pochází především z očekávání, není odložení odměny příliš velkým trestem.

Je tu ještě jeden zvrat. Představte si nyní, že opice zatáhne za páku a místo toho, aby banán spadl dolů se stoprocentní jistotou, spadne dolů s vysokou pravděpodobností.

V podmínkách vysoké pravděpodobnosti odměny, ale ne jistoty, se uvolňuje více dopaminu, a to s ještě větším důrazem na očekávání.

Pokud za podmínek jistoty mozek uvolňuje celkem jednu jednotku dopaminu a 70 % z ní přichází v očekávání odměny, nikoli po ní, pak za podmínek nejistoty by mozek uvolňoval dvě jednotky dopaminu, přičemž 90 % z nich by přicházelo v očekávání odměny.

Ideální projekt je tedy takový, který nemusí vyjít. Prvek překvapení a nedostatek kontroly zvyšují dopaminovou odezvu.

Psychoanalýza tento závěr potvrzuje. Nikdy nechcete věc, chcete chtít věc. Dopaminový zásah pochází z chtění, nikoli z věci. Řešením je stanovit si nejistý cíl a usilovně pracovat na jeho dosažení.

Možná ho nedosáhnete. To není jen v pořádku, o to jde.

Válka umění

Představa, že bychom měli přijmout existenciální hrůzu tím, že se pustíme do projektů, které nemusí vyjít, je tezí knihy Stevena Pressfielda Válka umění.

Pressfield pojmenoval moderní strach z existenciální hrůzy:

Většina z nás má dva životy. Život, který žijeme, a život, který v nás není prožitý. Mezi těmito dvěma stojí Rezistence. Přinesli jste si někdy domů běžecký pás a nechali ho na půdě zapadat prachem? Skončili jste někdy s dietou, kurzem jógy nebo meditační praxí? Vykašlali jste se někdy na výzvu pustit se do duchovní praxe, věnovat se humanitárnímu poslání, zasvětit svůj život službě druhým? Chtěli jste někdy být matkou, lékařem, obhájcem slabých a bezmocných, kandidovat na úřad, vést křížovou výpravu za záchranu planety, vést kampaň za světový mír nebo chránit životní prostředí? Zažili jste někdy pozdě v noci vizi člověka, kterým byste se mohli stát, práce, kterou byste mohli vykonat, realizované bytosti, kterou jste měli být? Jste spisovatel, který nepíše, malíř, který nemaluje, podnikatel, který nikdy nezačne podnikat? Pak víte, co je to Rezistence.

Odpor je určitý druh strachu, který má spisovatel, než usedne k psaní, obchodník, než uskuteční obchodní hovor, nebo inženýr, než odešle projekt. Je třeba ho přijmout, ne se mu vyhýbat.

Jeho pojmenování bylo Pressfieldovým nejsilnějším činem. Je těžké bojovat s něčím, co nemá jméno.

A bojovat s tím musíte. Válka o umění používá vojenské metafory z dobrého důvodu.

“Henry Fonda stále zvracel před každým divadelním představením, i když mu bylo pětasedmdesát. Jinými slovy, strach nezmizí. Válečník a umělec žijí podle stejného kodexu nutnosti, který diktuje, že bitvu je třeba vést každý den znovu.”

Pressfield viděl inverzi, k níž došlo, když jsme žili ve stále čitelnější společnosti: na vrcholu Maslowovy pyramidy už přežití nezávisí na útěku před existenciální hrůzou, ale na jejím vyhledávání. Existenciální hrůza podněcuje představivost, rys přežití na vrcholu rysů v Maslowově hierarchii.

Odpor, náš strach z existenciální hrůzy, byl vždy kompasem. Po většinu lidské historie bylo správnou reakcí před strachem utéct. Neznámý šelest v křoví mohl být lev.

Dnes se póly obrátily. Tam, kde je Odpor, musíte jít.

Čím důležitější je výzva nebo akce pro váš vývoj, tím větší Odpor k ní budete cítit.

Odpor je kompas – stačí k němu začít kráčet.

Časté případy selhání

Existuje mnoho moderních způsobů, jak se vyhnout nutnému pocitu Odporu. Zde je několik nejčastějších:

• Podlehnutí nějakému impulsu: drogám, nakupování, televizi, pomluvám, alkoholu nebo burákovému máslu.
• Viktimizace a získání “stavu” – nemoci nebo kříže, který je třeba nést. Lidé s tímto vzorcem jdou od stavu ke stavu, vyléčí jeden a objeví se další. Drží si druhé jako rukojmí hrozbou další nemoci/úpadku.
• Obsedantní kritika: člověk, který je hluboce nešťastný, protože se nedokáže postavit vlastnímu odporu, a proto pak kritizuje druhé. Jedná se o běžný vzorec bezradnosti, jak krásně ilustroval Michael Scott.

Všechny tyto vzorce jsou doprovázeny racionalizacemi, obvykle legitimními, a právě proto jsou nebezpečné.

Vaše oddělení se možná opravdu slučuje a dost možná má smysl odložit disertační práci až po narození dítěte.

Nikdy není vhodná doba na válku s odbojem, a tak se musí válčit v nevhodnou dobu.

Tolstoj měl třináct dětí, zatímco psal Vojnu a mír a Annu Kareninu.

Dva nejsubtilnější případy selhání: Příliš velký a příliš malý

Lidé mohou směřovat k vlastnímu odporu, aby využili svůj nenaplněný potenciál – ať už v malování, psaní, mluvení nebo prodávání – a přesto se jim podaří vyhnout.

Nejčastější příčinou selhání je prosté vyhýbání se existenciální hrůze nebo její ignorování, přesto je možné selhat i při pohybu správným směrem, a to tak, že navrhneme příliš velký nebo příliš malý projekt.

Častější z těchto dvou příčin je vybrat si něco příliš malého a bezvýznamného a rychle skončit na území nudy.

To je způsobeno tím, čemu se běžně říká syndrom podvodníka: myslíte si, že nejste dost velkou výzvou na to, abyste vytvořili napětí.

To je také evoluční zavazadlo. Expozice rizika při pokusu zabít sám vlnitého mamuta byla konkávní – pokud se vám to podaří, získáte dočasnou slávu a kmen se nají v nejlepším případě na několik dní nebo týdnů. Pokud se vám to nepodaří, zemřete.

Toto vystavení riziku se obrátilo, když jsme překročili práh toku. Pro většinu lidí má dnes tento blog/projekt/podnik konvexní expozici riziku. Pokud vyhrajete, vyhrajete hodně, a pokud prohrajete, přijdete o ne-tak-mnoho dolarů.

Pokud se sami sebe ptáte: “Jsem opravdu spisovatel? Jsem opravdu podnikatel?”, pak pravděpodobně ano. Hloupý inovátor je obvykle nadmíru sebevědomý. Skutečný inovátor je často vyděšený k smrti.

Ačkoli je problém příliš malého projektu častější, u některých typů ze Silicon Valley může být příčinou neúspěchu iluze velkoleposti, která vede k příliš velkým projektům.

Zjistí problém a pak navrhnou tak velké řešení, že ho prostě nelze realizovat.

Poté píší příspěvky na Medium a tweetují o tom, jak mají dokonalé řešení, ale zbytek světa je příliš sobecký a/nebo hloupý na to, aby se na něj nalodil, přičemž ignorují skutečnost, že nápad, který nemá MVP, je stejně dobrý jako žádný nápad.

Klíč k tomu, jak se naučit bojovat s odporem, vystihují dvě věty: “

Turning Pro

Na otázku, zda píše podle plánu, nebo jen když ho zasáhne inspirace, Somerset Maugham odpověděl: “Píšu, jen když mě zasáhne inspirace. Naštěstí přichází každé ráno přesně v devět hodin.”

Maugham byl profesionál.

Profesionál rozumí démonům a vědomé křivce učení a tomu, že úkolem profesionála je každý den se ukázat a odvést práci. Někdy démoni navštíví a vy skončíte s krásnou prózou a někdy ne a vy skončíte s odpadem.

Slovy Woodyho Allena: “80 procent úspěchu je ukázat se.”

Toto je základem spisovatelských rad typu “200 posraných slov denně”, ale lze je aplikovat na jakýkoli podnik. “Dva posrané obchodní hovory denně” funguje stejně dobře.

Profesionál je trpělivý: profesionál ví, že běží maraton, ne sprint. Profesionál hledá ve svém životě řád, aby mohl ve své práci zápasit s chaosem.

Profesionál jedná navzdory strachu. Amatér si myslí, že musí nejprve překonat strach.

Mimo klinicky sociopatických jedinců nic takového jako nebojácnost neexistuje. To, co Henry Fonda udělal poté, co se pozvracel na záchodě v šatně, bylo, že vyšel na jeviště.

Tanec se strachem

Turning Pro je vnější pohled na to, co hledáte: je to váš rozvrh, vaše spořádaná kancelář.

To měl na mysli Flaubert, když řekl: “Nebojte se: “

Vnitřní pocit, o který usilujete, je to, co Seth Godin nazývá “tanec se strachem”. Tedy pocítit existenciální hrůzu a naučit se neutíkat, ale spíše s ní tančit.

Jestliže jsou moderní dospělí atrofovanými dětmi a tradiční život tento proces atrofie spíše urychluje, než zpomaluje, tanec podporuje dětské chování tím nejlepším možným způsobem.

Jestliže je hrůza příliš malá a bezvýznamná, je to jako tančit s desetiletým dítětem na svatbě. Zpočátku je to svým způsobem roztomilé, ale rychle to omrzí.

Je-li příliš velký, je to jako tančit uprostřed ibizského klubu. Můžete bezpečně riskovat, protože jste schovaní, ztracení v bezvýznamném davu. Není tam žádné napětí.

Neúspěch ani v jednom případě nemá smysl, protože je tam tak jasný nesoulad mezi obtížností a tvými schopnostmi.

Úspěch podle tohoto názoru spočívá v tom, že najdeš strach, který je na úrovni tvých schopností a ambicí, něco, co by nemuselo vyjít, a zatančíš si s tím.

Největším nebezpečím v moderním světě není neúspěch, ale nuda.

Podle tvého názoru je úspěch v tom, že najdeš něco, co je na úrovni tvých schopností a ambicí.