Termín umma je arabské slovo. V Koránu bylo použito dvaašedesátkrát, a to jak v mekkánském, tak v medínském období. Jeho nejběžnějším významem je skupina lidí nebo společenství a označuje také náboženské společenství nebo skupinu lidí, kteří následují Boží vedení. Většina užití slova umma v Koránu však nesouvisí se společenstvím proroka Mohameda.

Koncept společenství věřících (umma) se utvářel již za Prorokova života, nejprve v Mekce a poté v Medíně. V Mekce sdílela malá skupina Prorokových stoupenců určité společné názory, hodnoty a praktiky spojené s novým náboženstvím, islámem, a postupně se začala odlišovat od ostatních Mekkánců. Mekkánské rodiny byly rozděleny; některé vyznávaly tradiční mekkánské náboženství (pohanství), zatímco jiné následovaly nové náboženství. Náboženská příslušnost se stala důležitější než příbuzenské vztahy nebo kmenová příslušnost. Když Prorok a jeho malá skupina následovníků uprchli z Mekky do Medíny, vytvořili spolu s medínskými muslimy svébytné společenství (umma) na rozdíl například od tamní židovské komunity. V době Prorokovy smrti v roce 632 n. l. měli jeho následovníci, známí jako “věřící” nebo muslimové, odlišnou identitu. Raný boj této komunity s nemuslimy, ať už ve všeobecném arabském povstání (632-633) proti muslimské vládě z Medíny, nebo poté s Byzantskou a Sásánovskou říší v dobyvačných válkách, vedl k ostřejšímu pohledu na to, co je muslimská umma; to znamená, že je založena na víře v jednoho Boha, v Mohamedovo proroctví a v nadnárodní bratrství.

Ačkoli se někteří učenci pokoušeli ztotožnit ummu s etnickou příslušností, chápání ummy se v Prorokově době, a zejména v období po proroctví, oddělilo od etnické identity, ale zůstalo pevně spjato s náboženskou identitou islámu. V raném islámu se tato náboženská umma shodovala s ummou politickou: muslimové se sjednotili pod jedním vládcem v období Proroka, rašídunských chalífů, Umajjovců a prvních Abbásovců. Tento jednotný politický útvar se však od počátku devátého století roztříštil vznikem řady samostatných politických společenství muslimů. Navzdory tomu koncept ummy jako společného bratrství všech muslimů založeného na dvou klíčových myšlenkách společné víry a rovnosti zůstal ideálem, o který muslimové obecně usilují.

Ve dvacátém století se v muslimských zemích stal důležitou silou nacionalismus, který navázal na historii roztříštěnosti. Ve stejném období a navzdory diskusím o jeho “islámskosti” přijali muslimové model národního státu, zejména po zrušení posledního, avšak v té době do značné míry symbolického, osmanského chalífátu v roce 1924. Mezi některými muslimy však přetrvávají značné rozpaky ohledně toho, kde leží jejich primární loajalita: k národnímu státu nebo k islámu, zejména tam, kde se cíle obou nemusí nutně shodovat. Objevuje se názor, že národní stát je politickou realitou, která tu zůstane, ale že je třeba usilovat o to, aby se muslimské národní státy i menšiny na celém světě sblížily v rámci náboženské ummy. Příkladem toho je vytvoření nadnárodních institucí, jako je Organizace islámské konference a její dceřiné společnosti, které vznikly na podporu politické a hospodářské spolupráce. Ještě důležitější je, že pojem a ideál ummy posiluje společné učení a náboženské instituce, jako je pouť (hadždž), každoroční setkání muslimů v Mekce. Ty sice mohou muslimské národy sbližovat, ale působí zde i rozdělující síly, které jsou reprezentovány ideologickými, etnickými, jazykovými a kulturními rozdíly.

Viz také˓Ibadát ; Moderní myšlení .

BIBLIOGRAFIE

Ahsan, Abdullah al-. Umma nebo národ? Krize identity v současné muslimské společnosti. Leicester, U.K.: Islamic Foundation, 1992.

Ali, Muhammad Mumtaz. The Concepts of Islamic Ummah &Shariah. Selangor, Malajsie: Pelanduk Publications, 1992.

Black, Antony. The History of Islamic Political Thought: From theProphet to the Present. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2001.

Abdullah Saeed

.