Der spätere Wittgenstein

Freges Bedeutungstheorie stützte sich bei aller Raffinesse auf eine unbefriedigende Darstellung der Gedanken als abstrakte Objekte. Der Tractatus musste sich mit einem solchen Problem nicht auseinandersetzen, weil er die Bedeutung und die Sprache insgesamt unabhängig von der Art und Weise behandelt, wie die Sprache von den Menschen tatsächlich verwendet wird. Weniger als 10 Jahre nach der Fertigstellung des Werks kam Wittgenstein jedoch zu der Überzeugung, dass diese Dimension der Sprache von größter Bedeutung ist. Ohne eine Darstellung dieser Dimension, so dachte er nun, würde das gesamte System des Tractatus wie ein Kartenhaus zusammenbrechen. In seinen Schriften und Lehren ab 1930 betonte er daher die Verbindungen zwischen Wörtern und praktischen menschlichen Aktivitäten. Worte werden durch solche Tätigkeiten – und nur durch sie – beseelt oder mit Bedeutungen versehen. In den vielen kleinen Geschichten, die er als “Sprachspiele” bezeichnete, stellte sich Wittgenstein Menschen vor, die zählen, nach Werkzeugen rufen, Anweisungen geben und so weiter. Er verglich die Bedeutung eines Wortes mit der Stärke einer Schachfigur und betonte, dass Bedeutung nur im Kontext menschlicher Aktivitäten existiert. Indem er die Sprache losgelöst von ihren Anwendern betrachtete, hatte der Tractatus also ihr eigentliches Wesen übersehen. Der Slogan, der mit Wittgensteins späterem Werk in Verbindung gebracht wird, lautet dementsprechend: “Bedeutung ist Gebrauch”, auch wenn er selbst diese Ansicht nie in solch unqualifizierter Form geäußert hat.

Eines von Wittgensteins Hauptthemen ist die Offenheit oder Offenheit der sprachlichen Dispositionen. Obwohl es vor allem für Philosophen den Anschein haben mag, dass der Wortgebrauch durch die Anwendung eindeutiger und bestimmter Regeln bestimmt wird – und dass also die Kenntnis der Bedeutung eines Wortes gleichbedeutend ist mit der Kenntnis der entsprechenden Regel -, zeigt eine sorgfältige Untersuchung tatsächlicher Sprachsituationen, dass eine einzige Regel in keinem Fall die zahllose Vielfalt der Verwendungen eines einzelnen Wortes erklären kann. Wittgenstein fragt zum Beispiel, welche Regel die große Vielfalt der Dinge erklären würde, die man als Spiel bezeichnen kann. Wenn man nach etwas sucht, das alle Spiele gemeinsam haben, findet man nur “ein kompliziertes Netz von Ähnlichkeiten, die sich überschneiden und kreuzen: manchmal allgemeine Ähnlichkeiten, manchmal Ähnlichkeiten im Detail”. Die verschiedenen Spiele scheinen nur durch eine vage “Familienähnlichkeit” miteinander verbunden zu sein. Der Gebrauch des Wortes wird also nicht durch eine komplizierte Regel oder Definition bestimmt – auch nicht durch eine unbewusst angewandte -, sondern nur durch eine ziemlich lockere Bereitschaft, einige Dinge einzuschließen und andere auszuschließen. Wenn es überhaupt eine Regel gibt, dann ist es eine triviale: Nennen Sie Spiele nur solche Dinge, die Spiele sind. Die Kenntnis der Wortbedeutung und die Zugehörigkeit zur Sprachgemeinschaft im Allgemeinen ist also keine Frage der Kenntnis von Regeln, sondern lediglich eine Frage der gemeinsamen Bereitschaft, Wörter in etwa so zu verwenden, wie es andere Menschen tun. Für diese Tätigkeit gibt es keine begriffliche Grundlage: Der Begriff wird durch den Gebrauch erzeugt, nicht der Gebrauch durch den Begriff.

Das bedeutet insbesondere, dass der Wortgebrauch nicht in Locke’schen Ideen begründet werden kann. Wittgensteins Widerlegung dieser Auffassung ist einer der verheerendsten Kurzbeweise der Philosophie. Er stellt zunächst das Problem, wie jemand den Befehl, eine rote Blume von einer Wiese zu bringen, verstehen kann: “Wie soll er wissen, welche Art von Blume er bringen soll, da ich ihm nur ein Wort gegeben habe?” Eine Möglichkeit ist, dass der Hörer das Wort rot mit einer Vorstellung (einem mentalen Bild von rot) verbindet und dann nach einer Blume sucht, die diesem Bild entspricht. Wittgenstein sagt,

Aber das ist nicht die einzige Art des Suchens und auch nicht die übliche Art. Wir gehen, sehen uns um, gehen zu einer Blume und pflücken sie, ohne sie mit irgendetwas zu vergleichen. Um zu sehen, dass der Prozess des Befolgens des Befehls von dieser Art sein kann, betrachte den Befehl “Stell dir einen roten Fleck vor”. In diesem Fall sind Sie nicht versucht zu denken, dass Sie sich vor dem Gehorsam einen roten Fleck vorgestellt haben müssen, der Ihnen als Muster für den roten Fleck dient, den Sie sich vorstellen sollen.

Die berühmtesten Passagen in Wittgensteins spätem Meisterwerk Philosophische Untersuchungen (1953) versuchen, den Begriff der privaten Erfahrung zu entkräften. Ihre Interpretation ist endlos umstritten, aber der Grundgedanke ist, dass Objekte des Denkens keine Elemente enthalten können, die für ein einzelnes Individuum rein “privat” sind – wie es zum Beispiel Empfindungen sein sollen. Denn gäbe es private Gedankenobjekte, dann könnte man bei dem, was man über seine eigenen Gedanken sagt, nicht zwischen richtig sein und nur scheinbar richtig sein unterscheiden. Objekte des Denkens müssen daher im Wesentlichen öffentliche, überprüfbare Gegenstände sein, über die man sich prinzipiell mit anderen unterhalten kann.

Nicht nur Erfahrung und Beobachtung, sondern auch Vernunft und Logik werden in Wittgensteins späterer Philosophie verklärt. Für Frege und Russell sind die Sätze der Logik und der Mathematik völlig unabhängig von der Sinneserfahrung und hängen in ihrer Wahrheit nur von den Strukturen der abstrakten Welt ab, die sie beschreiben – einer Welt, die dem Menschen durch das Licht der reinen Vernunft zugänglich gemacht wird. Diese Sichtweise wurde später durch die Gleichsetzung von Logik und Mathematik mit Tautologie und Konvention durch die logischen Positivisten etwas beeinträchtigt. Bei dem späteren Wittgenstein wird jedoch die gesamte Unterscheidung zwischen logischer und empirischer Wahrheit unklar. Die Logik zum Beispiel ist eine Reihe von Praktiken und damit eine Sprache, die in sich vollkommen in Ordnung ist; was in der Logik als korrekte Anwendung eines Begriffs oder als zulässige Schlussfolgerung gilt, hängt also nur davon ab, was Logiker tun. Wie bei den Wortbedeutungen in alltäglicheren Zusammenhängen kommt es auf die festen Dispositionen derjenigen an, die die betreffende Sprache verwenden. Da sich diese Dispositionen jedoch ändern können, ist die Bedeutung – zumindest im Prinzip – nicht fest und unveränderlich. Die Regeln, die den allgemeinen Sprachgebrauch widerspiegeln, einschließlich grundlegender physikalischer Prinzipien und der Gesetze der Logik selbst, können sich ändern, vorausgesetzt, genügend Mitglieder der betreffenden Sprachgemeinschaft beginnen, alte Wörter auf neue Weise zu verwenden. Die sichersten und gewissesten Wahrheiten können kohärent verworfen werden, wenn sich die ihnen zugrunde liegenden Regeln entsprechend geändert haben. Es gibt keine “höheren” Regeln, nach denen man diese Veränderungen bewerten könnte.

An dieser Stelle eröffnet sich eine unbequeme Vision. Die Idee der Wahrheit selbst scheint eine gewisse Vorstellung von der Richtigkeit der Anwendung von Worten vorauszusetzen. Wenn man ein Nilpferd eine Kuh nennt, außer im übertragenen oder analogen Sinn, dann hat man vermutlich etwas falsch gemacht. Wenn sich aber die Regel für die Anwendung des Wortes Kuh ausschließlich aus der sprachlichen Praxis ableitet, was würde dann dazu führen, dass es sich in diesem Fall lediglich um einen Fehler und nicht um eine Änderung der Regel handelt – und damit um eine Änderung dessen, was das Wort Kuh bedeutet? Eine adäquate Antwort auf diese Frage scheint eine Erklärung dafür zu erfordern, was es bedeutet, dass eine Regel “in Kraft” ist. Wittgenstein deutet in einigen Passagen an, dass dieser Begriff keine Substanz hat: In normalen Zeiten tanzt jeder im Gleichschritt, und das ist alles, was er kann. Dieser Vorschlag wird mit besonderem Nachdruck in der Diskussion über das Befolgen von Regeln in den Philosophischen Untersuchungen gemacht. Es ist jedoch klar, dass Wittgenstein glaubte, dass die Unterscheidung zwischen Irrtum und Neuerung gemacht werden kann.

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