Wir haben diese Studien über die sogenannten Großen Häresien gemacht, weil sie bedeutende Fehltritte in der Geschichte der christlichen Lehre darstellen; in jeder von ihnen wird eine wahre Lehre verzerrt und wird so falsch. Jede von ihnen löste eine Krise aus, die die Kirche zwang, tiefer in die Heilige Schrift zu schauen und die Fülle der göttlichen Offenbarung dort zu betrachten.

Unsere vorherige Studie, die des Apollinarius, markiert einen Übergang von der Frage der Gottheit Christi zu der der Beziehung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen in Christus. Apollinarius wandte sich gegen die verderbliche Irrlehre des Arianismus und vertrat einen groben Ansatz, indem er lehrte, dass das Göttliche einen Teil der menschlichen Natur ersetzte, eine Position, die zu Recht mit der Begründung verurteilt wurde, dass sie den menschgewordenen Christus weniger als menschlich erscheinen ließ. Die nächste große theologische Kontroverse wurde mindestens ebenso sehr von der Politik wie von der Theologie bestimmt und endete mit dem großen Konzil von Chalcedon. Die beiden Männer, die den dort verurteilten Irrlehren ihre Namen gaben, waren Nestorius und Eutyches, und sie stammten aus Antiochia bzw. Alexandria.

Geschichte

Nach dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 setzten die Theologen in der Ostkirche die Debatte über die Fragen fort, die durch die arianische Kontroverse aufgeworfen worden waren, und überlegten, wie man am besten verhindern konnte, in der Frage der Person Christi in einen Irrtum zu verfallen.

Grundsätzlich gab es zwei Hauptansätze, die die Denkschulen in Alexandria bzw. im syrischen Antiochia charakterisierten. Die Alexandriner legten großen Wert auf die Einheit der Person Christi, während die Antiochener die zwei Naturen und das wahre Menschsein Christi betonten. Die unterschiedlichen Betonungen waren kein allzu großes Problem, solange es sich nur um Betonungen handelte, aber es bestand immer die Gefahr, dass die Proportionen verloren gingen; die alexandrinische Betonung konnte allzu leicht zu einer Sichtweise von Christus führen, die sein Menschsein herunterspielte, während der antiochenische Ansatz zu einer Sichtweise von Christus führen konnte, die die beiden Naturen trennte, anstatt sie nur zu unterscheiden. Nicht nur das, sondern es bestand auch die Gefahr, dass die beiden Schulen einen Unterschied in der Betonung als offene Häresie missverstehen könnten.

Dies geschah tatsächlich in der nestorianischen Kontroverse; Nestorius hat vielleicht die einzigartige Auszeichnung, der einzige der “großen Häretiker” zu sein, der mit ziemlicher Sicherheit nicht die Häresie lehrte, mit der sein Name verbunden wurde. Erschwerend kamen politische Fragen hinzu: Die Kirche, die von der Verfolgung befreit war und von den Cäsaren begünstigt wurde, hatte ihr eigenes komplexes politisches System mit Pfarreien, Diözesen, Bischöfen, Erzbischöfen und Patriarchen entwickelt. Die Patriarchen waren Erzbischöfe von fünf besonders bedeutenden Städten. Diese waren Jerusalem, Antiochia, Alexandria, Rom und Konstantinopel. Jerusalem war immer klein und eher unbedeutend, während Rom, weit weg in Europa, weit entfernt war und seine eigenen Sorgen hatte. Im Osten waren Alexandria und Antiochia nicht nur politische, sondern auch akademische Rivalen. Dazwischen lag das Bistum Konstantinopel, die kaiserliche Hauptstadt. Alexandria und Antiochia behaupteten beide, dass ihre Bistümer von Aposteln gegründet worden waren; für Konstantinopel konnte eine solche Behauptung nicht nachgewiesen werden, doch die Reichshauptstadt war mehr oder weniger gleichrangig. Und wenn ein antiochenischer Bischof auf der Kathedra in der Hagia Sophia saß, suchte Alexandria wahrscheinlich einen Grund, ihn abzusetzen. Als Nestorius von Antiochien 428 zum Bischof von Konstantinopel ernannt wurde, war ein Konflikt fast unvermeidlich.

Nestorius, geboren um 386, war ein Syrer, der in Antiochien ausgebildet und in der Theologie der antiochenischen Schule unterrichtet wurde. Zu dieser Zeit war das Mönchtum in der Kirche weit verbreitet, und Nestorius wurde Mönch im Kloster des Euprepius. Wir dürfen nicht an das abgeschlossene, zurückgezogene Leben der späteren mittelalterlichen Mönche denken, denn Nestorius wurde ein beliebter Prediger in der Stadt und ein theologischer Lehrer. Da man annahm, dass Mönche frommer waren als der Gemeindeklerus, war es üblich (wie es auch heute noch in den östlichen orthodoxen Kirchen der Fall ist), dass die Bischöfe aus ihren Reihen ausgewählt wurden. Von Bischöfen wurde nicht nur verlangt, dass sie ihre Diözesen verwalteten, sondern auch, dass sie predigten und lehrten, so dass ein Mönch, der ein bekannter Prediger war, wahrscheinlich ein Kandidat für jeden freiwerdenden Stuhl war. Als Patriarch Sisinnius von Konstantinopel 428 starb, wählte Kaiser Theodosius II. Nestorius zu seinem Nachfolger.

Konflikt

Cyrill von Alexandria war 412 zum ägyptischen Patriarchen erhoben worden. Obwohl er sicherlich einer der fähigsten Theologen seiner Zeit war, wurde sein Charakter durch eine heftige, man könnte sagen fanatische, Abneigung gegen die Schule von Antiochia und sogar gegen den Patriarchen von Konstantinopel – wer auch immer das sein mochte – getrübt. Kyrill nahm die Dinge persönlich; mit ihm konnte es keine herzliche Meinungsverschiedenheit geben, mit ihm zu streiten bedeutete, sein Feind zu sein. Daher betrachtete er Nestorius als seinen Feind und suchte nach Gründen, um ihn anzugreifen.

Dieser Grund ließ nicht lange auf sich warten. Als Patriarch gehörte es zu Nestorius’ Aufgaben, Konflikte in der Kirche von Konstantinopel zu schlichten. Als Reichshauptstadt beherbergte die Stadt Presbyter aus Alexandrien und Antiochien sowie aus anderen Gebieten des Reiches und darüber hinaus. Er wurde gebeten, in einem erbitterten Parteienstreit zwischen zwei Gruppen zu intervenieren, einer Gruppe von Alexandrinern, die die Jungfrau Maria als Theotokos bezeichneten, also als diejenige, die Gott geboren hat, und einer anderen Gruppe, bei der es sich anscheinend um extreme Antiochener handelte, die darauf bestanden, dass sie lediglich Anthropotokos sei, also eine, die die menschliche Natur geboren hat. In dem Versuch, wie es Bischöfe zu tun pflegen, einen Kompromiss herbeizuführen, schlug Nestorius vor, den Begriff Christotokos, diejenige, die Christus geboren hat, zu verwenden.

An dieser Stelle ist es wichtig zu erklären, worum es in der Kontroverse ging; es ging eigentlich gar nicht um Maria, sondern um Jesus. Theotokos wird im Englischen oft mit “Mutter Gottes” übersetzt, ein Begriff, der allerlei römisch-katholischen Ballast über die Verehrung Marias und ihre Erhebung in den Rang einer Halbgöttin mit sich bringt. Aber bei der Debatte im 5. Jahrhundert ging es nicht um Maria, sondern um etwas viel Grundsätzlicheres: War die von Maria geborene Person Gott?

Wenn Jesus bei seiner Geburt nicht Gott war, muss er folglich später zu Gott geworden sein, die Irrlehre des Adoptionismus. Die Anthropotokos-Partei erweckte mit der Behauptung, Maria habe lediglich die menschliche Natur geboren, zumindest den Eindruck, dass die menschliche Natur Christi unabhängig von der göttlichen Natur existierte, was logischerweise zu dem Schluss führen würde, dass es zwei Personen in Christus gab. Die Theotokos-Partei hingegen bestand darauf, dass die Einheit der Naturen in Christus so beschaffen sei, dass es nur eine Person gebe, die zwei Naturen habe, so dass die Person, die Maria in ihrem Schoß trug und zur Welt brachte, Gott sei, obwohl sie einen Menschen zur Welt brachte. Nestorius’ Kompromissvorschlag ging, wie die meisten theologischen Kompromisse, am eigentlichen Thema vorbei: Beide Parteien bejahten, dass Maria Christus geboren hat, sie waren sich aber uneins über die Art der Vereinigung der beiden Naturen in Christus. Nehmt keine von beiden”, sagte Nestorius. Wahrscheinlich hoffte er, ein Ende der Debatte zu erzwingen; tatsächlich goss er Öl in die Flammen.

Als Kyrill diese Nachricht hörte, war er wütend. Seiner Meinung nach musste Nestorius’ Weigerung, den Begriff Theotokos zu verwenden, zusammen mit seinem Beharren auf dem Wort Christotokos bedeuten, dass Nestorius die Vereinigung der beiden Naturen in Christus leugnete. Anstatt weitere Fragen zu stellen oder sich auf eine Debatte einzulassen, um herauszufinden, ob diese Auffassung richtig war, griff Kyrill den jüngeren Patriarchen scharf an. Nestorius hat Christus geteilt! Der Patriarch von Alexandrien schrieb an Nestorius und forderte ihn auf, seine Irrlehre zu widerrufen und zu bekennen, dass es in Christus “nur eine fleischgewordene Natur des Logos” gebe.

Das verwirrte die Sache weiter. Wahrscheinlich benutzte Kyrill das Wort “Natur” nur lose, in einer Weise, die mehr oder weniger mit der Person identisch war. Aber der Ton seines Briefes, verbunden mit dieser Formulierung, hinterließ bei Nestorius den Eindruck, dass Kyrill es auf ihn abgesehen hatte (was stimmte) und dass Kyrill ein Ketzer war (was er nicht war). Kyrill sorgte dafür, dass es zu keiner Annäherung kam, und so begann das, was Nestorius selbst später als “die Tragödie” bezeichnete.

Kyrill glaubte, Nestorius lehre, dass Christus zwei Personen sei, eine menschliche und eine göttliche, die durch eine rein moralische und freiwillige Vereinigung verbunden seien, während Nestorius glaubte, Kyrill lehre, dass in Christus die menschliche und die göttliche Natur zu einer einzigen zusammengesetzten Natur vermischt seien. Jeder verurteilte den anderen als häretisch. Der Historiker G.L. Prestige hat es so ausgedrückt: “Niemals haben zwei Theologen die Bedeutung des jeweils anderen so völlig missverstanden. “1 Das Ergebnis war katastrophal.

Die Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Seiten kann kaum als Debatte bezeichnet werden; sie redeten aneinander vorbei und warfen sich Beleidigungen an den Kopf. Wäre es nur ein akademischer Streit gewesen, wäre es schlimm genug gewesen, aber es wurde schnell politisch. Kyrill hatte das Ohr des Kaisers, und 431 berief Theodosius II. das Konzil von Ephesus ein, um die Angelegenheit zu schlichten. Es war eine Schande; Kyrill sorgte dafür, dass das Konzil eröffnet wurde, bevor die Antiochener eintrafen, und es überraschte nicht, dass das Konzil Nestorius als Ketzer verurteilte, weil Kyrill seine Position missverstanden hatte, und ihn des Patriarchats enthob. Nach ihrer Ankunft hielten die Antiochener ihr eigenes Konzil ab und verurteilten und setzten Kyrill ab. Die beiden rivalisierenden Konzile wandten sich daraufhin an Theodosius, der zugunsten des Konzils von Kyrill entschied und die Absetzung von Nestorius aufrechterhielt, indem er ihn als Ketzer brandmarkte, ohne dass ihm eine faire Anhörung gewährt wurde.

Das Konzil von Ephesus befasste sich nicht nur mit der nestorianischen Debatte, sondern verurteilte auch die pelagianische Häresie, wofür wir dankbar sein sollten. Der Umgang mit Nestorius war jedoch geradezu skandalös. Das Ergebnis war, wie vorauszusehen war, dass die Frage nicht wirklich geklärt wurde.

Nach Ephesus

Aufgrund der skandalösen Art und Weise, wie Nestorius in Ephesus behandelt wurde, ebbte die Debatte nicht ab, sondern wurde im Gegenteil noch heftiger. Sie stritten weiter und setzten sich beim Kaiser für Gerechtigkeit ein. Wie viele andere Kaiser wollte Theodosius mehr als alles andere Frieden, und schließlich überredete er 433 Kyrill und Johannes zur Unterzeichnung einer “Vertragsformel”. Johannes und die Syrer mussten die Absetzung und Verbannung von Nestorius sowie die Bezeichnung Theotokos akzeptieren, wozu sie auch bereit waren. Es war hilfreich, dass Maximianus, der Nachfolger von Nestorius, sich für den Frieden einsetzte und kein gewalttätiger Parteigänger war; obwohl er Kyrill unterstützte, drängte Maximianus Kyrill dazu, seine Sprache im Interesse des Friedens zu mäßigen. Kyrill und die alexandrinische Partei mussten ihrerseits akzeptieren, dass es in dem einen Christus eine Vereinigung zweier Naturen gibt. Kyrill akzeptierte die Vereinbarung und sagte, dass sie alles lehre, wofür er gestritten habe. Andere nannten ihn jedoch einen Verräter, weil er dies tat, und beharrten weiterhin auf dem Begriff “eine Natur”. Die Saat für einen weiteren Streit war gelegt.

Eutyches

Er ließ nicht lange auf sich warten. Im Jahr 444 starb Kyrill, und die Kontroverse brach in Konstantinopel erneut aus. Diesmal ging es um einen Alexandriner, einen Archimandriten (einen älteren Abt) namens Eutyches. Eutyches war genau das, was Nestorius und seine Anhänger befürchtet hatten: ein Mann, der die alexandrinische Position auf die Spitze trieb und die Einheit so sehr betonte, dass in seiner Lehre jede Unterscheidung der beiden Naturen verloren gegangen war. Eutyches lehrte, dass die menschliche Natur in Christus von der göttlichen Natur verschluckt worden sei, “wie ein Tropfen Wein im Meer”. Die Gottheit habe die Menschheit in sich aufgenommen, und Christus könne nicht mehr als Mensch bezeichnet werden.

Das war reine Ketzerei, keine Verwirrung der Ideen; Eutyches wusste, was er sagte, und sprach klar. Der Patriarch Flavian widersetzte sich, verurteilte ihn öffentlich und enthob ihn seines Amtes. Aber das politische Element bedeutete, dass dies nicht das Ende der Angelegenheit war, denn Eutyches hatte mächtige Freunde. Flavian war ein Antiochener und sah sich, wie Nestorius, einem mächtigen und zornigen Patriarchen von Konstantinopel gegenüber. Auf Kyrill war Dioskorus gefolgt, ein Mann, der das ganze Temperament von Kyrill hatte, aber keine theologische Einsicht. Dioskurus war kaum mehr als ein Schläger im Bischofsgewand, aber auch er hatte Einfluss am Hof. So berief Theodosius 449 ein zweites Konzil nach Ephesus ein, um zu prüfen, ob Flavian Recht gehabt hatte, Eutyches abzusetzen. Wenn das erste Konzil ungerecht war, so war es im Vergleich zu diesem zweiten ein Muster an Unparteilichkeit.

Die Räubersynode

Wie Kyrill das erste Konzil von Ephesus kontrolliert hatte, so war Dioskurus der absolute Herr des zweiten. Da das Konzil zusammenkam, um die Rechtmäßigkeit der Absetzung von Eutyches durch Flavian zu prüfen, nahm Flavian nicht teil. Wäre dies wirklich im Interesse der Fairness gewesen, wäre es bewundernswert gewesen, war es aber nicht; seine Gegner hatten die absolute Kontrolle über das Konzil. Eutyches’ Ankläger durfte nicht sprechen, und jeder, von dem Dioskurus glaubte, dass er Flavian möglicherweise begünstigen könnte, wurde zum Schweigen gebracht. Bischof Leo I. von Rom war nicht in der Lage gewesen, die Reise anzutreten, hatte aber einen Brief geschickt, in dem er seine Gedanken zu der Kontroverse darlegte; dieser durfte nicht verlesen werden, weil Dioskurus den westlichen Delegierten nicht zutraute, sich auf seine Seite zu schlagen. Um seine Kontrolle weiter zu sichern, brachte Dioskurus eine große Anzahl alexandrinischer Mönche mit, um diejenigen zu “überreden”, von denen er nicht überzeugt war, meist mit Gewalt.

Das Ergebnis dieses Konzils stand von vornherein fest: Eutyches wurde wieder eingesetzt, und Flavian wurde verurteilt. In einer Aktion, die ganz im Einklang mit dem Charakter des Konzils zu stehen scheint, wurde Flavian von alexandrinischen Mönchen angegriffen und erlag bald darauf seinen Verletzungen. Er wurde durch einen Freund von Dioskurus namens Anatolius ersetzt. Als Leo I. von den Vorgängen erfuhr, war er empört und gab dem Konzil den Titel “Die Räubersynode”; der Name hat sich gehalten. So sehr die Beschlüsse dieses Konzils auch missbilligt wurden, es gab keine Möglichkeit, sie rückgängig zu machen, solange Theodosius noch am Leben war. Dies erwies sich als nicht sehr lang, denn 450 kam er bei einem Reitunfall ums Leben, so dass die ganze Angelegenheit neu aufgerollt werden konnte. Theodosius’ Nachfolger Marcian war Leo und den antiochenischen Theologen wohlgesonnen und berief ein neues Konzil in Chalcedon bei Konstantinopel ein.

Das Konzil von Chalcedon

Das Konzil von Chalcedon war wesentlich ausgewogener, vor allem weil Kaiser Marcian im Gegensatz zu seinem Vorgänger kein Parteigänger des Dioskuren war. Als harter Mann, der einmal von den Vandalen gefangen genommen worden war, ließ er sich nicht einschüchtern und sorgte dafür, dass die Mehrheit der Mitglieder des Konzils aus den Reihen der gemäßigten Alexandriner stammte, die gegen Eutyches waren. Diese waren sich nicht sicher, wie sie die orthodoxe Position ausdrücken sollten, und nahmen zunächst eine Formulierung an, die im Grunde mit den Eutychianern übereinstimmte, nämlich dass Christus “aus zwei Naturen inkarniert” sei. Hier schaltete sich Leo I. von Rom ein, der darauf bestand, dass eine solche Formulierung nicht akzeptabel sei; die beiden Naturen blieben nach der Menschwerdung zwei, wenn auch in Einheit. Die Formulierung wurde in “in zwei Naturen” geändert, was den gewünschten Effekt hatte, dass Dioskurus und Eutyches ausgeschlossen wurden, während die große Mehrheit der Bischöfe zufrieden war. Anatolius bestätigte unerwartet diese Aussage, sehr zum Ärger von Dioskurus. Er sah, woher der Wind wehte, und richtete seine Segel entsprechend aus.

Das Konzil verabschiedete daraufhin die Definition von Chalkedon, die auch als chalkedonisches Glaubensbekenntnis bekannt ist und in der es heißt:

“Darum lehren wir, den heiligen Vätern folgend, alle einmütig, dass die Menschen einen und denselben Sohn anerkennen, unseren Herrn Jesus Christus, zugleich vollkommen in der Gottheit und vollkommen in der Menschheit, wahrhaftig Gott und wahrhaftig Mensch, auch bestehend aus einer vernünftigen Seele und einem vernünftigen Leib; von einer Substanz mit dem Vater, was seine Gottheit betrifft, und zugleich von einer Substanz mit uns, was sein Menschsein betrifft; uns in jeder Hinsicht gleich, abgesehen von der Sünde; was seine Gottheit betrifft, vom Vater gezeugt vor den Zeitaltern, aber doch, was sein Menschsein betrifft, gezeugt für uns Menschen und zu unserem Heil, von Maria, der Jungfrau, der Gottesgebärerin; ein und derselbe Christus, Sohn, Herr, Einziggezeugter, erkannt in zwei Naturen, ohne Verwirrung, ohne Veränderung, ohne Teilung, ohne Trennung; wobei die Unterscheidung der Naturen durch die Vereinigung keineswegs aufgehoben wird, sondern vielmehr die Eigenschaften jeder Natur erhalten bleiben und zusammenkommen, um eine Person und Existenz zu bilden, nicht als geteilt oder getrennt in zwei Personen, sondern ein und derselbe Sohn und Einziggezeugte, Gott, das Wort, Herr Jesus Christus; wie die Propheten von frühester Zeit an von ihm gesprochen haben und unser Herr Jesus Christus selbst uns gelehrt hat und das Glaubensbekenntnis der Väter uns überliefert hat.2

Es ist zu bemerken, dass die Definition sowohl auf der Unterscheidung der beiden Naturen Christi als auch auf der Vereinigung in einer Person besteht. Sie drückt auch die Angemessenheit des Wortes Theotokos aus, jedoch mit der Einschränkung “nach dem Fleisch”. Es drückt einfach die biblische Lehre aus und warnt vor bestimmten Irrtümern. Chalkedon betont, dass die Einheit in der Person Christi besteht, daher auch der gängige theologische Begriff “Hypostatische Union” (hypostasis ist das griechische Wort für “Person”). Chalkedon legte die Grenzen fest, die sich aus der Bibel ergaben, und versuchte in einer ausgewogenen Erklärung, Antiochia und Alexandria zusammenzubringen.

Chalkedon wurde von der Mehrheit der Kirche akzeptiert, mit nur wenigen Ausnahmen, vor allem (wenig überraschend) in Syrien und Ägypten. Dioskur wurde abgesetzt, aber seine Anhänger unterstützten ihn weiterhin, was zu einer Spaltung in der ägyptischen Kirche zwischen den Chalcedonianern und der dioskurianischen Partei führte, die von ihren Gegnern als Monophysiten (Gläubige an die eine Natur) bezeichnet wurden.

In einem merkwürdigen, aber passenden Postskriptum zu diesem Thema heißt es, dass Patriarch Anatolius von Konstantinopel im Jahr 458 von Anhängern des Dioskurius ermordet wurde, vermutlich aus Wut darüber, dass Anatolius die eutychianische Partei nicht unterstützt hatte. Damit endete die große christologische Debatte des 5. Jahrhunderts.

Nach Chalkedon

Die kirchliche Spaltung, die auf Chalkedon folgte, besteht bis heute fort, wobei die orientalisch-orthodoxen Kirchen wie die koptische und die syrische Kirche ihre Abstammung direkt auf die Anhänger des Dioskurus zurückführen. Theologisch gesehen lehren die modernen orientalisch-orthodoxen Kirchen jedoch nicht die Ansichten des Eutyches, obwohl einige ihrer Mitglieder erfolglos versucht haben, diejenigen, die an der chalkedonischen Lehre festhalten, des Nestorianismus zu bezichtigen; als Antwort darauf haben die Orthodoxen oft gesagt, dass die koptisch-orthodoxe Lehre falsch sei, weil sie zum eigentlichen Monophysitismus führe. Die eigentliche theologische Debatte ist jedoch vorbei, was bleibt, ist weitgehend politisch, da sowohl die chalkedonischen als auch die nicht-chalkedonischen Kirchen darin übereinstimmen, dass es eine Vereinigung zweier Naturen in Christus gibt, dies aber unterschiedlich ausdrücken.

Die alten nestorianischen Kirchen, die von Anhängern des Nestorius gegründet wurden, die sich weigerten, sich nach Chalkedon mit den Orthodoxen zu versöhnen, lehrten nie die “nestorianische Häresie”, denn Nestorius selbst hat dies nie getan. Mehrere Jahrhunderte lang blühten diese Kirchen außerhalb des Reiches auf, mit Bischöfen bis nach China und Indien. Verfolgung und das Aufkommen des Islam dezimierten jedoch diese Ostkirchen, so dass nur einige wenige Gemeinden im heutigen Irak übrig blieben.

Die Reformationsdebatte

Die Verurteilung von Ephesus und Chalcedon bedeutete, dass Nestorius während des gesamten Mittelalters als Ketzer angesehen wurde, der Christus gespalten hatte. Mit der Reformation kam jedoch der Wunsch auf, neu zu bewerten, was wirklich geschehen war und was er wirklich gelehrt hatte. Martin Luther war vielleicht der erste von vielen protestantischen Theologen, der erkannte, dass Nestorius mit Sicherheit kein Nestorianer war. Seit der Reformation sind auch viele Historiker und Theologen zu dem Schluss gekommen, dass Nestorius kein Ketzer war, Eutyches aber sehr wohl.

Der eigentliche Nestorianismus (der Name hat sich eingebürgert) und der Eutychianismus sind nach wie vor eine Gefahr für die Kirchen, denn beide sind wie der Apollinarismus naive Irrtümer, denen die Menschen unbewusst verfallen können, weil sie nicht sowohl die Einheit als auch die Unterscheidung der beiden Naturen in dem einen Christus anerkennen. Es gibt nur sehr wenige, die formell an einem der beiden Irrtümer festhalten, aber es gibt wahrscheinlich eine ganze Reihe von Menschen, die sich diesen Irrlehren anschließen, ohne es zu wissen.

Während der reformatorischen Debatte über die Gegenwart Christi im Abendmahl kam die Frage erneut auf. Anhänger Martin Luthers, die eine leibliche Gegenwart Christi in den Elementen beibehalten wollten, entwickelten die Lehre der Communicatio Idiomatum, die Idee, dass die Eigenschaften der göttlichen Natur Christi auf seine menschliche Natur übertragen werden, so dass die menschliche Natur an jedem Ort gleichzeitig sein kann. Die reformierte Leugnung dieser neuen Lehre wurde von einigen lutherischen Theologen als Nestorianismus interpretiert, und noch heute gibt es moderne orthodoxe Lutheraner, die die Reformierten des Nestorianismus beschuldigen. Andererseits schien den Reformierten die lutherische Lehre dem Eutychianismus nahe zu kommen; wenn die Eigenschaften der göttlichen Natur auf die menschliche Natur übertragen werden, bedeutet das nicht, dass die menschliche Natur in gewisser Weise mit der göttlichen verwechselt wird.

Die Gefahren

Nestorius, so haben wir argumentiert, war kein Nestorianer, so dass die Häresie des Nestorianismus in Wirklichkeit das ist, was Kyrill fälschlicherweise dachte, dass sein Gegner lehrte. Es handelt sich ganz einfach darum, dass es in der Menschwerdung eigentlich gar keine Menschwerdung gibt. Stattdessen gibt es eine moralische Vereinigung zwischen zwei Personen, von denen die eine ein heiliger, aufrechter, gerechter Mensch namens Jesus ist und die andere der ewige Sohn Gottes. Diese beiden Personen sind eins in ihrem Willen und ihrer Absicht, aber das ist die Summe ihrer Vereinigung. Es handelt sich um eine Vereinigung von Personen, nicht um eine Vereinigung in einer Person.

Die Auswirkung dieser Aussage auf die Erlösung ist verblüffend; sie bedeutet, daß die menschliche Erlösung eine Angelegenheit der Zusammenarbeit mit Gott wird, die Vereinigung unseres Willens mit dem Willen Gottes. Es gibt keine wirkliche Erlösung, weil nur ein Mensch am Kreuz gestorben ist. Jesus ist gerettet, aber Jesus rettet nicht wirklich. Er liefert ein Beispiel und ein Muster, aber keine Erlösung. Er wird zur Erlösung durch Gehorsam.

Das steht im Gegensatz zur Heiligen Schrift: “Denn auch Christus hat einmal für die Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, damit er uns zu Gott führe, im Fleisch gestorben, aber durch den Geist lebendig gemacht” (1 Petrus 3,18). Denn Christus ist eine Person, die zwei Naturen hat. So kann Paulus in Römer 9,5 von den Juden schreiben: “Deren Väter sind, und von denen, was das Fleisch betrifft, Christus gekommen ist, der über alles ist, Gott, der in Ewigkeit gepriesen wird. Amen.’ Maria wird mit Recht Theotokos genannt, weil es in Lukas 1,35 heißt: “Und der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das von dir geboren werden wird, Gottes Sohn genannt werden. Er, der Herr und Gott ist, schämt sich also nicht, die Menschen seine Brüder zu nennen (Hebräer 2,11).

Andererseits ist der Eutychianismus die natürliche Theologie des Mystikers. Die römisch-katholischen Quietisten, angeführt von Miguel de Molinos (nicht zu verwechseln mit dem Jesuiten Luis de Molina), lehrten einen kontemplativen Mystizismus, dessen Ziel es war, dass der menschliche Wille vom Willen Gottes verschlungen und die menschliche Persönlichkeit ausgelöscht wird. Dies ist nicht das Christentum, das ein Absterben des Selbst lehrt, sondern eher der Buddhismus, ein Absterben des Selbst. In einem konsequenten eutychischen Schema wird das Selbst überhaupt nicht gerettet, weil der Mensch gar nicht bei Gott wohnen kann – Gott verschlingt alle endlichen Wesen, die zu ihm kommen.

Aber das Christentum ist anders. Die Bibel eröffnet uns in der Vision des Apostels Johannes eine glorreiche Zukunft: “Und ich hörte eine große Stimme aus dem Himmel sagen: Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein” (Offenbarung 21,3). Die Unterscheidung zwischen Gott und Mensch bleibt für immer bestehen, und so können wir Gemeinschaft mit Gott haben.

Die Gefahr, in den Eutychianismus zu verfallen, ist auch in der Debatte mit denen sehr real, die die Gottheit Christi rundheraus leugnen oder an einer Lehre festhalten, die sie praktisch verneint. Angesichts der Herausforderung durch den theologischen Liberalismus sind einige konservative Christen in das entgegengesetzte Extrem verfallen und haben sich in einer Weise geäußert, die nahelegt, dass die göttliche Natur in Christus die menschliche verschlingt. Hier gibt uns Chalkedon ein nützliches Mittel an die Hand, um ein angemessenes Gleichgewicht zu wahren, das alles respektiert, was die Bibel über Christus sagt.

Andererseits sind einige Calvinisten in die Falle getappt, sich zu weigern, die Hypostatische Union in ihrer Rede anzuerkennen. So haben wir gehört, dass die Sprache von Charles Wesleys Hymne And Can it Be für die Zeile kritisiert wurde: “Dass du, mein Gott, nicht für mich sterben sollst. Die göttliche Natur kann nicht sterben”, so die Kritik, “deshalb ist die Zeile falsch. Nein, das ist sie nicht; denn Christus ist eine Person in zwei Naturen, und da die eine Person, die Gott ist, gemäß der menschlichen Natur gestorben ist, ist es ebenso richtig, von Christus als “dem gekreuzigten Gott” zu sprechen, wie es für Paulus richtig ist, von “dem Herrn der Herrlichkeit” zu sprechen, der gekreuzigt wurde (1. Korinther 2,8), oder in Apostelgeschichte 20,28 von “der Kirche Gottes, die er mit seinem eigenen Blut erkauft hat” zu sprechen. Die göttliche Natur hat kein Blut, aber da Christus sowohl Gott als auch Mensch in einer Person ist, ist sein Blut das Blut Gottes, obwohl es ganz und gar menschliches Blut ist.

Wir müssen den Begriff Theotokos nicht verwenden; für einige ist das Wort zu sehr mit Konnotationen der Mariolatrie und des römischen Irrtums gefüllt, und wir sollten freundlich zu solchen sein. Andererseits ist es absolut wichtig, dass wir bekennen, dass Jesus ganz Gott und ganz Mensch und eine Person ist, und dass diese Vereinigung bei seiner Empfängnis begann. Derjenige, der von Maria in Bethlehem geboren wurde, ist der wahre, allmächtige Gott.

Abschluss

Gott kann aus dem Bösen des Menschen Gutes hervorbringen; das ist in der Geschichte, die wir in diesem Artikel untersucht haben, sicherlich der Fall. Die unerbittliche Politik der alten Kirche ist ermüdend und schwer zu lesen, doch daraus entstanden schließlich die sorgfältigen, ausgewogenen, biblischen Richtlinien von Chalkedon.

Wir werden einmal mehr an die Bedeutung der Ausgewogenheit in der Theologie erinnert. Wenn es um die Menschwerdung geht, wird dieses Gleichgewicht am besten gewahrt, wenn man sich daran erinnert, dass Christus “für uns und zu unserem Heil” geboren wurde. Ganz Gott, ist er fähig zu retten; ganz Mensch, ist er fähig, sein Volk von seinen Sünden zu retten.

Und Mensch und Gott können zusammen wohnen, ohne dass der Mensch aufhört zu sein; wie ‘Rabbi’ Duncan es ausdrückte: ‘Es ist ein Mensch in der Herrlichkeit’, und das gibt uns, seinem Volk, die Hoffnung, dass auch wir bei Gott wohnen können,

‘O Jesus, du hast versprochen
allen, die dir nachfolgen,
dass, wo du in der Herrlichkeit bist
dort dein Knecht sein wird.

– E.J. Bode

Und was für eine herrliche Hoffnung gibt uns der Gottmensch.