Viele römische Provinziale waren christliche höhere Geistliche. Zwischen der Legalisierung des Christentums durch Konstantin um 313 und der Annahme des Christentums als gesetzliche Religion Roms durch Kaiser Theodosius I. im Jahr 380 erhielten die christlichen Gemeinden immense Schenkungen von Land, Arbeitskräften und anderen Gaben von Kaisern und wohlhabenden Konvertiten. Der christliche Klerus, ursprünglich ein Gremium von Gemeindeältesten und Verwaltungsbeamten, erhielt nach und nach sakramentale Autorität und wurde mit den Dienstgraden des kaiserlichen Staatsdienstes gleichgestellt. Jede civitas (Gemeinde oder Stadt), eine städtische Einheit und der sie umgebende Bezirk, hatte ihren Bischof (vom lateinischen episcopus, “Aufseher”). Da es in den italienischen und provinziellen Gebieten Europas mehr römische civitates gab, gab es in diesen Regionen mehr und in der Regel kleinere Diözesen als im fernen Norden und Osten.
Im Laufe des 5. und 6. Jahrhunderts übernahmen die Bischöfe allmählich mehr Verantwortung für die Versorgung der Städte und die Verwaltung ihrer Angelegenheiten und lösten damit die lokalen Regierungen ab, die jahrhundertelang die lokale Verwaltung des Reiches gestützt und gebildet hatten. Zwei Bischöfe, Ambrosius von Mailand (339-397) und Gregor I. von Rom (Papst 590-604), verfassten einflussreiche Leitfäden über bischöfliche und andere kirchliche Pflichten und Verantwortlichkeiten gegenüber den Gemeinden. Diese Werke setzten Maßstäbe für alle späteren Bischöfe und werden noch heute in vielen Kirchen befolgt.
Neben den Bischöfen und den ihnen unterstellten Priestern, die sich um die geistlichen und materiellen Bedürfnisse der in der Welt lebenden Christen kümmerten – dem “weltlichen Klerus” -, gab es auch Gemeinschaften von Mönchen und Ordensfrauen, die der Welt entflohen waren. Diese Gemeinschaften waren unabhängig, auch wenn sie nominell dem Ortsbischof unterstanden, und sie befolgten verschiedene Lebensregeln – daher auch ihre Bezeichnung als “regulärer Klerus” (von regula, “Regel”). Die einflussreichste Mönchsregel im lateinischen Christentum nach dem 8. Jahrhundert war die von Benedikt von Nursia (ca. 480-c. 547). Benedikts Regel sah einen klösterlichen Tagesablauf mit Arbeit, Gebet und Kontemplation vor und sorgte für ein psychologisches Gleichgewicht im Leben der Mönche. Sie hob auch die Würde der manuellen Arbeit im Dienste Gottes hervor, die von den Eliten der Antike lange Zeit verachtet wurde. Benedikts Kloster in Monte Cassino, südlich von Rom, wurde zu einem der größten Zentren des benediktinischen Mönchtums.
Georges Jansoone
Die Ursprünge des Mönchtums liegen in den asketischen Praktiken der ägyptischen und syrischen Mönche, die durch Texte wie die lateinische Übersetzung des Lebens des Heiligen Antonius (von Patriarch Athanasius von Alexandria) aus dem 4. Jahrhundert und durch weitgereiste Beobachter wie den Theologen und Mönch Johannes Cassian (360-435) nach Westeuropa übertragen wurden. Diese mediterranen Einflüsse gehörten zu den letzten Beispielen für das Kommunikationsnetz der älteren, ökumenischen Mittelmeerwelt. Das Mönchtum entwickelte und bewahrte sowohl im griechischen als auch im lateinischen Christentum eine starke asketische Dimension, die in dem Maße an Bedeutung gewann, wie das Mönchtum selbst das Ideal des klerikalen Lebens im Westen definierte.
Im Fall von Martin (316-397), einem ehemaligen römischen Soldaten, der zum heiligen Wanderer wurde, verband sich die monastische Askese mit dem bischöflichen Amt, denn Martin wurde schließlich Bischof von Tours in Gallien. Er konzentrierte sich auf die Bekehrung der Heiden auf dem Land und auf die Betreuung der städtischen und ländlichen Eliten. Auf der Iberischen Halbinsel widmete sich der Mönch und Bischof Martin von Braga (ca. 515-580) ebenfalls der religiösen Unterweisung der Landbevölkerung. Sein Werk lieferte ein einflussreiches Modell für die spätere Bekehrung Nord- und Osteuropas.
Während die griechischen Christen ihre Kirche und Religion orthodox nannten, übernahmen die lateinischen Christen den Begriff katholisch (von catholicus, “universal”). Der Begriff katholisches Christentum wurde ursprünglich verwendet, um einen normativen, orthodoxen christlichen Kult (ein System religiöser Überzeugungen und Rituale) aufgrund seiner Universalität zu beglaubigen und andere Überzeugungen und Praktiken als heterodox zu bezeichnen, weil sie lediglich lokal waren und weder Dauer noch Einstimmigkeit noch Universalität widerspiegelten. Diese drei Merkmale der lateinischen Orthodoxie wurden vom Mönchsschriftsteller Vinzenz von Lérins (gest. um 450) im 5. Jahrhundert definiert und in der gesamten lateinischen Kirche allgemein übernommen.
Evotionalistische Bewegungen, die von den Normen der Orthodoxie abwichen, wurden als Heterodoxie oder Häresie bezeichnet. Die frühesten davon waren verschiedene Formen des judaisierenden Christentums und der Gnostizismus, ein dualistischer Glaube an Askese und spirituelle Erleuchtung. Nachdem sich das Christentum im gesamten Reich durchgesetzt hatte, wurden auch andere lokale Bewegungen verurteilt. Der Donatismus, der Glaube vieler nordafrikanischer Christen, dass christliche Führer, die sich der heidnischen kaiserlichen Verfolgung vor 313 gebeugt hatten, ihren priesterlichen Status verloren hatten und neu geweiht werden mussten, war die erste größere heterodoxe Praxis, die auf einem kaiserlichen Kirchenkonzil erörtert und verurteilt wurde (411). Andere Bewegungen waren der Arianismus, der die Göttlichkeit Jesu in Frage stellte, und der Pelagianismus, der die Erbsünde leugnete und die rein menschlichen Fähigkeiten zur Erlösung betonte. Auch andere Überzeugungen, in der Regel solche, die den zunehmend normativen Lehren des Trinitarismus (der Überzeugung, dass die Gottheit drei gleichberechtigte, ewige und wesensgleiche Personen umfasst) oder der Christologie (der Auslegung des Wesens Christi) widersprachen, wurden als Ketzerei verurteilt.
Das normative Christentum, das in der kaiserlichen Gesetzgebung, in Kirchenkonzilien und in den Werken einflussreicher christlicher Schriftsteller zum Ausdruck kam, wurde allmählich zum Glauben der neuen regionalen Herrscher Europas. Innerhalb dieser umfassenden, universellen Ideologie gründeten jedoch viele der neuen Könige und Völker ihren Anspruch auf Legitimität und eine gemeinsame Identität auf ihre eigenen Versionen des lateinischen Christentums, wie sie im lokalen Recht, in Ritualen, Heiligenkulten, heiligen Räumen und Schreinen sowie Heiligenreliquien zum Ausdruck kamen. Die Heiligenkulte und ihre Reliquien dienten der Territorialisierung der Frömmigkeit, und die Kontrolle über sie war ein unverwechselbares Zeichen legitimer Macht. Obwohl sich das ältere Reich und die neuen, nicht-kaiserlichen Länder in Europa, in die sich eine neue Kultur ausbreitete, als Christianitas (“Christentum”) bezeichneten, waren sie in der Praxis in viele in sich geschlossene Einheiten unterteilt, die als “Mikro-Christentümer” bezeichnet wurden und jeweils auf der frommen Identität von König, Klerus und Volk beruhten.