In der Arktis ist der Klimawandel seit mehr als einem Jahrzehnt eines der Hauptthemen, die von Medien, Forschern, Bewohnern der Arktis und politischen Entscheidungsträgern diskutiert werden. Die Auswirkungen des Klimawandels auf die Lebensgrundlagen und Kulturen der indigenen Völker der Region stehen im Mittelpunkt dieses Diskurses. Da sich die Region mehr als doppelt so schnell erwärmt wie der globale Durchschnitt (IPCC, 2013), sind viele Veränderungen bereits sichtbar und Anpassungsmaßnahmen werden gefordert oder sind bereits im Gange. Ein oberflächliches Verständnis der arktischen Realitäten sowie vereinfachte oder naive Antworten können jedoch zu ineffektiven Strategien, nachteiligen Ergebnissen und der Wiederholung vergangener politischer Fehlschläge führen.

Klimawandel rückt arktische Völker ins Rampenlicht

Nach der jüngsten Veröffentlichung des Berichts des Zwischenstaatlichen Ausschusses für Klimaänderungen (IPCC) “Climate Change 2014: Impacts, Adaptation, and Vulnerability” (Auswirkungen, Anpassung und Verwundbarkeit) ist eine erneute Aufmerksamkeit für den Klimawandel in der Arktis und die Herausforderungen, denen die Bewohner der Region gegenüberstehen, zu erwarten. Der Bericht bringt kein neues Verständnis der Probleme und Herausforderungen im Norden im Vergleich zu dem, was vor einem Jahrzehnt im “Arctic Climate Impact Assessment” (ACIA, 2004 und 2005) des Arktischen Rates festgestellt wurde, sondern unterstreicht die wachsende Zuversicht in Bezug auf die Auswirkungen des Klimawandels in der Arktis.

Seit vielen Jahren, insbesondere seit der Veröffentlichung des ACIA, wird die Arktis als “Kanarienvogel in der Kohlenmine” in Bezug auf den globalen Klimawandel und seine Auswirkungen angesehen, da die Region als erste betroffen ist. Die aufeinanderfolgenden Minima des arktischen Meereises (2007 und 2012) sind in der öffentlichen Wahrnehmung besonders stark präsent und liefern einen greifbaren Beweis für den globalen Wandel. Innerhalb eines solchen Bildes der Region sind indigene Völker, insbesondere die nordamerikanischen Inuit-Gemeinschaften an der Küste, zu einem Beispiel dafür geworden, was die Erwärmung für die Menschen bedeutet.

Die Stellung der indigenen Völker der Arktis im Diskurs über den Klimawandel wurde durch die Aktionen indigener Führer gestärkt. Im Jahr 2005 reichten die Inuit unter der Schirmherrschaft der Inuit Circumpolar Conference (seit 2006 als Inuit Circumpolar Council bekannt) eine Petition bei der Interamerikanischen Menschenrechtskommission (IACHR) ein, in der sie behaupteten, die Vereinigten Staaten hätten die Menschenrechte der Inuit (u.a. auf Leben, Nahrung und Kultur) verletzt, indem sie keine Maßnahmen zur Verringerung der CO2-Emissionen der USA ergriffen hätten (“Petition…”, 2005). Kürzlich wurde ein ähnlicher Schritt vom Arctic Athabascan Council unternommen, der Kanada beschuldigte, die Rechte der Athabascas wegen der Luftverschmutzung zu verletzen, einschließlich des schwarzen Kohlenstoffs, der aufgrund seiner Auswirkungen auf die Albedo von Schnee und Eis als ein weiterer wichtiger Faktor des arktischen Klimawandels gilt. Darüber hinaus beteiligen sich indigene Organisationen und Gemeinschaften aktiv an Forschungsprojekten oder an den Gremien, die sich mit dem Klimawandel befassen, wie z.B. dem Arktischen Rat (Koivurova und Heinämäki, 2006).

Die Notlage der indigenen Völker der Arktis ist besonders auffällig, da sie selbst an den Rand gedrängt sind und in den am weitesten entwickelten Staaten leben, von denen einige – Kanada, Russland und die USA – zu den größten CO2-Emittenten gehören. Obwohl sie Bürger reicher Staaten sind, liegt ihr Lebensstandard oft unter dem nationalen Durchschnitt, und man kann sie, wie Elspeth Young (1995) es ausdrückte, als die “Dritte Welt in der Ersten” bezeichnen. Auch wenn die zukünftigen Auswirkungen des Klimawandels in südlichen Breitengraden viel stärker zu spüren sein werden – wo Millionen von Menschen von Dürren, Wasserknappheit, Auswirkungen auf die Nahrungsmittelproduktion, Hitzewellen, extremen Wetterereignissen usw. betroffen sind – werden die arktischen Gemeinden als die ersten angesehen. – werden die arktischen Gemeinden als die ersten angesehen, die “die Hitze abbekommen” und sich als erste an die veränderte Umwelt anpassen müssen. Die Herausforderungen, mit denen die arktischen Gemeinden konfrontiert sind, werden daher in der öffentlichen Debatte genutzt, um die Dringlichkeit von Maßnahmen zu betonen. Folglich haben Forscher dem Verständnis der Auswirkungen, der Anfälligkeit und der Anpassungsfähigkeit der arktischen Völker viel Aufmerksamkeit geschenkt. Zunehmend wird der Schwerpunkt auf die Anpassungsmaßnahmen und -strategien gelegt, die bereits im Einsatz sind.

Anfällige Gemeinschaften und Auswirkungen auf die Lebensgrundlagen

Die identifizierten Auswirkungen sind zahlreich. Viele indigene Gemeinschaften in der Arktis zeichnen sich durch gemischte Wirtschaftssysteme aus, in denen eine formelle oder auf Beschäftigung und öffentlichen Transfers basierende Geldwirtschaft mit einer informellen Subsistenzwirtschaft kombiniert wird, da ein Teil der Nahrung und Kleidung aus der Jagd oder dem Fischfang stammt (AHDR, 2004; Nuttall, 2002). Beide Komponenten sind für das Leben in abgelegenen Gemeinden von entscheidender Bedeutung, nicht nur in wirtschaftlicher Hinsicht. Die Ernte oder die Rentierzucht bilden den Kern der Kultur und der sozialen Beziehungen. Der Rückzug des Meereises – ein Symbol für die Erwärmung der Arktis – hat Auswirkungen auf die Lebensgrundlagen der Menschen. Viele arktische Küstengemeinden sind auf arktische Arten angewiesen, deren Verbreitung vom Meereis abhängt. Das Eis ist für den Transport unverzichtbar, und die Jäger können sich angesichts der sich ändernden Eisbedingungen nicht mehr auf ihr traditionelles Wissen und ihre Erfahrung verlassen. In Verbindung mit Küstenerosion und Sturmfluten können die Auswirkungen auf die arktischen Gemeinden dramatisch sein, so dass einige Siedlungen wahrscheinlich kostspielig umgesiedelt werden müssen (ACIA, 2005; Ford et al., 2010; Hovelsrud und Smit, 2010). Das Dorf Kivalina in Alaska ist vielleicht das bekannteste Beispiel für eine Gemeinde, die in einem solchen Ausmaß von der Küstenerosion betroffen ist und deren Umsiedlung rund 100 Millionen USD oder mehr kosten dürfte. Veränderungen in den Ökosystemen der Ozeane, wie die Erwärmung des Wassers oder die gegenwärtig hervorgehobene Versauerung der Ozeane, können die Verbreitung von Meeresarten beeinflussen und sich auf die Menschen auswirken, die in der Fischerei tätig sind.

Die Probleme, mit denen Küstengemeinden konfrontiert sind, sind für die Weltöffentlichkeit vielleicht am anschaulichsten. Die Konzentration auf die für die Inuit typischen Probleme ist zwar verständlich, hat aber oft die beobachteten und vorhergesagten Auswirkungen auf die terrestrischen Sozial- und Umweltsysteme und andere arktische Völker überdeckt. Die Veränderungen der Schneedecke und des auftauenden Permafrosts sind vielerorts von größerer Bedeutung als der Rückgang des Meereises. Traditionelle Lebensgrundlagen wie die Rentierzucht – eine für die Arktis typische Lebensgrundlage in ganz Eurasien – stehen vor Herausforderungen, da die Verfügbarkeit von Futter für die Rentiere beeinträchtigt wird. In einigen Gegenden hängt der Wintertransport von den Schneeverhältnissen und dem Eis auf Seen und Flüssen ab. Der auftauende Permafrost ist für viele Gemeinden ein Problem, da Wohnhäuser und Wasserversorgung, aber auch Öl- und Gaspipelines oder Straßen gefährdet sein können (ACIA, 2005). Das Phänomen der Begrünung der Arktis und die Verschiebung von Ökosystemzonen nach Norden (CAFF, 2013) verändern die Landschaft, die die Grundlage für den Lebensunterhalt in der Arktis bildet. Die Auswirkungen auf die Lebensgrundlagen beschränken sich nicht nur auf die Subsistenzaktivitäten selbst, sondern haben auch Auswirkungen auf die Lebensfähigkeit des traditionellen ökologischen Wissens der Ureinwohner, die Gruppenidentität und die Weitergabe der Kultur zwischen den Generationen. Die Forscher weisen auch auf die Risiken für die menschliche Gesundheit hin, die mit dem Auftreten von invasiven Arten und durch Vektoren übertragenen Krankheiten im Norden verbunden sind.

Complex Reality: Multiple Belastungen, indirekte Auswirkungen und hohe Resilienz

Die oben dargestellte Landschaft der Veränderungen ist sicherlich alarmierend und im öffentlichen Diskurs, wenn auch nicht mehr im Forschungsdiskurs, etwas vorherrschend. Sie ist jedoch auch zu stark vereinfacht und führt wahrscheinlich zu einem verzerrten Bild der Realität und zu einer falsch verstandenen Politik. Erstens ist der Klimawandel nur einer von mehreren Stressfaktoren, die sich auf die arktischen indigenen Gemeinschaften auswirken, und in den meisten Fällen ist er nicht der dominierende Faktor. Zweitens sind die direkten Auswirkungen auf die Ernte und die Infrastruktur nicht die einzigen Folgen des Klimawandels. Drittens zeichnen sich die arktischen Gemeinschaften durch eine relativ hohe Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit an die von natürlichen Schwankungen geprägte arktische Umwelt aus (Arctic Resilience Interim Report, 2013), und indigene Völker sollten nicht als wehrlose Opfer des Klimawandels, industrieller Entwicklungen und staatlicher Politiken betrachtet werden.

Moerlein und Carothers (2012) charakterisierten die aktuelle Situation indigener Völker als ein Leben in einem “totalen Umfeld des Wandels”, das wirtschaftliche, ökologische, soziale, kulturelle und Governance-Belastungen umfasst. Wirtschaftliche und kulturelle Globalisierung und Modernisierung bleiben ein Schlüsselfaktor des Wandels, der indigene Gemeinschaften durch ihre Abhängigkeit von staatlicher Unterstützung, die weltweite Nachfrage nach arktischen Ressourcen sowie die Verfügbarkeit (und die Kosten) von Gütern, die nicht nur für den modernen Lebensstil, sondern auch für traditionelle Aktivitäten, bei denen moderne Technologien eingesetzt werden, unverzichtbar sind, beeinflusst. Die Völker der Arktis leiden immer noch unter dem Erbe der Kolonialpolitik, der Marginalisierung, der Armut und der strukturellen Diskriminierung in Bezug auf den Zugang zu Bildung und Gesundheitsversorgung. Der Zugang zu und der Besitz von traditionell besetztem oder genutztem Land und Gewässern ist im zirkumpolaren Norden nach wie vor ein kritisches Thema, da industrielle und infrastrukturelle Entwicklungen um Land konkurrieren. In den letzten vier Jahrzehnten wurde in Nordamerika eine Reihe von Vergleichen über Landansprüche geschlossen, Grönland erhielt den Status einer Selbstverwaltung, und in Fennoskandien haben sich die Rechtssysteme zunehmend für indigene Landrechte geöffnet (z. B. das Finnmark-Gesetz von 2005 in Norwegen). Viele Fragen sind jedoch nach wie vor ungelöst. Darüber hinaus haben neue Regulierungs- und Co-Management-Regelungen – die aus schwierigen Verhandlungen und dem Ausgleich divergierender Interessen und Werte entstanden sind – komplexe Governance-Rahmen geschaffen, die die Kapazitäten indigener Gemeinschaften überfordern (Huntington et al., 2012).

Die aufgezeigten direkten Auswirkungen auf die Lebensgrundlagen indigener Völker sind nicht die einzigen Folgen des Klimawandels für die arktischen Völker. Neue wirtschaftliche Möglichkeiten – wie die Öffnung arktischer Schifffahrtswege, ein verbesserter Zugang zu Öl-, Gas- und Mineralienvorkommen oder eine gesteigerte Produktion in der Forstwirtschaft – werden von den arktischen Staaten und großen Unternehmen gerne genutzt. Auch wenn die erwarteten Entwicklungen eher moderat sind und zu einem großen Teil durch die globale Ressourcennachfrage und nicht durch den Klimawandel angetrieben werden (EUAIA, 2014), stellen sie einen zusätzlichen Druck auf die Lebensgrundlagen der Indigenen dar. Es gibt jedoch Orte, an denen indigene Gemeinschaften, insbesondere wenn sie die Kontrolle über ihr Land erlangt haben, industrielle Entwicklungen befürworten, da sie diese als eine Quelle von Ressourcen ansehen, die für die Bewältigung sozialer, wirtschaftlicher und ökologischer Veränderungen notwendig sind. In ähnlicher Weise stellt der Tourismus vielerorts eine wichtige wirtschaftliche Aktivität dar, auch wenn er das Risiko der Kommerzialisierung indigener Kulturen mit sich bringt. Der Klimawandel kann sich positiv auf den Tourismus auswirken (z. B. leichterer Zugang zu abgelegenen Orten für Kreuzfahrtschiffe) oder negativ (Wintertourismus, der von den Schneeverhältnissen abhängt) und damit die Wirtschaft der Gemeinschaften beeinflussen.

Maßnahmen zur Eindämmung des Klimawandels haben nach Ansicht von Forschern und indigenen Führern bestimmte negative Auswirkungen auf indigene Gemeinschaften, insbesondere im Hinblick auf die Entwicklung erneuerbarer Energien. So kann die Produktion von Biokraftstoffen die ohnehin schon hohen Lebensmittelpreise in abgelegenen nördlichen Gemeinden noch weiter in die Höhe treiben. Investitionen in Wind- und Wasserkraft können Auswirkungen auf den Lebensunterhalt haben, beispielsweise auf die Rentierzucht. Darüber hinaus können indigene Gruppen von Klimaschutzmaßnahmen betroffen sein, wie z. B. dem Schutz von geernteten Arten, deren Populationen vom Klimawandel betroffen sind. Die jüngste Diskussion im Rahmen des Übereinkommens über den internationalen Handel mit gefährdeten Arten freilebender Tiere und Pflanzen über ein (bisher erfolgloses) Verbot des internationalen Handels mit Produkten aus der Eisbärenjagd ist ein gutes Beispiel (siehe z. B. Tauli-Corpuz und Lynge, 2008). Die traditionelle Jagd trägt nur wenig zum Rückgang der Eisbärenpopulation bei, wäre aber eine der menschlichen Aktivitäten, die am stärksten von einer Maßnahme betroffen wären, die in erster Linie auf die Abschwächung der Auswirkungen des Klimawandels abzielt. Sprecher indigener Völker betonen die Ungerechtigkeit der Situation, in der die Völker, die am wenigsten zur globalen Erwärmung beitragen, nicht nur zu den am stärksten von den Auswirkungen des Klimawandels betroffenen Völkern gehören, sondern auch unverhältnismäßig stark von Maßnahmen zur Eindämmung des Klimawandels betroffen sind.

Arktische Gemeinschaften und die sozial-ökologischen Systeme, zu denen sie gehören, zeichnen sich durch eine hohe Widerstandsfähigkeit aus – sie sind in der Lage, ihre Identität und ihre grundlegenden Eigenschaften im Kontext des Wandels zu bewahren. Forbes et al. (2009) zeigen, dass ein Leben auf dem Land einen fortlaufenden Prozess des Aushandelns der eigenen Position in einer sich verändernden Umwelt bedeutet und dass Anpassung ein entscheidender Teil des arktischen Lebens ist, nicht unbedingt eine Katastrophe. Im Laufe des letzten Jahrhunderts haben sich indigene Völker – oft erfolgreich – an eine tiefgreifende Veränderung ihrer Lebensweise angepasst und waren neuen – oft fremden – rechtlichen, wirtschaftlichen, sozialen, politischen und kulturellen Rahmenbedingungen ausgesetzt. Der Arctic Resilience Interim Report (2013) warnt jedoch davor, dass die sozial-ökologischen Systeme der Arktis an die Grenzen ihrer Anpassungsfähigkeit stoßen könnten, wenn alle verschiedenen Belastungen und Veränderungen berücksichtigt werden. Anpassungsmaßnahmen, die noch vor einem Jahrhundert hätten durchgeführt werden können (z. B. Umsiedlung oder teilweise Änderung der Lebensgrundlage), sind oft unmöglich, sehr schwierig oder extrem kostspielig. Moderne arktische Siedlungen sind mit einer aufwendigen Infrastruktur ausgestattet, und Umsiedlungen sind in kultureller und politischer Hinsicht höchst umstritten, was zum Teil auf frühere Erfahrungen mit Zwangs- oder Halbzwangsumsiedlungen zurückzuführen ist (AHDR, 2004; Pearce et al., 2010).

Risikoreiche Wege der Anpassungspolitik

Angesichts der Gefahr, den Punkt zu erreichen, an dem die Widerstandsfähigkeit der Gemeinschaften überschritten wird, rufen Forscher Staaten und lokale Behörden auf, Anpassungsstrategien zu planen und umzusetzen. Die vorgeschlagenen Maßnahmen sind zahlreich und können die Weitergabe von traditionellem ökologischem Wissen und die Schulung im Umgang mit modernen Technologien, die finanzielle Unterstützung traditioneller Aktivitäten, verbesserte Such- und Rettungskapazitäten und die verstärkte Überwachung von Veränderungen umfassen (Ford et al., 2010; Pearce et al., 2011; Tennberg, 2012). Diese Anpassungsstrategien sollten dynamisch sein, kontinuierlich an sich ändernde Bedingungen angepasst werden und auf dem traditionellen Wissen und der Beteiligung der von den Auswirkungen des Klimawandels Betroffenen basieren. Sie sollten auch ein breiteres Spektrum sozialer und wirtschaftlicher Probleme berücksichtigen.

Die Entwicklung von Maßnahmen, die sich durch solche Eigenschaften auszeichnen, ist bereits eine große Herausforderung, aber selbst dann bleiben die Anpassungsstrategien problematisch. Es ist paradox, dass die Anpassungsfähigkeit indigener Gemeinschaften aufgrund der Abhängigkeit von öffentlichen Transfers, dauerhafter Ansiedlung und dem Einsatz moderner Technologien abgenommen hat (Bone et al., 2011), während genau diese technologischen, technischen und politischen Lösungen als vorgeschlagene Anpassungsmaßnahmen präsentiert werden (Cameron, 2012). Die Einführung von Krisennarrativen oder Resilienzsprache, auch durch indigene Gruppen selbst, birgt Risiken. Die Forscher vergleichen die vorgeschlagenen Anpassungsmaßnahmen auch mit wohlwollenden Eingriffen, ähnlich dem, was indigene Gemeinschaften in der Vergangenheit erlebt haben.

Da die Notlage gefährdeter indigener Völker genutzt wird, um technische und abstrakte Klimawissenschaft greifbar und moralisch relevant zu machen, werden die Resilienz- und Krisennarrative mit moralischen Untertönen und emotionaler Rhetorik aufgeladen (Bravo, 2009). Vulnerabilitätsdiskurse werden als Verfestigung der Opferrolle indigener Gemeinschaften gesehen (Lindroth, 2011; Niezen, 2003). Es ist daher nicht überraschend, dass indigene Völker sich oft unwohl dabei fühlen, als Populationen am Rande des Aussterbens und des kulturellen Zusammenbruchs dargestellt zu werden.

Cameron (2012) weist darauf hin, dass ein Verständnis von Indigenität im Kontext der Klimaanpassung auf die Begriffe “lokal” und “traditionell” beschränkt wird. Dies kann indigene Gruppen von Diskussionen über Themen wie Souveränität, Militarisierung, Rohstoffindustrie oder Schifffahrt ausschließen, die als außerhalb von “lokalen und traditionellen” Angelegenheiten wahrgenommen werden, in denen die Stimme indigener Völker und ihr traditionelles Wissen als gültig akzeptiert werden.

Es besteht die Gefahr, dass Anpassungsmaßnahmen zu einer neuen Form staatlicher Intervention werden – in der Regel mit neoliberalem, marktwirtschaftlichem und technischem Charakter. Wirtschaftliche Belange dominieren die Debatte (Moerlein und Carothes, 2012) und die Risiken werden als beherrschbar und regierbar konstruiert (Tennberg, 2012). Vorstellungen von Krise und Dringlichkeit können zu Anpassungsmaßnahmen führen, die an Treuhänderschaft und – unbewusst – an koloniale Denkweisen erinnern (Cameron, 2012; siehe z. B. Li, 2007). Wenn die Umweltherausforderungen als technische Probleme dargestellt werden, könnten sie Gegenstand von Expertenanweisungen sein. Politisch brisante Themen (wie das koloniale Erbe) könnten vernachlässigt werden, da sie außerhalb solcher technischen Ansätze liegen. In der Vergangenheit kam es häufig vor, dass externe Experten den Status von Interessenvertretern und Verwaltern in Bezug auf Ressourcen, Governance und die Umwelt in der Arktis beanspruchten (Bravo, 2009; Nuttall, 2002; Cameron, 2012). Bravo (2012) weist sogar auf die Gefahr der Entstehung einer neuen lukrativen Industrie von Klimawandel-Risiko- und Anpassungsanalysten hin, die der bekannten Entwicklungsindustrie für IR-Gelehrte im globalen Süden ähnelt.

Empowerment: Eine nicht ganz einfache Antwort

Die Bewältigung dieser gefährlichen, miteinander verbundenen Anpassungsmaßnahmen erfordert eine stärkere Einbeziehung indigener Gruppen und eine echte Befähigung der arktischen Gemeinschaften. Im Idealfall könnte dies der arktischen Governance einen ziemlich sicheren Weg zwischen der Notwendigkeit einer aktiven Anpassungspolitik und der Gefahr eines neuen staatlichen Interventionismus und Paternalismus bieten. Ohne partizipatives Engagement in Verbindung mit dem Aufbau von Kapazitäten könnten sich Anpassungsbemühungen als schlecht durchdacht, ineffektiv oder kostspielig erweisen oder zu einer Fortsetzung der kolonialen Vormundschaft werden. Daher müssen alle Überlegungen zu politischen Optionen mit den Bedürfnissen, Perspektiven und der Wahrnehmung der indigenen Völker beginnen. Empowerment sollte sich auch auf schwierige Themen wie Selbstbestimmung oder Land und Ressourcen beziehen, nicht nur auf technische Aspekte der Klimaanpassung.

Die Umsetzung der Rechte indigener Völker auf der Grundlage bestehender internationaler Instrumente (wie dem Übereinkommen der Internationalen Arbeitsorganisation von 1989 über indigene und in Stämmen lebende Völker in unabhängigen Ländern und der UN-Erklärung über die Rechte indigener Völker von 2007) ist eines der Schlüsselelemente eines solchen Empowerment-Prozesses. Der Status als Inhaber von Rechten verleiht den indigenen Völkern eine stärkere Position als die eines einzelnen unter mehreren Interessengruppen. Die bereits erwähnte Petition der Inuit an die IACHR aus dem Jahr 2005 ist ein gutes Beispiel dafür. Obwohl sie formal nicht erfolgreich war, machte sie auf die Probleme der Inuit aufmerksam, formulierte sie in einer kraftvollen Sprache der Rechte und beeinflusste den Diskurs über den Klimawandel und die arktischen Völker für die kommenden Jahre.

Doch auch die Stärkung der Rechte ist kein einfaches Mittel zur Lösung von Problemen im Zusammenhang mit der Anfälligkeit für den Klimawandel und der Anpassung an diesen. Die Überlastung durch Konsultation und Beteiligung ist mancherorts bereits zu einem Problem geworden, da die Gemeinschaften und ihre Führung an mehreren Entscheidungsverfahren teilnehmen müssen. Darüber hinaus sind die Ergebnisse dieser Partizipationsbemühungen oft unklar, was eher zu Frustration als zu einer Befähigung führt. Bei der Gestaltung von Entscheidungsverfahren muss ein Gleichgewicht zwischen der Möglichkeit für indigene Gruppen, wirklich umfassend konsultiert zu werden, und den Kapazitäten dieser Akteure hergestellt werden (Huntington et al., 2012). Die Dezentralisierung ist auch kein geradliniger Weg zur Verbesserung der sozialen, politischen und wirtschaftlichen Situation und folglich zu besseren Anpassungsmaßnahmen. Die Erfahrungen mit Missmanagement und fragwürdiger Politik bei der Gründung des kanadischen Territoriums Nunavut im Jahr 1999 sind ein gutes Beispiel dafür (siehe z. B. Loukacheva und Garfield, 2009).

Diese zahlreichen Einschränkungen bedeuten nicht, dass Maßnahmen unmöglich oder unwirksam sind. Jede Anpassungsmaßnahme birgt das Risiko des Scheiterns oder kann unbeabsichtigte negative Folgen haben. Solange jedoch die Auswirkungen des Klimawandels ernst genommen werden, solange indigene Gruppen als Partner, Inhaber von Rechten und kulturell eigenständige Gemeinschaften mit Respekt behandelt werden und solange die Herausforderungen des Klimawandels nicht aus dem “gesamten Umfeld des Wandels” herausgelöst werden, besteht die Chance auf wirksame und faire Anpassungsstrategien und die Möglichkeit, dass die Notlage der arktischen Ureinwohner durch ihren Beitrag zum globalen Diskurs eine Rolle bei der Intensivierung der Klimaschutzbemühungen spielen kann.

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Young, E. (1995) Third world in the first. London: Routledge.

Further Reading on E-International Relations

• Climate Change, Geopolitics, and Arctic Futures
• Hydropower Compensation and Changing Nature-Society Relations in Laos
• Climate Change, Anpassung und Theorie der internationalen Beziehungen
• Meinung – Die Politik der Antarktis
• Die UNO als Freund und Feind indigener Völker und deren Selbstbestimmung
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