Das Kalki Purana beschreibt ihn als ein riesiges Wesen, von der Farbe von Ruß, mit einer großen Zunge und einem schrecklichen Gestank. Von seiner Geburt an trug er einen Upasthi (Anbetungsknochen). Das Kalki Purana sagt, dass dieser Dämon das Glücksspiel, den Alkohol, die Prostitution, das Schlachten und das Gold als seine ständigen Aufenthaltsorte wählte.” Im Sanskrit-Englisch-Wörterbuch heißt es, Kali gehöre “zu einer Klasse von mythischen Wesen (die mit den Gandharvas verwandt sind und von denen einige annehmen, dass sie dem Glücksspiel zugetan sind)”. Die Bhagavata Purana beschreibt Kali als einen “sudra, der die Gewänder eines Königs trägt” und stellt ihn als bräunlichhäutigen Dämon mit hundeartigem Gesicht, abstehenden Reißzähnen, spitzen Ohren und langem, grünem, buschigem Haar dar, der ein rotes Lendentuch und goldenen Schmuck trägt.
Es wird angenommen, dass die Namen der vier Yugas der Zeit – Satya, Treta, Dvapara und Kali – nach “Würfelwürfen” eines in der vedischen Zeit beliebten Würfelspiels benannt sind. Ihre Reihenfolge entspricht der Vorteilhaftigkeit des jeweiligen Wurfs: Satya ist der beste Wurf, während Kali als der schlechteste gilt. Im Mahabharata exorziert König Nala den körperlosen Geist von Kali zu einem vibhīdaka-Baum (Terminalia belerica), dessen Früchte Nüsse enthalten, die als Würfel für das vedische Würfelspiel verwendet wurden. Daher stammt nicht nur Kalis Name, sondern auch seine Vorliebe für Glücksspiele und sein Ruf, böse zu sein, von diesem Würfelspiel.
Die hinduistischen Texte erwähnen nie, dass die Yuga-Namen von einem Würfelspiel stammen. Die Manusmriti (1.69) weist darauf hin, dass einige alte Weisen die Yugas benannt haben, obwohl es keine Erwähnung eines Würfelspiels gibt.
Aufwirbeln des MilchozeansBearbeiten
Nach einer weniger bekannten Madhva-Version der Legende wurde während des Aufwirbelns des Milchozeans ein großes Gift, bekannt als Halahala, produziert, das Vayu, der Gott des Windes, in seinen Händen rieb, um seine Kraft zu verringern. Dann wurde ein kleiner Teil dem Gott Shiva gegeben, der seinen Hals blau färbte. Der Rest wurde in einem goldenen Gefäß gesammelt und von Vayu verdaut. (Eine Quelle besagt, dass er das Kalakuta-Gift von Vasuki nāga trank. Wieder andere behaupten, dass Shiva allein trank.) Ein kleiner Teil des Giftes, der nicht von Shiva geschluckt wurde, wurde zum Körper von Kali. Aus diesem Gift entstanden auch “grausame Objekte wie Schlangen, Wölfe und Tiger”
Später, als der Asura Rahu von Vishnus Mohini-Avatar enthauptet wurde, griffen die Verbündeten des Dämons sie an und alle außer Kali wurden getötet. Da er die Macht hatte, die Körper von unsterblichen und sterblichen Wesen zu besitzen, drang er in die Herzen der Menschen ein und entkam. Da Kali “unsichtbar, unvorstellbar und in allem gegenwärtig” war, bestand die einzige Möglichkeit, das aus den falsch geschriebenen Texten entstandene Chaos zu korrigieren, darin, die heiligen Schriften vollständig zu erneuern. So stieg Vishnu als Vedavyasa, der Kompilator der heiligen Schriften Vedas und der Verfasser der Puranas, auf die Erde herab.
Markandeya PuranaEdit
Nach dem Markandeya Purana wurde dem Brahmanen Pravara eine magische Salbe gegeben, die ihn fliegen ließ. Doch als er zum Himalaya flog, wurde die Salbe von seinen Fußsohlen weggespült und er konnte nicht zu seiner Frau zurückkehren. Während dieser Zeit verliebte sich die Nymphe Varuthini unsterblich in ihn und flehte den Brahmanen an, für immer bei ihr zu bleiben. Doch schließlich wies er sie zurück. Er betete zu Agni, der ihn sicher nach Hause zurückbrachte.
Der Gandharva Kali war in Varuthini verliebt und war in der Vergangenheit von ihr zurückgewiesen worden. Er sah, wie sehr sie sich nach dem Brahmanen sehnte, und so nahm er die Gestalt von Pravara an und trat vor die Kurtisane. Er führte sie in ihr Schlafgemach und befahl ihr, während des Sexes die Augen zu schließen. Als sie sich liebten, bemerkte Varuthini, dass sein Körper flammend heiß wurde und glaubte, dass dies daran lag, dass sein brahmanischer Geist mit dem Opferfeuer durchdrungen war. Nach dem Höhepunkt verließ Kali, immer noch als Pravara, die Apsara und kehrte zu seinem Wohnsitz zurück. Varuthini wurde bald schwanger und brachte neun Monate später ein menschliches Kind zur Welt, das nicht nur wie der Brahmane aussah, sondern auch seine Seele besaß. Die Autoren des Buches Science in Culture kommentieren, dies sei ein Beispiel für die Sanskrit-Phrase “von seinem Samen und von ihrem Denken”, was bedeutet, dass das Kind tatsächlich Pravaras Kind war, weil sie glaubte, es sei seins.
In einer anderen Version legt Kali fest, dass er die Apsara nur heiraten wird, wenn sie ihre Augen geschlossen hält, während sie im Wald sind (vermutlich, um Liebe zu machen). Kali verlässt den Wald jedoch nach der Heirat und der Geburt ihres Sohnes Svarocisa. Svarocisa wächst zu einem sehr gelehrten Gelehrten der Veden heran und lernt von einer seiner drei Frauen, die Sprachen aller Lebewesen zu sprechen. Später heiratet er eine Göttin und zeugt mit Svarocisa Manu, einen der Stammväter der Menschheit. (Siehe Nachkommenschaft)
Bhagavata PuranaEdit
In der Bhagavata Purana heißt es, dass genau an dem Tag und in dem Moment, als Avatar Krishna diese Erde verließ, Kali, “die alle Arten von irreligiösen Aktivitäten fördert”, in diese Welt kam.
Nachdem Kaiser Parikshit, der Enkel Arjunas, mit seinen Armeen in den Krieg gegen die Übel der Welt gezogen war, traf er auf einen als König verkleideten Sudra, der eine Kuh und einen Ochsen mit einer Keule schlug. Parikshit lenkte sofort seinen Wagen zu dem Ort des Geschehens und beschimpfte den Sudra wütend, weil er die heilige Kuh und ihre Gefährtin misshandelt hatte. Dies war jedoch kein gewöhnlicher Sudra und dies waren keine gewöhnlichen Rinder, denn der Sudra war Kali und die Kuh und der Ochse waren Verkörperungen der Erdgöttin und des Dharma. Der Kaiser bemerkte, dass der Ochse auf einem seiner Beine stand, weil die anderen drei von Kali gebrochen worden waren. Dharma erklärte, dass seine vier Beine “Enthaltsamkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit” repräsentierten, er aber nur auf dem Bein der “Wahrheit” stehen konnte, da die anderen drei von Kali in den vorangegangenen Yugas gebrochen worden waren. Kali hatte die Absicht, alle Beine zu brechen, die die Herrschaft des Dharma stützten, damit er seine eigene dunkle Herrschaft auf der Erde ausweiten konnte. Die Erdgöttin weinte, denn sie war einst reich gewesen, aber als Krishna in den Himmel aufstieg, wurde sie verlassen und all der Wohlstand verließ die Welt. Sie fürchtete, dass böse Könige wie Kali weiterhin die Erde verwüsten würden.
Als Parikshit sein Schwert erhob, um Kali zu töten, entledigte sich der Sudra seiner königlichen Gewänder und warf sich zu Füßen des Kaisers nieder. Der Kaiser wusste, dass Kali die Welt mit seinem Bösen befleckt hatte und deshalb keinen Platz in ihr hatte, und hob erneut sein Schwert. Doch Kali legte erneut Fürsprache ein und bat den Kaiser, sein Leben zu verschonen und ihm einen Platz in seinem Reich zu gewähren. Parikshit entschied, dass Kali in “Spielhöllen, in Tavernen, bei Frauen und Männern mit unkeuschem Leben, in Schlachthöfen und in Gold” leben würde. Und solange Parikshit Indien regierte, blieb Kali innerhalb der Grenzen dieser fünf Orte. Diese Tat ermöglichte es Dharma, seine Beine wiederzuerlangen, und die Erde wurde von einer großen Last befreit. Allerdings wurde Parikshit später verflucht, durch einen Schlangenbiss zu sterben, nachdem er im Wald gejagt und eine tote Schlange auf einen nicht reagierenden Weisen geworfen hatte, der Austeritäten praktizierte. Nach dem Tod des Kaisers “machte sich Kali wie ein wildes Feuer auf den Weg zu anderen Orten und errichtete seine Macht in der ganzen Welt.”
In einer anderen Version der Geschichte tritt Kali in die Krone des Kaisers ein, als Parikshit ihm die Erlaubnis gibt, überall dort zu wohnen, wo es Gold gibt. Als Parikshit nach der Beleidigung des Weisen nach Hause zurückkehrte, sagte er zu sich selbst: “Kali Yugas Wohnsitz ist in Gold; dieses lag auf meinem Kopf; daher hatte ich einen so bösen Gedanken, dass ich eine tote Schlange nahm und sie auf den Hals des Weisen warf. Deshalb verstehe ich jetzt, dass das Kali Yuga sich an mir gerächt hat. Wie soll ich dieser schweren Sünde entkommen?”
Kalki PuranaEdit
Der Anfang des Kalki Purana beschreibt Kalis Abstammung, die mit Brahma, seinem Ururgroßvater, beginnt und mit der Geburt der Kinder seiner Kinder endet. Anstatt aus dem Gift des aufgewühlten Milchozeans geboren zu werden, ist er das Produkt einer langen Linie inzestuöser Ungeheuer, die von Brahmas Rücken geboren wurden. (Kali und seine Familie wurden von Brahma erschaffen, um die Auflösung des Kosmos nach dem Ende der Pralaya-Periode zu beschleunigen. Als seine Familie auf der Erde menschliche Gestalt annimmt, verdirbt sie die Herzen und den Verstand der Menschheit weiter, um das Ende des Dvapara Yuga und den Beginn des Kali Yuga herbeizuführen. Während der ersten Phase des Kali Yuga bricht das Varnashrama zusammen und die Menschen geben die Gottesverehrung auf. Während der gesamten zweiten, dritten und vierten Phase vergisst der Mensch den Namen Gottes und bringt den Devas keine Yajna (Opfergaben) mehr dar. An diesem Punkt reinkarniert Gott Vishnu als Kalki im Namen der Devas und der gesamten Menschheit, um den Kosmos von Kalis dunklem Einfluss zu befreien.
Der Rest der Erzählung beschreibt Kalkis Kindheit, die militärische Ausbildung unter dem unsterblichen Parashurama und die Unterstützung, Ausbildung und Unterweisung Kalkis in Dharma, Karma, Artha und dem Wissen der ältesten und notwendigsten Weisheit mit militärischer und sozialer Perspektive, aber auch die Hilfe, Unterstützung und Begleitung im Kampf gegen das Böse als größere Führung, seine Heirat, seine Vorbereitung auf den Krieg gegen den Dämon Kali und den entscheidenden Krieg zwischen den beiden. Kalki beginnt seinen Feldzug, indem er das Ashvamedha-Opfer durchführt und seine Armeen hinter dem Pferd anführt, das ungehindert von Königreich zu Königreich zieht. Wenn ein böser König versucht, das Pferd aufzuhalten, verwickelt Kalki ihn in einen Kampf. Nachdem er sie besiegt hat, folgt er dem Pferd weiter, bis alle bösen Königreiche besiegt sind. Als Kali schließlich Kalkis Streitkräften gegenübersteht, wird seine gesamte familiäre Blutlinie von den Generälen des Avatars ausgelöscht, und er stirbt vermutlich an den Wunden, die ihm das personifizierte Dharma und Satya Yuga zugefügt hat. Kalki kämpft unterdessen gegen die mächtigsten Generäle des Dämons, Koka und Vikoka, Zwillingsteufel, die in den dunklen Künsten bewandert sind, und tötet sie gleichzeitig.
TodEdit
Kali stirbt nach einem Drittel des Kalki Purana. Während der entscheidenden Schlacht zwischen Kali und Kalkis Armeen versuchte Kali, sich sowohl Dharma als auch dem personifizierten Satya Yuga zu stellen, wurde aber überwältigt und floh auf seinem Esel, weil sein Streitwagen zerstört worden war, wobei seine mit Eulen besetzte Kriegsfahne auf dem Schlachtfeld zertreten wurde. Kali zog sich in die Zitadelle seiner Hauptstadt Vishasha zurück, wo er feststellte, dass sein Körper während seines Kampfes mit den beiden Devas tödlich erstochen und verbrannt worden war. Der Gestank seines Blutes quoll hervor und erfüllte die Atmosphäre mit einem üblen Geruch. Als Dharma und Satya in die Stadt eindrangen, versuchte Kali zu fliehen, aber da er wusste, dass seine Familie zerstört worden war, trat er, gepaart mit seinen schweren Wunden, “in seine unmanifestierten Jahre ein”. Dies könnte einige zu der Annahme verleiten, er sei gestorben, aber eine Version der Kalki Purana in dem Buch The Origins of Evil in Hindu Mythology besagt, dass Kali nicht stirbt, sondern stattdessen durch Zeit und Raum entkommt, um im Kali Yuga des nächsten Kalpa zu leben. Der Autor kommentiert: “Anders als bei den meisten Kämpfen zwischen Göttern und Dämonen wird dieser scheinbare Sieg jedoch sofort wieder zunichte gemacht, denn Kali entkommt, um in ‘einem anderen Zeitalter’ wieder aufzutauchen – in unserem Zeitalter oder dem nächsten Kali-Zeitalter.” Da er die Macht hatte, sich in menschlicher Form auf der Erde zu manifestieren, konnte er seine sterbende körperliche Form aufgeben, um im Geiste zu entkommen.
Familiäre AbstammungEdit
Kali ist der Ur-Ur-Enkel von Lord Brahma. Er ist der Sohn von Krodha (Zorn) und seiner zur Schwester gewordenen Frau Himsa (Gewalt). Er ist der Enkel von Dambha (Eitelkeit) und seiner Schwester Maya (Illusion). Er ist der Urenkel von Adharma (Unanständigkeit) und seiner Frau Mithya (Unwahrheit). Adharma wurde ursprünglich aus dem Rücken von Lord Brahma als Maleen Pataka (ein sehr dunkles und tödliches sündiges Objekt) geschaffen.
B. K. Chaturvedi, ein moderner Übersetzer des Kalki Purana, stellt in einer Fußnote fest, dass das Wachstum dieses dunklen sündigen Objekts zu Adharma “das Wachstum des Kali Yuga und seiner abscheulichen Ausläufer zu vermitteln scheint.”
Vishnu PuranaEdit
Kalis Abstammung wird im Vishnu Purana, das ein Vater Purana zum Kalki Purana ist, anders erzählt:
Die Frau von Adharma (Laster) war Himsá (Gewalt), mit der er einen Sohn Anrita (Falschheit) und eine Tochter Nikriti (Unmoral) zeugte: Sie heirateten und bekamen zwei Söhne, Bhaya (Furcht) und Naraka (Hölle), und als Zwillinge zwei Töchter, Maya (Betrug) und Vedaná (Kummer), die ihre Frauen wurden. Der Sohn von Bhaya und Máyá war der Zerstörer der Lebewesen, oder Mrityu (Tod); und Dukha (Schmerz) war der Nachkomme von Naraka und Vedaná. Die Kinder von Mrityu waren Vyádhi (Krankheit), Jará (Verfall), Soka (Kummer), Trishńa (Habgier) und Krodha (Zorn). Sie alle werden als Verursacher von Elend bezeichnet und als die Nachkommen des Lasters (Adharma) charakterisiert. Sie sind alle ohne Frauen, ohne Nachkommenschaft, ohne die Fähigkeit, sich fortzupflanzen; sie sind die schrecklichen Formen von Vishńu und wirken fortwährend als Ursachen für die Zerstörung dieser Welt. Im Gegenteil, Daksha und die anderen Rishis, die Ältesten der Menschheit, neigen dazu, ständig auf ihre Erneuerung einzuwirken, während die Manus und ihre Söhne, die mit mächtiger Kraft ausgestatteten Helden, die auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, ständig zu ihrer Erhaltung beitragen.
In dieser Version ist Himsa die Frau von Adharma und nicht seine Enkelin.
Im Bhagavata PuranaEdit
Nach dem Bhagavata Purana ist Adharma der Ehemann von Mrishá (Falschheit) und der Vater von Dambha (Heuchelei) und Máyá (Betrug), die von Nirritti (Hindu-Gott/Dame des Elends) adoptiert wurden. Die Reihe ihrer Nachkommen ist auch etwas anders als in unserem Text; in jeder Abstammung sind es jedoch Zwillinge, die sich vermählen, oder Lobha (Begehrlichkeit) und Nikriti, die Krodha (Zorn) und Hinsá hervorbringen; ihre Kinder sind Kali (Bosheit) und Durukti (böse Rede); ihre Nachkommen sind Mrityu und Bhí (Furcht); ihre Nachkommen sind Niraya (Hölle) und Yátaná (Qual).
In dieser Version ist Mrisha die Frau von Adharma und nicht Himsa oder Mithya.
Linga PuranaEdit
Das Linga Purana zählt Adharma unter den Prajapatis (Herren der Kreaturen) auf.
Dharma personifiziertEdit
Da Dharma einer der Hauptgegner von Kali ist, ist es wichtig zu wissen, dass diese personifizierte Gottheit ihre eigene Linie von Nachkommen hat, die gegen den Dämon und seine Familie arbeiten, um das Gleichgewicht in der Welt herzustellen. Das Folgende stammt aus dem Vishnu Purana:
Die Nachkommenschaft von Dharma durch die Töchter von Daksha war wie folgt: von Sraddha hatte er Kama (Begehren); von Lakshmi, Darpa (Stolz); von Dhriti, Niyama (Gebot); von Tushti, Santosha (Zufriedenheit); von Pushti, Lobha (Habgier); von Medhá, Sruta (heilige Tradition); durch Kriya, Danda, Naya und Vinaya (Korrektur, Höflichkeit und Klugheit); durch Buddhi, Bodha (Verständnis); durch Lajj, Vinaya (gutes Verhalten); durch Vapu, Vyavasaya (Ausdauer). Aus Santi entstand Kshema (Wohlstand), aus Siddhi Sukha (Genuss) und aus Kírtti Yasas. Dies waren die Söhne von Dharma; einer von ihnen, Kama, hatte Hersha (Freude) durch seine Frau Nandi (Entzücken).
Auch die Bhagavata Purana gibt einen anderen Bericht über die Namen seiner Kinder.
Im Mahabharata wird beschrieben, dass Yudhishthira, der älteste Bruder der Pandavas, der Sohn von Dharma war.
NachkommenschaftEdit
Kalis Schwester, die zur Frau wurde, Durukti (Verleumdung), schenkte ihm zwei Nachkommen: einen Sohn namens Bhayanak (Furcht) und eine Tochter namens Mrityu (Tod). Sein Sohn und seine Tochter schenkten ihm zwei Enkelkinder: einen Jungen namens Naraka (Hölle) und ein Mädchen namens Yatana (Folter). Auch hier gibt es einige Unstimmigkeiten. Im Vishnu Purana heißt es, Mrityu und Bhayanak seien sein Bruder und seine Schwester. Mrityu wird sogar als männlich und nicht als weiblich dargestellt.
Kali ist der Großvater von Svarocisa Manu, einem der Stammväter der Menschheit. Wie bereits erwähnt, hatte Kali einen Sohn namens Svarocisa mit der Apsara Varuthini. Svarocisa reiste einst zum Berg Mandara und traf dort auf Manorama, eine verfluchte Frau, die von einem Dämon gejagt wurde. In der Vergangenheit hatte sie sich über einen Weisen lustig gemacht, der auf dem Berg Kailas Tapasya-Übungen praktizierte, und wurde verflucht, von einem Dämon gefangen zu werden. Als ihre Freundinnen Vibhavari und Kalavati den Weisen beschimpften, weil er für ein so geringfügiges Vergehen einen Fluch aussprach, verfluchte er die eine zur Aussätzigen und die andere zur Überträgerin von Krankheiten. Manorama kannte eine mächtige spirituelle Waffe, wusste aber nicht, wie man sie einsetzt, und so lehrte sie Svarocisa diese Waffe. Als der Dämon aus dem Wald sprang und nach der Frau griff, rief Svarocis die Waffe hervor. Doch der Dämon ließ nicht locker und erklärte, er sei eigentlich Manoramas Vater Indivara. Auch er war vom Weisen Brahmamitra zum Dämon verflucht worden, weil er versucht hatte, sich heimlich die Geheimnisse der Ayurveda-Medizin anzueignen, ohne das Wissen des Weisen. Der Weise sagte ihm, dass der Fluch enden würde, wenn er im Begriff war, seine eigene Tochter zu essen. Nachdem er seine wahre Gestalt wiedererlangt hatte, lehrte Indivara Svarocisa die ayurvedische Medizin, mit der er Manoramas Freunde heilte. Später heiratete er die drei und hatte drei Söhne mit ihnen. Er lernte die Sprachen aller Lebewesen von Vibhavari und das Padmini Vidya von Kalavati.
Trotz seines Wohlstandes war Svarocis unglücklich in seinem Leben und konnte hören, wie die Enten und Rehe hinter seinem Rücken über ihn sprachen. Eines Tages ging er auf die Jagd und zielte auf ein Wildschwein, aber ein Hirsch kam über die Lichtung und bat darum, an seiner Stelle geschossen zu werden. Als er sich nach dem Grund erkundigte, erklärte ihm das Reh, dass es in Wirklichkeit die Göttin des Waldes sei und Svarocisa heiraten wolle. Also umarmte er das Reh, und es verwandelte sich in eine wunderschöne Frau. Zusammen hatten sie einen Sohn namens Dyutiman, der später der Svarocisa Manu wurde.
Eine Quelle besagt: “Kalis Frau Alakshmi und ihre Söhne, die das Böse überwachen, kamen ebenfalls aus Kshirasagara.” Alakshmi ist die ältere Schwester der Göttin Lakshmi, der Gemahlin von Vishnu. Da im Kalki Purana steht, dass seine Frau Durukti seine Schwester ist, wäre Alakshmi eine zweite Frau, da sie nicht direkt mit ihm verwandt ist.
Es gibt eine Reihe von Verbindungen und Ähnlichkeiten zwischen Kali und Alakshmi. Zuallererst ist Alakshmis Schwester die Gefährtin von Lord Vishnu, der seinen Kalki-Avatar auf die Erde schickte, um Kali zu besiegen. Zweitens besagt die Legende, dass sie entweder durch das Aufwirbeln des Milchozeans, durch das Gift von Vasuki (der beim Aufwirbeln des Ozeans half) oder durch den Rücken von Prajapati geboren wurde. Wie bereits erwähnt, soll Kali aus dem Halahala-Gift geboren worden sein, das beim Aufwirbeln des Ozeans entstand, oder aus einer Linie, die aus dem Rücken von Lord Brahma entstand. Drittens: Alakshmi nimmt die Form einer Eule an. Kalis Emblem auf seiner Kriegsflagge ist eine Eule. Viertens: Immer wenn Alakshmi ein Haus betritt, streiten sich die Familien und gehen aufeinander los. Die Anwesenheit von Kali und seiner Familie auf der Erde führt dazu, dass die Menschen kämpfen und sich gegeneinander wenden. Schließlich heißt es, dass Alakshmi auf einem Esel reitet. Auch in der Kalki Purana reitet Kali auf einem Esel.