Diejenigen Christen, die der Meinung sind, dass Christus das einzige Haupt der Kirche ist, dass die Bibel eine ausreichende Regel für den Glauben und die Praxis ist, dass der christliche Charakter der Maßstab für die Mitgliedschaft in der Kirche ist und dass die Souveränität in Fragen der kirchlichen Ordnung und der Regierung letztlich bei der Gemeinde liegt, oder bei Gottes auserwähltem Volk, das gemeinsam den Bund geschlossen hat, auf den Wegen des Herrn zu wandeln, die ihm bekannt gemacht wurden oder bekannt gemacht werden sollen.
Herkunft. Die Ursprünge des Kongregationalismus sind nicht klar; einige führen sie auf die Urkirche zurück, oder auf die Sekretäre des 13. Jahrhunderts, oder auf John Wyclif und die Lollards. Der moderne Kongregationalismus begann jedoch mit der protestantischen Reformation. Als sich die anglikanische Regelung unter Elisabeth I. sowohl für die römischen Katholiken als auch für die Puritaner als unannehmbar erwies, spalteten sich letztere in diejenigen, die sich vollständig von der anglikanischen Kirche trennen wollten (Separatisten oder Unabhängige), und diejenigen, die sie von innen heraus reinigen wollten. Der Standpunkt der Separatisten, der schon früh in Robert Brownes berühmtem Buch A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582) dargelegt wurde, verkörperte die Grundsätze dessen, was später als der “Congregational Way” bezeichnet wurde. Kirchen, die diese Ansichten vertraten, wurden Anfang des 17. Jahrhunderts gegründet, aber der Widerstand der Regierung trieb sie ins Exil nach Holland. Unter Cromwells Protektorat (1653-59) erzielten die Kongregationalisten einige Fortschritte; 1658 waren mehr als 100 Kirchen auf der Savoyer Synode in London vertreten. Das 19. Jahrhundert war durch eine Bewegung hin zur Union zur gegenseitigen Unterstützung gekennzeichnet, mit der Bildung von County Associations of Churches und dem Zusammenschluss dieser Vereinigungen (1832) zur Congregational Union of England and Wales und später ähnlichen Unionen in Schottland und Irland.
Koloniales Amerika. Der Kongregationalismus wurde von den Pilgervätern, die Separatisten waren, im Jahr 1620 mit der Mayflower nach Amerika gebracht. In der Folgezeit kamen auch die Nicht-Separatisten der puritanischen Partei in großer Zahl an und ließen sich in der Gegend um die Massachusetts Bay nieder, und die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen verschwanden bald. Der englische Führer John Robinson riet seinen Anhängern, “lieber Einheit als Spaltung zu studieren”; und als Dr. Samuel Fuller, Diakon der Kirche in Plymouth, die Kranken der Kirche in Salem pflegte, wurde die “rechte Hand der Gemeinschaft” bald auf alle Parteien ausgedehnt. In Plymouth führte der Mayflower-Pakt eine Regierungsform ein, die auf dem Willen der Mehrheit beruhte, und spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung sowohl der Religion als auch der Politik der Kolonie. Dort wurde William Bradford ab 1621 wiederholt zum Gouverneur gewählt und William Brewster (1567-1644) fungierte als Laienprediger. Die von den puritanischen Führern der Massachusetts Bay-Siedlungen eingeführte Kirchenordnung wurde für das gesamte Gebiet normativ und war bald als “New England Way” bekannt. Zwei frühe Führer, Thomas Hooker und John Cotton, verteidigten in ihren Schriften die Freiheit der Kirchen in Neuengland. Die Cambridge Platform von 1648, eine Erklärung über die Grundsätze der Kirchenregierung und -disziplin, regelte die Praktiken der Kirchen in Neuengland und bildete faktisch eine Verfassung für die Kongregationalisten.
Da sie selbst gebildet waren, forderten die frühen Puritaner eine gebildete Geistlichkeit, und zu diesem Zweck wurde 1636 das Harvard College (spätere Universität) gegründet. Die Kongregationalisten aus Connecticut folgten 1701 mit Yale (New Haven); und auch Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) und Amherst (MA, 1821) hatten Gründer, die Kongregationalisten waren. Zu den ersten Missionaren gehörten John Eliot (1604-90), der wegen seiner Übersetzungen des Neuen und Alten Testaments und seines Katechismus (1653), des ersten in einer indianischen Sprache gedruckten Buches, als “Apostel der Indianer” bekannt wurde, und Thomas Mayhew (1621-57), der um 1643 die Eingeborenen von Martha’s Vineyard bekehrte. Bis 1674 gab es 4.000 “betende Indianer” mit 24 einheimischen Predigern. Ein weiterer Führer des frühen Kongregationalismus war John Wise (1652-1725), Pfarrer der Second Parish Church in Ipswich, MA, der seine Mitbürger dazu brachte, sich gegen den Versuch zu wehren, durch die Erhebung einer Provinzsteuer Geld zu beschaffen. Er machte das Wort “Demokratie” salonfähig, indem er es “die Regierung Christi in Kirche und Staat” nannte. Seine Vorstellung von der Souveränität des Volkes wurde 1772 wiederbelebt und hatte einen deutlichen Einfluss auf die amerikanische Revolution. Er widersetzte sich auch der Presbyterianisierung der Neuengland-Kirchen oder dem Versuch, sie durch kirchliche Räte, wie sie von Increase und Cotton Mather empfohlen wurden, zu vereinen. Obwohl sein Essay The Churches Quarrel Espoused (1710) dieser ganzen Bewegung den Todesstoß versetzte, blieben die kongregationalistischen Kirchen (vor allem in Connecticut) stets in gutem Einvernehmen mit den presbyterianischen Kirchen südlich von ihnen.
Nach den unglücklichen Hexereivorfällen der 1690er Jahre kühlte sich die religiöse Inbrunst zu Beginn des 18. Jahrhunderts etwas ab. Jahrhunderts etwas ab. Es kam zu lehrmäßigen Schwierigkeiten in der Frage, wer am Abendmahl teilnehmen sollte, und eine Art sekundäre Kirchenmitgliedschaft wurde denjenigen zugestanden, die keine tatsächliche innere Wiedergeburt nachweisen konnten, aber mit den christlichen Idealen sympathisierten. Das Ergebnis dieses halbherzigen Bündnisses schien die Bindungen der Kirchenmitgliedschaft zu schwächen, und der wortgewandte und brillante Jonathan Edwards bemühte sich um eine Wiederbelebung echter religiöser Erfahrung. Die große Erweckung der 1740er Jahre brachte eine Wiederbelebung des Enthusiasmus und der religiösen Inbrunst in allen Kolonien mit sich, die jedoch schließlich den Sorgen der Zeit des Revolutionskriegs wich.
In den USA zog das Nordwestterritorium 1787 viele Neuengländer an, und Marietta, Ohio, wurde die erste dauerhafte Siedlung im Nordwestterritorium (1788). Acht Jahre später wurde dort die erste kongregationalistische Kirche von Ohio gegründet und im folgenden Jahr die Muskingum Academy, aus der schließlich das Marietta College (1835) wurde. Als die Kongregationalisten aus Neuengland expandierten und nach Westen zogen, trafen sie auf Presbyterianer, die aus dem Süden kamen. Beide Konfessionen erkannten die Sinnlosigkeit des Konkurrenzkampfes und beschlossen, zusammenzuarbeiten, indem sie einen “Unionsplan” aufstellten. Damals schien es, als ob das Leben an der Grenze sich eher für eine presbyterianische als für eine kongregationalistische Art der Kirchenverwaltung eignete, aber keine der beiden Gruppen fand den Plan ganz zufriedenstellend. Obwohl die Presbyterianer am meisten davon profitierten, waren sie die ersten, die ihn 1837 aufhoben, obwohl es bis 1852 eine teilweise Zusammenarbeit gab.
Die Trennung von Kirche und Staat war keine Überzeugung der frühen Puritaner; im Gegenteil, das Ideal war eine Vereinigung von Kirche und Staat, um ein christliches Gemeinwesen zu bilden. Diese Verbindung zwischen Kirche und Staat wurde in Neuengland erst im 19. Jahrhundert aufgelöst (1818 in Connecticut, 1834 in Massachusetts), aber trotz der “Entkirchlichung” breitete sich die Konfession weiter über den Kontinent aus. Es wurden Staatskonferenzen gebildet, um neue Kirchen zu gründen und zu stärken sowie die bereits bestehenden zu unterstützen. Staatliche Konferenzen (oder Konvente), die sich aus den Kirchen eines Staates zusammensetzten und in gemeinsamen Angelegenheiten zusammenarbeiteten, gab es erstmals 1798 in Connecticut; die letzte fand 1905 in Colorado statt.
In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts brachten die romantische Bewegung und der Aufstieg und die Verbreitung liberaler Ideen viele Kongregationalisten dazu, die alten calvinistischen Vorstellungen von der Erbsünde und der völligen Verdorbenheit in Frage zu stellen. Die traditionellen Werte wurden von vielen Kirchenführern und Lehrern in Frage gestellt, insbesondere im Großraum Boston, MA. 1819 hielt William Ellery Channing in Baltimore, MD, eine berühmte Predigt über das unitarische Christentum, und sechs Jahre später wurde die American Unitarian Association gegründet, die mehr als ein Drittel der ehemals kongregationalistischen Kirchen für sich gewinnen konnte. Dies führte zum Fall Dedham, einer verworrenen rechtlichen Situation, bei der es um beträchtlichen Kirchenbesitz ging. Viele kongregationalistische Gemeinden standen trotz ihrer zahlenmäßigen Mehrheit ohne Mittel und Kirchengebäude da. Als sich die historische Kirche von Plymouth in zwei Gruppen aufspaltete, behielt die Unitarian First Church in Plymouth das traditionelle Datum 1620 bei, während die Pilgrim Church in Plymouth die traditionelle kongregationalistische Bezeichnung beibehielt, aber das Datum 1801 übernahm (siehe Unitarians).
Missionen. Im Sommer 1806 wurde die Möglichkeit amerikanischer Missionen in Übersee Wirklichkeit, als eine Gruppe von fünf Studenten unter der Leitung von Samuel J. Mills von einem Gewitter dazu getrieben wurde, unter einem Heuhaufen Schutz zu suchen, wo sie gemeinsam über “die moralische Dunkelheit Asiens” und die Möglichkeit, dorthin zu gehen, sprachen und beteten. Das Ergebnis war die Gründung des American Board of Commissioners for Foreign Missions im Jahr 1810. Zwei Jahre später wurden die fünf Männer, die 1806 an der berühmten Heuhaufenversammlung am Williams College teilgenommen hatten, am 6. Februar 1812 in der Salem Tabernacle Church ordiniert und waren die ersten amerikanischen Missionare, die nach Übersee gingen. Eine Zeit lang dehnte das American Board seine Mitgliedschaft auf die presbyterianische Kirche und die assoziierten reformierten und niederländisch-reformierten Kirchen aus und war auch für die deutsch-reformierte Kirche und die kongregationalistischen Kirchen Kanadas tätig (siehe reformierte kirchen ii: nordamerika). Im Jahr 1961 schloss sie sich mit dem Board of International Missions der Evangelisch-reformierten Kirche zum United Church Board for World Ministries zusammen; ihre Arbeit ist weltweit und umfasst den Bau von Kirchen, die Unterstützung von Schulen, Colleges und Krankenhäusern sowie die Durchführung von Programmen der sozialen Wohlfahrt.
Im Jahr 1839 wurde das spanische Sklavenschiff Amistad, auf dem 42 Afrikaner gemeutert, den Kapitän getötet und versucht hatten, nach Afrika zurückzusegeln, in den Hafen von New Haven gebracht. Nach einem zweijährigen Rechtsstreit erklärte der Oberste Gerichtshof sie für frei, und drei Missionare brachten sie nach Afrika zurück. Mehrere Gruppen von Kongregationalisten, die sich um das Wohlergehen sowohl der amerikanischen Ureinwohner als auch der Afroamerikaner sorgten, schlossen sich nun zur American Missionary Association (1846) zusammen, einer Organisation, die sich weiterhin für die Förderung der Beziehungen zwischen den Rassen einsetzte. Sie wurde im Süden sehr aktiv und gründete nach dem Bürgerkrieg die “Contraband School” für von den Unionsarmeen befreite Sklaven, aus der später das Hampton Institute in Hampton, VA, hervorging. Das Berea College, KY, gegründet 1855, war eine der ersten integrierten Schulen.
Bis 1882 gab es “keinen westlichen Staat oder Territorium, in dem der Kongregationalismus nicht vertreten war”. Dies war weitgehend auf die Arbeit der 1862 in New York gegründeten American Home Missionary Society zurückzuführen. Laut der ersten Ausgabe des Home Missionary (Mai 1828) war die Gesellschaft dazu bestimmt, “den religiösen Nutzen einer großen und wachsenden Nation zu fördern”. Obwohl der Name der Gesellschaft mehrmals geändert wurde (heute heißt sie Board of Home Missions), gründet sie immer noch Kirchen, gibt die konfessionelle Zeitschrift United Church Herald heraus, unterstützt Stadt-, Gemeinde- und Landkirchen, organisiert Evangelisationen, führt Schulen für Pastoren im Dienst durch, arbeitet unter amerikanischen Ureinwohnern und anderen benachteiligten Menschen; liefert Lehrplanmaterial für die christliche Erziehung in der Ortsgemeinde und berät bei der Jugenderziehung; unterstützt nach Kräften die christliche Hochschulbildung und die Arbeit auf dem Campus; setzt sich für bessere Beziehungen zwischen den Rassen ein; verwaltet Workcamps und freiwillige christliche Dienste; koordiniert die Arbeit vieler wohltätiger Einrichtungen und veröffentlicht Bücher unter dem Namen United Church Press.
Eine der Abteilungen des Board of Home Missions ist die Pilgrim Press, die konstruktive religiöse Materialien für Kinder, Lehrer, Eltern, Pastoren und Kirchen herausgibt und vertreibt. Zu den Veröffentlichungen der Pilgrim Press gehören eine breite Palette von Lehrplanmaterialien, Monatszeitschriften, zweiwöchentlich erscheinende Zeitungen, Bücher für den Hausgebrauch und für Pfarrer und Leiter sowie Materialien, die für die christliche Erziehung und Evangelisation benötigt werden.
Andere Aktivitäten. Die Predigt hat im Kongregationalismus immer einen sehr wichtigen Platz eingenommen. Jonathan Edwards und seine Verbindung mit der Erweckungsbewegung des Großen Erwachens wurden bereits erwähnt. Von ganz anderem Temperament war Horace Bushnell, der sich entschieden gegen den Emotionalismus der Erweckungen und ihr Beharren auf einer bewussten, datierten, emotionalen Erfahrung der Bekehrung wandte. Er vertrat die Ansicht, dass das wahre Prinzip der christlichen Erziehung darin besteht, dass “das Kind als Christ aufwächst und sich nie als etwas anderes erkennt”. Dies würde seiner Meinung nach geschehen, wenn das Leben der Familie zu Hause wirklich christlich wäre. Die religiöse Erziehung wurde zu einem großen Teil von Bushnell inspiriert.
Ein weiterer wichtiger Prediger war Washington Gladden, der 36 Jahre lang Pastor der First Congregational Church in Columbus, Ohio, war. Bereits 1875 begann er, das Prinzip des “angewandten Christentums” oder des sozialen Evangeliums auf die Beziehungen zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern und auf die Beilegung von Streiks anzuwenden. Der im Juni 1934 gegründete Rat für soziale Aktion verdankt ihm einen Großteil seiner Inspiration. Dieses wichtige Gremium führt Institute, Seminare und Konferenzen zu sozialen Fragen durch, mit denen die christliche Welt konfrontiert ist, veröffentlicht Materialien zum Studium dieser Fragen, unterstützt Kirchen und andere örtliche Gruppen bei Studien auf diesem Gebiet und gibt von Zeit zu Zeit, wenn sich die Stimmung der Kirche in einer sozialen Frage zuspitzt, eine öffentliche Erklärung zu diesem Thema ab.
Versuche zur Vereinigung. Im 19. Jahrhundert neigten die protestantischen Kirchen an der amerikanischen Grenze dazu, sich zu spalten und in verschiedene Konfessionen aufzuteilen. Daher begannen die Kongregationalisten erst nach 1850, auf nationaler Ebene zu denken. Der Unionsplan mit den Presbyterianern, der die Kongregationalisten an der Grenze benachteiligt hatte, wurde schließlich auf dem Konzil von 1852 in Albany, New York, beendet. Der Nationale Rat von Boston im Jahr 1865 ebnete den Weg für nationale Räte, die in regelmäßigen Abständen zusammentraten, um die Kirchen zu beraten und zu leiten. Obwohl die Räte nicht befugt waren, für die Kirchen Gesetze zu erlassen, förderten sie die Bildung, setzten das soziale Bewusstsein der Kirchen durch und brachten den Kongregationalismus gegen Ende der Periode nicht nur mit den großen religiösen Gemeinschaften Amerikas, sondern auch mit dem englischen Kongregationalismus und dem anderer Teile der Welt in Verbindung.
Das 20. Jahrhundert war durch eine wachsende Sorge um die Einheit des Protestantismus gekennzeichnet. 1931 vereinigte sich der Congregational National Council mit der Christian General Convention zum Congregational Christian General Council. Die Christliche Kirche war eine kleinere, aber wichtige Gruppe von Kirchen, die ähnliche Grundsätze der Kirchenführung vertraten und hauptsächlich in der Region Virginia-North Carolina und Illinois-Indiana-Ohio ansässig waren. Sie war selbst das Ergebnis eines Zusammenschlusses dreier Gruppen, die Anfang des 19. Jahrhunderts entstanden. Die Methodisten in North Carolina unter Thomas O’Kelly hatten sich 1793 von der Hauptströmung der Methodisten getrennt, um eine demokratischere Kirchenordnung zu erhalten. Auch einige Baptisten in Neuengland wünschten sich mehr Freiheit in Bezug auf die Kirchenmitgliedschaft und das theologische Denken, insbesondere in Bezug auf die Sakramente. Und Presbyterianer in Kentucky, die teilweise unter dem Einfluss von Barton W. Stone standen, hatten 1804 eine kleine Konfession gegründet, die die calvinistische Theologie zurückdrängte und die Bedeutung direkter Bekehrungen im Zusammenhang mit Erweckungsversammlungen in den Vordergrund stellte. Zunächst war diese Gruppe mit den Disciples of Christ verbunden, die von Vater und Sohn Campbell gekonnt geführt wurden und schließlich zu einer der größten Konfessionen des Landes wurden. Diese drei kleinen Gruppen, die Methodisten, die Baptisten und die Presbyterianer, schlossen sich zur christlichen Kirche zusammen, weil man davon ausging, dass die Einheit der Kirche einen Schritt näher käme, wenn sich jede Konfession einfach “christlich” nennen würde.
Der Erfolg dieses Zusammenschlusses ebnete den Weg für die Vereinigung der kongregationalistischen christlichen Kirchen mit der evangelischen und reformierten Kirche, die ihrerseits eine Fusion war. Die reformierte Kirche war im 16. Jahrhundert aus den Anhängern von Johannes Calvin hervorgegangen und hatte sich von Genf aus nach Südwestdeutschland und in die Niederlande ausgebreitet. Nach ihrer Ankunft in den USA gründeten die Mitglieder dieser Kirchen neue Ortskirchen, die die reformierten Gesangbücher, Gebetbücher und den Heidelberger Katechismus verwendeten. Ein früher Leiter, John Philip Böhm, hielt den ersten Abendmahlsgottesdienst in Falkner Swamp ab, einer Bauerngemeinde 40 Meilen nördlich von Philadelphia, PA. Im Jahr 1793 war die Konfession völlig unabhängig von europäischer Hilfe geworden. Die Mercersburg Academy, das Franklin and Marshall College und das Lancaster Theological Seminary verdanken ihren Ursprung dieser Gruppe, die Anfang des 20. Jahrhunderts die deutsche Sprache zugunsten des Englischen als Gottesdienstsprache aufgab.
Die Evangelische Synode von Nordamerika ließ sich von den Calvinisten und Lutheranern der kontinentalen Reformation inspirieren. Ihre Ortskirchen waren das Ergebnis der Zusammenarbeit zwischen den deutschen und schweizerischen Missionsgesellschaften und der American Home Missionary Society an der Grenze zu Beginn des 19. Diese Ortskirchen schlugen im oberen Mississippi-Tal Wurzeln und schlossen sich 1877 zur Evangelischen Synode zusammen. Ihre Lehre basierte auf dem Augsburger Bekenntnis, Luthers Katechismus und dem Heidelberger Katechismus. Das Elmhurst College in Illinois und das Eden Theological Seminary in Webster Groves, MO, wurden von ihnen gegründet.
Ähnlichkeiten im Glauben, im Gottesdienst und in der Ordnung führten dazu, dass in den 1940er Jahren die Möglichkeit einer Fusion geprüft wurde. Ein Dokument mit dem Titel “The Basis of Union” (Die Grundlage der Union) ging durch beide Konfessionen und wurde so lange geändert, bis es von allen akzeptiert wurde. Als die beiden Konfessionen unabhängig voneinander ihre offizielle Zustimmung dazu gegeben hatten, wurde der Weg für die Vereinigungsversammlung von 1957 vorbereitet, um die vereinigte Kirche Christi zu bilden.