Hier bei Global Awakening sind wir im ersten Quartal des Jahres mit der strategischen Planung in eine besonders spannende Zeit eingetreten. Wir ruhen uns aus, hören auf den Geist und richten uns danach aus, was wir von Gott hören. Zu Beginn dieser zweiteiligen Blogserie über die Geschichte der Erweckung möchte ich uns alle zum Gebet einladen. Bitten wir um Unterscheidungsvermögen und erhöhte Empfänglichkeit, wenn wir unsere Ohren auf die Frequenz des Herrn einstellen und hören, was er über die Erweckung jetzt und in der Zukunft zu sagen hat.

Die Auswirkung der Erweckung

Erweckung wird gewöhnlich als eine Zeit der Erneuerung der Hingabe unter den Christen sowie als ein verstärkter Eifer für Gottes Werk und sein Reich gesehen. Sie wirkt sich auf die Menschen in den Kirchen, Städten, Regionen und Nationen in vielerlei Hinsicht aus. Einer dieser Wege ist der soziale Wandel. Das Mitgefühl für die Heilung von Kranken und die Gründung von Krankenhäusern und Kliniken ist die Frucht der Erweckung. Auch die Sorge um Waisen, Witwen und Arme ist ein Produkt der Erweckung, ebenso wie die Befreiung derer, die als Alkoholiker, Drogenabhängige und Obdachlose galten. Die Gründung von christlichen Hochschulen mit einer Ausbildung, die die Werte Christi widerspiegelt, ist ebenfalls mit Erweckung verbunden. Es ist bekannt, dass der Heilige Geist all diese Dienste während und nach seiner Ausgießung vermehrt.

In diesem Artikel möchte ich mich jedoch in erster Linie auf einen Aspekt der Erweckung konzentrieren, über den nicht oft gesprochen wird, und die theologischen Veränderungen und Erkenntnisse, die mit diesen Zeiten verbunden sind, aus der Vogelperspektive darstellen. Ich werde mich auf die neutestamentlichen und protestantischen Kirchenerweckungen vom 17. bis zum 20. Jahrhundert konzentrieren.

NEUTESTAMENTLICHE ERWECKUNGEN DES ERSTEN JAHRHUNDERTS

Was sind einige der wichtigsten theologischen Veränderungen und Einsichten, die mit der Lehre Jesu, der Apostel und Evangelisten des ersten Jahrhunderts verbunden sind?

Jesus und seine Anhänger erlebten eine Zeit der Erweckungsbewegung, die in den Evangelien und der Apostelgeschichte beschrieben wird. Mit dem ersten Kommen Jesu kam die Erkenntnis, dass auch das Reich Gottes gekommen war. Mit anderen Worten: Das Reich Gottes würde nicht bis zum zweiten Kommen Jesu warten, denn es begann mit seinem ersten Kommen. Außerdem: Das Reich Gottes wird weiter wachsen und zunehmen, bis es mit Jesu zweitem Kommen vollendet ist.

Jesus veränderte das Verständnis und die Erwartung, was es bedeutet, der Messias zu sein, gegenüber dem, was im 1. Indem er sich selbst in Jesaja 53 als den “leidenden Gottesknecht” bezeichnete, veränderte Jesus die Bedeutung des Messias von einem Befreier, der die Regierungsmacht zerstören und Israel als sein Reich errichten würde, zu einem, der alle Menschen durch den Vormarsch seines Reiches, hauptsächlich durch seine Kirche, befreien würde. Bei seinem ersten Kommen würde er als “Diener” bekannt sein; bei seinem zweiten Kommen würde er als “Herrscher” bekannt sein.

Jesus veränderte auch den Neuen Bund von einem zukünftigen Ereignis zu einer gegenwärtigen Realität. Der Neue Bund wurde durch sein Blut ratifiziert und durch seinen Tod und seine Auferstehung eingeweiht. Jetzt kann der Geist nicht nur auf Priester, Propheten und Könige kommen, sondern auf alle, die ihm nachfolgen. Die Gründung der Kirche – des einen neuen Menschen, der sowohl Juden als auch Heiden umfasst – hat dieses Geheimnis offenbart.

Das Verständnis der Kirche und des Reiches Gottes ist auch ein Verständnis für das kommende Zeitalter. Das kommende Zeitalter begann in der Endzeit, die mit Jesu erstem Kommen einsetzte. Es würde bis zu seinem zweiten Kommen andauern. Zwischen diesen beiden Punkten lag das Zeitalter der Kirche. Diesen radikalen theologischen Veränderungen und Einsichten folgten weitere durch das Wirken der Apostel und Evangelisten der Kirche des 1. Weitere theologische Veränderungen und Einsichten folgten während der Erweckung, die am Pfingsttag begann und bis ins 3. Jahrhundert andauerte.

Eine der wichtigsten Einsichten war die Aufnahme der Heiden in die Kirche, ohne dass sie Juden werden oder die Zeremonialgesetze der Juden befolgen mussten. Dies war eines der Hauptthemen der Apostelgeschichte, insbesondere in Apostelgeschichte 8 die Aufnahme der Samariter während der Erweckung unter Philippus und in Apostelgeschichte 10 die Aufnahme der heidnischen Gottesfürchtigen durch Petrus im Haus des Kornelius. Dies war auch ein wichtiges Thema in Apostelgeschichte 15, wo der erste Kirchenrat abgehalten wurde, um diese Frage zu klären. Es ist ein Thema, mit dem sich Paulus in vielen seiner Briefe befasst, vor allem im Galaterbrief.

Lassen Sie uns nun unsere Aufmerksamkeit vom ersten Jahrhundert auf das 18. Das soll nicht heißen, dass es in den dazwischen liegenden Jahrhunderten keine größeren Erweckungen innerhalb der katholischen Kirche gab, denn es gab viele. Die meisten dieser Erweckungen endeten schließlich mit der Gründung eines Ordens innerhalb der Kirche, um den Schwerpunkt der Erweckung aufrechtzuerhalten (z. B. Franziskaner-, Jesuiten- und Dominikanerorden).

Die Erweckung im 18. Jahrhundert in Europa

Eine Erweckung brach auf dem europäischen Kontinent in Deutschland aus, bekannt als die pietistische Erweckung. Ihre Führer waren Philipp Spener, ein Theologe und Professor, und August Franke, ein Pfarrer in derselben Stadt wie die Universität. Ihr Schwerpunkt lag nicht nur auf der Rechtfertigung, die Luther zwei Jahrhunderte zuvor bei Ausbruch der Reformation betont hatte. Besonderes Augenmerk legten sie auf die Heiligung, wobei sie betonten, dass es nicht nur darum geht, die richtige Lehre zu glauben, sondern auch den Heiligen Geist zu erfahren. Sie betonten auch, wie wichtig es ist, zu wissen, dass wir echten Glauben haben, der zur neuen Geburt führt.

Das Gleichgewicht zwischen Gottes freier Gabe der zugerechneten Gerechtigkeit und der Bedeutung der erfahrungsmäßigen Gerechtigkeit wurde uns durch die Rolle des Heiligen Geistes nahegebracht. Durch das Streben nach erfahrungsgemäßer Gerechtigkeit werden Menschen heilig, geweiht, befreit und haben Macht über die Sünde, anstatt dass die Sünde Macht über sie hat. Dies legt den Schwerpunkt auf den Gottesdienst, die Sakramente des Abendmahls und der Taufe sowie auf die Rechenschaftspflicht in kleinen Gruppen.

Ein junger Mann namens Graf Ludwig von Zinzendorf, der zur Universität ging und Frankes Kirche besuchte, sollte später selbst eine große Erweckungsbewegung anführen. Er wurde der Leiter der Herrnhuter Gemeinschaft oder der Mährer. Diese Erweckung brach um Mitternacht während des Abendmahls aus, und die Gebetsversammlungen rund um die Uhr, die damals begannen, sollten 100 Jahre lang fortgesetzt werden – lange bevor die Gebetsversammlungen rund um die Uhr von Mike Bickles International House of Prayer in Kansas City, Missouri, veranstaltet wurden.

Neben dem Schwerpunkt der Pietisten war diese Bewegung auch für ihr missionarisches Engagement bekannt. In fünfundzwanzig Jahren sandten sie mehr Missionare aus als alle Protestanten der Welt in den vorangegangenen 200 Jahren des Protestantismus. Das ist unglaublich, wenn man bedenkt, dass diese Gemeinschaft auf Zinzendorfs Anwesen nie mehr als 300 Personen zählte. Es gab eine starke Betonung der Kraft des Gebets und des Erfülltseins mit dem Heiligen Geist.

Die Mährer hatten einen starken Einfluss auf die nächste Erweckung: die Große Evangelische Erweckung in England unter John Wesley und George Whitefield. Wesley erlebte seine Bekehrung bei einem Treffen der Mährer in der Aldersgate Street. Er und Whitefield wurden gegen 3 Uhr morgens während einer Abendmahlsversammlung in der Fetter’s Lane mit dem Heiligen Geist erfüllt. Wesleys Anliegen der erfahrungsmäßigen Heiligung als zweites definitives Werk der Gnade war stark von den Mährern beeinflusst, ebenso wie seine Klassentreffen (Kleingruppen).

Obwohl Wesley und Whitefield die beiden größten Evangelisten dieser Erweckung waren, brachte das Wirken von John Fletcher einen theologischen Wandel mit sich. Wesley war ein Arminianer und Whitefield ein Calvinist. Fletchers Schriften wurden in den Zeitungen veröffentlicht und befassten sich mit den folgenden Fragen: Starb Jesus nur für die Auserwählten, oder starb er für alle? Basierte die Auserwählung Gottes auf seinem Vorwissen über die Annahme oder Ablehnung des Evangeliums durch die Menschen oder handelte es sich um eine bedingungslose Auserwählung nur von Seiten Gottes? Kann ein Mensch sein Heil verlieren oder abtrünnig werden? Wesley wollte die von ihm ins Leben gerufene Bewegung an John Fletcher übergeben, aber dazu kam es nicht, weil Fletcher während eines Fieberausbruchs im Dienst an Gemeindemitgliedern starb. Fletchers Schriften führten jedoch dazu, dass England nicht mehr hauptsächlich calvinistisch, sondern mehrheitlich arminianisch war.

Der Deismus, die Religion des dritten US-Präsidenten Thomas Jefferson, hatte die Gedanken vieler Menschen an den Universitäten übernommen, während weniger als drei Prozent der Bevölkerung die Kirche besuchten. Es bildeten sich antichristliche Gesellschaften, die in die Kirchen eindrangen und die großen Kanzelbibeln herausrissen und auf die Straße brachten, um sie in großen Feuern zu verbrennen. Die Trunkenheit war epidemisch; es war gefährlich, nachts durch die Straßen der Städte zu gehen. Die Menschen glaubten, dass der christliche Glaube innerhalb einer Generation aussterben würde; die Kirchen wuchsen kaum noch, und an den Universitäten gab es immer weniger Christen. Die Ehrfurcht vor Gott, die Furcht vor Gott und der Glaube an seine Gerichte hatten abgenommen.

Und doch brach trotz dieser schrecklichen Umstände eine Erweckung aus! Prediger sprachen über Gott als den souveränen König, über die Notwendigkeit der Wiedergeburt, über Gottes Gerichte und seinen Heilsplan, um seinen Gerichten zu entgehen. Während dieser Erweckungen gab es viele Manifestationen, vor allem Zittern, Niederfallen unter der Macht und Weinen unter der tiefen Überzeugung von der Sünde. Diese Erweckung wurde damals nicht als Große Erweckung bezeichnet, sondern eher als Großer Aufruhr oder Lärm. Die Theologie war in erster Linie calvinistisch geprägt. Infolgedessen kamen Zehntausende zum Herrn, und das zu einer Zeit, als die Bevölkerung der Kolonien etwa zwei Millionen betrug.

ERWECKUNGEN IM 19. JAHRHUNDERT

Das Zweite Große Erwachen begann an den amerikanischen Universitäten, die erneut eine Brutstätte des Unglaubens und der Skepsis waren. Von den Universitäten aus verbreitete es sich über die ganze Nation und dauerte wie das Erste Große Erwachen nur wenige Jahre.

Der Höhepunkt der Erweckung war eine Versammlung im Grenzgebiet in Cane Ridge, Kentucky. Im Rahmen der Vorbereitungen für die jährliche Abendmahlsfeier der schottischen Presbyterianer fiel der Heilige Geist wie schon in Cambuslang, Schottland, als George Whitefield dort wirkte. Es dauerte nicht lange, bis es sich herumsprach. Die Menschen kamen von weit her, zu Fuß, zu Pferd, mit dem Wagen und mit dem Zug. Man schätzt, dass 20.000 Menschen in Zelten und Waggons zu den Versammlungen in Cane Ridge kamen. Zu den Manifestationen des Heiligen Geistes gehörten Weinen, Schütteln, Zucken, Fallen unter seiner Kraft sowie Kinder, die predigten und biblisches Wissen weitergaben, das sie auf natürliche Weise nicht hatten. Innerhalb von ein bis zwei Jahren nach dem Beginn dieser Erweckung hatte ein Viertel aller Christen im Süden diese Manifestationen erlebt.

Der theologische Wandel brachte den “New Light Christian” im Gegensatz zum “Old Light Christian” hervor. Der Calvinismus mit seinen fünf Punkten – völlige Verderbtheit, bedingungslose Erwählung, begrenztes Sühnopfer, unwiderstehliche Gnade und Fortdauer der Heiligen – wurde durch den Arminianismus abgelöst. Der Arminianismus stimmte der völligen Verdorbenheit zu, glaubte aber auch, dass das Sühnopfer auf die Auserwählten beschränkt sei und dass die Erwählung vom Glauben abhänge.

Darüber hinaus behauptete der Arminianismus, dass Jesus für alle gestorben sei und es daher kein besonderes Sühnopfer (nur für die Auserwählten), sondern ein allgemeines Sühnopfer (jeder, der glaubt, kann gerettet werden) gebe. Sie glaubten auch, dass der Empfang der Gnade Gottes eine Wahl ist und nicht gegen den freien Willen des Menschen verstoßen würde. Sie behaupteten auch die Möglichkeit, von der Gnade “abzufallen” und das eigene Heil zu verlieren.

Dieser theologische Wandel spaltete die örtliche presbyterianische Konfession. Einige Jahre später begannen einige der Führer der Erweckung die Bewegung der Wiederherstellungskirche, aus der die Kirche Christi, die Christliche Kirche und die Jünger Christi hervorgingen. Infolge des Zweiten Großen Erweckungserlebnisses verdoppelte sich in den nächsten vier Jahren die Zahl der Presbyterianer, verdreifachte sich die Zahl der Baptisten und vervierfachte sich die Zahl der Methodisten, die an den Veranstaltungen teilnahmen. In dieser Zeit entstand auch die bekannte christliche Missionsbewegung des 19. Jahrhunderts.

Die FINNEY-REVIVALS

Charles Grandison Finney bekehrte sich im Alter von neunundzwanzig Jahren zum Christentum. Er war von Beruf Anwalt, und seine Predigten glichen denen eines Anwalts, der seine Argumente vor den Geschworenen vorträgt. Während seiner Erweckungen nahmen 500.000 Menschen Christus an. Finney lehnte den Calvinismus ab, die vorherrschende Auffassung des Christentums in seiner Gemeinde. Er entwickelte eine modifizierte arminianische Theologie. Finney war auch für das bekannt, was als “neue Maßnahmen” bekannt wurde, zu denen Dinge wie “eine ängstliche Bank” gehörten, auf der die erweckten Sünder, die sich Sorgen um ihre Seelen machten, Platz nehmen sollten. Daraus entwickelte sich der Altar, der mit den heutigen Altarrufen verbunden ist, bei denen Menschen kommen, um Christus anzunehmen.

Direkt an die Menschen appellierend, mit Gott ins Reine zu kommen, konzentrierte sich der Ansatz der neuen Maßnahmen auf die Überzeugung, dass die Menschen sich dafür entscheiden können, an Christus zu glauben oder ihn abzulehnen. In einer Zeitspanne von nur 100 Jahren wurden die neuen Maßnahmen als die “Religion der alten Zeit” anerkannt (die Tradition, in der ich aufgewachsen bin). Finney betonte auch die Erfahrung nach der Bekehrung, in der wir einen größeren Sieg im christlichen Leben erfahren. Er nannte dies die Taufe im Heiligen Geist, obwohl es für Finney keinen Zusammenhang zwischen der Taufe und dem Zungenreden gab.

DIE HEILIGKEITSERWECKUNG

Das 19. Jahrhundert war ein großes Jahrhundert für den Fortschritt des Christentums, das mit dem Höhepunkt der Zweiten Großen Erweckung in Cane Ridge begann und mit einer berühmten Erweckung in der Heiligkeitsbewegung endete. Zwei Strömungen der Heiligkeitsbewegung versammelten sich in den letzten fünfundzwanzig Jahren des Jahrhunderts in Heiligkeits-Camp-Meetings. Die größte davon fand in Massachusetts statt.

Viele kamen aus der eher calvinistischen Strömung – der Keswick-Bewegung, der viele Reformierte und Baptisten angehörten – sowie aus dem eher wesleyanischen Hintergrund, vor allem aus dem methodistischen. D.L. Moody war ein wichtiger Unterstützer dieser Treffen, zu denen namhafte Redner aus Europa, Afrika und Nordamerika kamen. Die Zahl der Teilnehmer an einigen dieser Versammlungen ging in die Tausende.

In dieser Zeit wurden etwa 25 neue Holiness-Konfessionen gegründet, da viele die Methodistenkirche verließen, weil sie glaubten, dass sie ihre wesleyanischen Wurzeln verlassen hatte und theologisch liberal geworden war oder viele der grundlegenden Glaubensinhalte des christlichen Glaubens leugnete. Diese Konferenzen waren ein Ort, an dem der alte Wesleyanische Schwerpunkt wieder betont wurde; der Brunnen der Heiligkeit wurde wieder ausgehoben. Die Betonung der Heiligung als Mittel zur Erlangung größerer Heiligkeit sollte in der Kirche wiederhergestellt werden. Diese Heiligung wurde als ein zweites definitives Werk der Gnade nach der Bekehrung angesehen.

Aus diesen großen Holiness-Konferenzen gingen auch neue theologische Überzeugungen hervor. Zwei solcher Lehren wurden in den Holiness-Mix eingeführt. Diese beiden Lehren wurden so umstritten, dass sie gegen Ende der großen Konferenzen nicht mehr gelehrt wurden, weil man glaubte, sie würden zu Spaltungen führen.

Was waren die beiden theologischen Standpunkte, die so umstritten waren? Der eine war die Heilung, insbesondere, dass die Heilung Teil des Sühnopfers ist und heute verfügbar ist. Der andere war die vormillenniale Entrückung, von der man glaubte, sie stehe im Widerspruch zu allen Hauptansichten der historischen Kirche über die Endzeit. Diese letztere Lehre wurde erstmals 1830 in Port Glasgow, Schottland, eingeführt.

Die traditionelle Sichtweise der römisch-katholischen und lutherischen Kirchen über die Endzeit ist die amillenniale eschatologische Sichtweise, die besagt, dass es keine tatsächliche tausendjährige Herrschaft gibt und dass die Christen in die Luft auferweckt werden, um Jesus zu treffen, wenn er wiederkommt. Die andere Sichtweise, die von den Baptisten und anderen reformierten Kirchen vertreten wird, ist die nachmillenniale Sichtweise, die besagt, dass die Kirche das Reich Gottes durch Missionen und Erweckungen voranbringen wird. Diese Ansicht besagt auch, dass Jesus am Ende des Jahrtausends kommen wird, um seine Herrschaft zu errichten, und dass er die auferweckten und verwandelten Gläubigen in der Luft treffen wird, die mit ihm auf die Erde kommen und das Reich vollenden werden.

STAY TUNED

In unserer nächsten Ausgabe werde ich das Thema der Auswirkungen von Erweckungen auf die Theologie abschließen, wenn wir uns den Erweckungen des 20. und 21: Im Jahr 2020 bieten sich viele Gelegenheiten, das Reich Gottes auszuweiten und die Heiligen auszurüsten. Ich freue mich besonders auf unsere Veranstaltung Greater Things vom 5. bis 8. August in Nashville. Ich glaube, dass Gott einige erstaunliche Dinge tun wird. Bitte beten Sie für eine massive Ausgießung des Wunderbaren während dieser Zeit.

P.S. Wissen Sie, was Gottes Wille für uns ist? Ein von Gott ermächtigtes Leben, in dem das Übernatürliche zu unserer Erwartung wird. Das ist unser Erbe in Christus. Das ist Gottes Wille für uns, für eine solche Zeit wie diese. Kommen Sie mit mir, Dr. Heidi Baker, Michael Koulianos, John Gray, Katherine Ruonala, Tom Jones, Blaine Cook, Justin Allen, Brian Starley und William Wood vom 5. bis 8. August zu Greater Things in Nashville, TN.

Wir laden alle im Mittleren Westen ein, diese Veranstaltung besonders zu besuchen. Wir sehen uns dort!

Randy Clark ist der Gründer und Präsident von Global Awakening und Autor von Büchern über Heilung, Vermittlung und Erweckungsgeschichte. Er verbringt seine Zeit damit, zu schreiben, zu reisen, auf Veranstaltungen zu sprechen und mit seinen Kindern und Enkelkindern zu verbringen. Die Botschaft seines Lebens ist: “Gott wird jeden gebrauchen, der bereit ist, ein Risiko im Glauben einzugehen.”→ Mehr über Randy erfahren Sie hier