Obwohl das Wort Nonne eine spezifische, historisch umschriebene Bedeutung hat, insbesondere im katholischen Christentum, wird es auch allgemeiner für Asketinnen und Mönche in verschiedenen religiösen Traditionen verwendet. In diesem Überblick werden Nonnen hauptsächlich phänomenologisch als eine spezifische Gruppe religiöser Personen betrachtet, die bestimmte Merkmale über verschiedene religiöse Traditionen, Kulturen und historische Epochen hinweg teilen.
Bedeutung des Wortes Nonne
In seinem ursprünglichen christlichen Kontext bezieht sich der Begriff Nonne auf ein Mitglied eines religiösen Ordens oder einer Gemeinschaft von Frauen, die unter den Gelübden der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams leben. Im römisch-katholischen Kirchenrecht sind nur die Frauen, die unter den so genannten feierlichen Gelübden leben, wirklich “Nonnen” (moniales ) im vollen Sinne, während diejenigen mit “einfachen Gelübden” als “Schwestern” (sorores ) bezeichnet werden. Diese strenge rechtliche und sprachliche Unterscheidung wird jedoch kaum noch beachtet; der volkstümliche Gebrauch des Begriffs “Nonne” hat sich erweitert und umfasst sowohl christliche Frauen, die in geschlossenen Klöstern leben, als auch zahllose Schwestern, die sich karitativen Diensten widmen, wie z. B. der Pflege von Kranken, Sterbenden, Armen und Gefangenen, sowie der Erziehung und der Hilfe für andere in vielerlei Hinsicht. Ausgehend von seiner ursprünglich christlichen Verwendung hat sich die Bedeutung von Nonne auch auf andere religiöse Traditionen als das Christentum ausgeweitet. Das Wort wird heute vergleichsweise locker und kulturübergreifend verwendet, um ein breites Spektrum unterschiedlicher Phänomene im Zusammenhang mit dem Streben von Frauen nach einem religiösen Leben zu beschreiben, das auf einen Weg des Verzichts und der Askese hindeutet. Das Wort Nonne kann sich somit auf verschiedene Gruppen religiöser Frauen beziehen, die unter Gelübden leben – entweder gemeinsam in einer Gemeinschaft – oder als einzelne Asketinnen und Entsagende (sādhvīs ), wie z. B. im Hinduismus und Jainismus.
Mönchtum und Geschlecht
Die Geschichte der Askese und des Mönchtums von Frauen stellt einen wichtigen Teil der globalen Geschichte der Religionen und der größeren Geschichte der Frauen in der Religion dar, voll von zahlreichen Beispielen heroischer weiblicher Entscheidungen und spiritueller Errungenschaften. Bis zum Aufkommen der Frauen- und Geschlechtergeschichte in jüngster Zeit wurde diese Geschichte weitgehend vernachlässigt oder stillschweigend unter die allgemeine Geschichte des Mönchtums subsumiert und größtenteils ohne besondere Berücksichtigung der Geschlechterunterschiede beschrieben. Sie wurde auch mit männlichen Konzepten weiblicher Spiritualität verknüpft, die oft in Bezug auf die traditionell dominanten Geschlechterrollen definiert wurden, denen sich die Frauen, indem sie Nonnen wurden, widersetzten oder sie erheblich veränderten. Eine wachsende Zahl detaillierter historischer, textlicher und traditionsspezifischer Studien über bestimmte Ordensfrauen oder ganze weibliche Ordensgemeinschaften führt langsam zu einer kumulativen Erfassung der weiblichen Asketen und Nonnen. Es sind jedoch noch weitere Forschungen erforderlich, um das reichhaltige und vielfältige Bild der aktiven Beteiligung von Frauen an Askese und Mönchtum – und ihrer Erfahrungen damit – zu vervollständigen. Der bedeutende Beitrag von Nonnen zu verschiedenen religiösen Gemeinschaften, der sich über viele Jahrhunderte erstreckte, ist bisher nur in geringem Maße erforscht worden. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, von Jo Ann Kay McNamara (1996), ist eine umfassende Studie über christliche Nonnen, aber es gibt keinen vergleichbaren Überblick über buddhistische, Jaina-, hinduistische oder daoistische Nonnen.
Motivation, Ziel und gemeinsame Merkmale von Nonnen
Was macht den Reiz des religiösen Lebens einer Nonne oder Asketin aus? In jeder religiösen Tradition gibt es maximalistische und minimalistische Ansätze, das menschliche Leben mit einem spirituellen Ideal in Einklang zu bringen und es in die Praxis umzusetzen, sowohl für den Einzelnen als auch für die Gemeinschaft. Diejenigen, die sich zu asketischen Idealen hingezogen fühlen – ob Frauen oder Männer – folgen einem strengen Verständnis ihrer religiösen Lehren, Riten und Rituale. Durch eine freiwillige Entscheidung verfolgen sie die Verkörperung dieses spirituellen Ideals mit großer Ernsthaftigkeit, manchmal mit einer solchen Strenge, dass dies zu Extremen führen und Spannungen, Kritik und Widerstand hervorrufen kann. So lassen sich alle Anhänger einer religiösen Tradition in verschiedene Kategorien einteilen, von den bloß Laxen bis zu den Engagierten, von Laien über institutionalisierte Amtsträger bis zu inspirierenden Charismatikern, die ihrerseits zu Kritikern und Reformern werden können.
Im Laufe der Jahrhunderte haben Frauen wie Männer eine starke Berufung verspürt, zielstrebig einen engagierteren religiösen Weg auf der Suche nach Befreiung (oder Moksha), Heiligkeit und Vollkommenheit zu gehen. Sie haben sich auch für den selbstlosen Dienst am Nächsten durch Entsagung, Meditation, Gebet, Fasten und andere asketische Praktiken entschieden. Das Ziel, ein asketisches Leben zu führen und Nonne zu werden, ist letztlich ein jenseitiges, transzendentes Ziel, das nur durch tiefgreifende persönliche Transformation erreicht werden kann. Die Verfolgung eines solch beschwerlichen Ziels ist für alle Menschen schwierig, aber für Frauen ist es aufgrund ihrer traditionellen Familienrolle, der von ihnen erwarteten reproduktiven Pflichten und ihrer Unterordnung unter die männliche Autorität in der patriarchalischen Gesellschaft doppelt schwierig. Aufgrund der weithin akzeptierten Aufteilung der Geschlechterrollen und der angenommenen Gleichsetzung von Geist und Seele mit der männlichen Sphäre – und von Körper und Sexualität mit der weiblichen Sphäre – hatten Frauen oft große Mühe, sich von den traditionellen Geschlechtervorstellungen zu lösen, um einen religiösen Weg einzuschlagen. Die Geschichte der Nonnen im Hinduismus, Buddhismus und Christentum liefert dafür zahlreiche Belege.
Die Beweggründe für die Verfolgung eines solch unkonventionellen Weges – eines Weges, der einen Kampf gegen viele gesellschaftliche Widerstände erfordert – könnten unterschiedlich sein. Eine Motivation könnte eine echte Anziehung zu einem spirituellen Ideal sein; eine andere könnte die Alternative sein, dass eine junge Frau versucht, der Last von Ehe und Sexualität, Kinderkriegen und familiären Bindungen zu entkommen. Für eine ältere Frau – zum Beispiel eine Witwe – könnte es die Entscheidung sein, sich einer gleichgesinnten religiösen Gemeinschaft anzuschließen, um ihr Leben in der Hingabe an ein religiöses Ideal zu vollenden. Solche gemischten Motivationen werden in der Studie über weibliche Entsagende deutlich (Khandelwal, 2004), und nirgendwo kommen die gemischten Motive im Kampf um Befreiung deutlicher zum Ausdruck als in den berühmten Liedern der buddhistischen Therīgātha (Blackstone, 1998).
Frauen und Askese
Eine weibliche Asketin oder Nonne – die Begriffe werden oft synonym verwendet – kann als ein Idealtypus einer religiösen Figur charakterisiert werden, der in zahlreichen Variationen und einer Vielzahl historischer Konfigurationen existiert. Im Hinblick auf die gemeinsamen Merkmale von Nonnen kann man die Ähnlichkeit oder Unähnlichkeit ihrer Gelübde im Laufe der Zeit und der Traditionen untersuchen, ebenso wie die Frage, ob diese Gelübde in Anzahl und Art denen der Männer in derselben religiösen Tradition entsprechen oder, im Gegenteil, ob sie wesentlich zahlreicher und unterschiedlicher sind, wie es im Buddhismus der Fall ist. Man kann die Muster und Rhythmen der religiösen Praktiken der Nonnen, ihre Kleidung und ihre Essensgewohnheiten – vor allem in Bezug auf die Verwendung und den Verzicht auf Nahrung – betrachten, die alle ein unterschiedliches Maß an Selbstverleugnung und eine sehr unterschiedliche Haltung gegenüber dem menschlichen Körper implizieren.
Im ersten Band der Enzyklopädie der Religion definiert Walter Kaelber Askese als “ein freiwilliges, anhaltendes und zumindest teilweise systematisches Programm der Selbstdisziplin und Selbstverleugnung, bei dem auf unmittelbare, sinnliche oder profane Befriedigungen verzichtet wird, um einen höheren geistigen Zustand oder eine gründlichere Versenkung in das Heilige zu erreichen” (1987, S. 1:441). Diese Definition bringt jedoch weder die mehrdimensionalen Aspekte der Askese noch ihre geschlechtsspezifischen Variationen zum Ausdruck. Viele weibliche Asketen praktizieren ebenso wie Männer das, was als “heroische Askese” bezeichnet wird, ein Begriff, der verschiedene Praktiken der körperlichen Entbehrung zusammenfasst, wie z. B. körperliche Verletzungen und Verletzungen des Fleisches, Schlafentzug, Fasten und Hungern. Diese Praktiken können in bestimmten Fällen zu veränderten Bewusstseinszuständen, ekstatischen, mystischen und besessenen Erfahrungen führen. In der Diskussion über die Askese wurde jedoch die meiste Aufmerksamkeit dem sexuellen Verzicht, der Keuschheit und der Jungfräulichkeit gewidmet, insbesondere in Studien über die christliche Askese (Brown, 1988; Castelli, 1986). Eine “jungfräuliche Askese” entwickelte sich in der frühen christlichen Kirche vor der Organisation eines spezielleren Mönchtums, war aber oft mit einem ausgeprägten Misogynismus verbunden (Ruether, 1974).
Da der Körper der Frau in vielen Religionen als unrein gilt, war das asketische Ideal der Kontrolle sexueller und anderer körperlicher Bedürfnisse besonders attraktiv für Frauen, die Heiligkeit und Vollkommenheit anstrebten. Indem sie sich von der Welt zurückzogen, indem sie auf Eigentum, Ehe, Familienbande und Haushaltspflichten verzichteten, konnten Frauen ihre Autonomie behaupten, indem sie sich – bis zu einem gewissen Grad – der patriarchalischen Kontrolle der Männer entzogen (obwohl die meisten religiösen Traditionen Mönche über Nonnen stellen, die in Bezug auf Status, Errungenschaften und Autorität in der Regel den männlichen Verzichtenden untergeordnet bleiben). Durch den Verzicht auf sexuelle Aktivität erlangten die Frauen auch die Kontrolle über ihren Körper und überwanden die traditionelle Weiblichkeit, indem sie sozusagen zu “Ehrenmännern” wurden. Da sie nicht mehr wegen ihrer reproduktiven Sexualität und ihrer sozialen Funktion geschätzt wurden, erlangten diese Frauen eine neue, spirituelle Autorität und Macht, die unter den Asketen und Mystikern verschiedener religiöser Traditionen weithin anerkannt wurde.
In der westlichen Tradition geht die Figur der “Jungfrauenasketen” mindestens bis in die römische Antike zurück (Brown, 1988; Cooper, 1996), während es in der griechischen Tradition keine parallele Vorstellung von Askese gibt. Die frühchristlichen Asketen entwickelten bald das monastische Ideal. Ursprünglich als einsames Leben des Einzelnen (monos = allein) gedacht, nahm dieses Ideal bald einen gemeinschaftlichen Charakter an. Lehren, Regeln, Vorsteher und die Askese und das Mönchtum der Frauen entwickelten sich zusammen mit oder sogar vor den Männern. Als die großen Mönchsorden später von Männern gegründet wurden, entstanden auch eine Reihe von Frauenorden, die eine enge Verbindung zu den männlichen Orden aufrechterhielten und von ihnen abhängig waren. Dies geschah, weil die Nonnen denselben Regeln und klösterlichen Konstitutionen unterworfen waren, ohne dass sie eine eigene Entwicklung genommen hätten.
Streng genommen sind Nonnen die klösterlichen Frauen dieser alten Orden. Im nachreformatorischen Europa entstand jedoch ab dem 16. Jahrhundert eine große Zahl völlig neuer, nicht geschlossener weiblicher Ordensgemeinschaften und Schwesternschaften, die von den bestehenden Männerorden völlig unabhängig waren. Diese Kongregationen und Schwesternschaften verdankten ihre Gründung originellen Ideen und ungewöhnlichen, starken Frauen, die sich neuen geistlichen, sozialen und erzieherischen Idealen verschrieben. Heute werden diese christlichen Schwestern, deren zahlreiche Kongregationen größtenteils im neunzehnten Jahrhundert gegründet wurden, auch als Nonnen bezeichnet.
Nonnen in verschiedenen Religionen
Die frühesten Gruppen von Nonnen sind vielleicht im Jainismus zu finden, der etwa seit der Zeit von Mahāvīra (ca. 490-410 v. Chr.) um das fünfte Jahrhundert v. Chr. Entsagende Frauen kennt, dicht gefolgt von buddhistischen Nonnen. Obwohl es bei den Jainas weniger Vorbehalte als bei Buddha gegeben zu haben scheint, Frauen von Anfang an gleichberechtigt zuzulassen, haben die Jaina-Nonnen mit den buddhistischen Nonnen gemeinsam, dass sie zusätzliche und strengere Regeln als die Mönche befolgen müssen. Die beiden großen Jaina-Gruppen, die Śvetāmbaras und die Digambaras, sowie mehrere Untergruppen verfügen alle über ausgeprägte Gruppen von Nonnen; bei den Śvetāmbaras sind die Nonnen sogar weitaus zahlreicher als die Mönche. Trotz detaillierterer Fallstudien aus jüngerer Zeit (Vallely, 2002; Shanta, 1985) ist noch viel weitere Forschung nötig, um den Beitrag der Nonnen zum Jainismus besser bekannt zu machen und zu verstehen.
Mehr Informationen, wenn auch bei weitem nicht ausreichend, sind über buddhistische Nonnen verfügbar, da es in der gesamten buddhistischen Welt eine große Vielfalt an monastischen Gruppen gibt. Gewöhnlich, aber nicht immer, ist die Zahl der Nonnen geringer als die der buddhistischen Mönche, obwohl dies von Land zu Land unterschiedlich ist. In Taiwan zum Beispiel gibt es zwei Drittel mehr Nonnen als Mönche. Auch Korea kennt eine große Zahl von Nonnen, deren Arbeit, wie die der anderen Nonnen, in buddhistischen Texten nur wenig aufgezeichnet und von Gelehrten kaum erforscht worden ist. Dies ändert sich jedoch, da sich buddhistische Frauen in einem globalen Netzwerk organisiert haben, um eine engere Zusammenarbeit und das Studium ihrer eigenen Geschichte und Aktivitäten zu fördern.
Im Hinduismus kennen die alten Veden einige einsame weibliche Suchende und Asketen, und die Sanskrit-Sprache besitzt ein weibliches Äquivalent zum männlichen Entsager: Es gibt die sādhvī ebenso wie die sādhu, die saṃnyāsin ebenso wie die saṃnyāsīs. Doch aufgrund des Verbots für Frauen und Nicht-Brahmanen, vedische Texte zu studieren oder vedische Riten auszuführen, war es Frauen faktisch verwehrt, Gelübde der Entsagung (saṃnyāsa) abzulegen, außer als Mitglieder unorthodoxer Sekten. So gibt es bis zur modernen Gründung des Śrī Śāradā Maṭha im Jahr 1954 als Parallele zum Ramakrishna-Orden keine weiblichen hinduistischen Mönchsorden (Sinclair-Brull, 1997). In der Vergangenheit haben einzelne männliche saṃnyāsins gelegentlich weibliche Klosterschülerinnen aufgenommen, und einzelne weibliche Asketen sind manchmal Gurus geworden, aber das blieben Ausnahmen, während weibliche Gurus im zwanzigsten Jahrhundert viel stärker in Erscheinung getreten sind. In der Vergangenheit legten weibliche Asketen in der Regel keine klösterlichen Gelübde ab, sondern lebten fern von zu Hause, in heiligen Städten wie Vārāṇasī, entweder allein oder in Gruppen und behielten ihren Laienstatus bei, so dass es in früheren Zeiten keinen organisierten Orden hinduistischer Nonnen gab (Ohja, 1981, 1984). Trotz des wachsenden Interesses an der vergleichenden Untersuchung weiblicher Asketen und Nonnen ist das Phänomen der weiblichen Entsagenden in der hinduistischen Tradition noch zu wenig erforscht; es gibt nur wenige Studien über die Vielfalt der zeitgenössischen hinduistischen weiblichen Asketen (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).
Weniger Informationen liegen über die daoistischen Nonnen vor, deren Untersuchung sich ebenfalls noch in der Anfangsphase befindet. Obwohl Frauen eine bemerkenswerte Präsenz im Daoismus hatten, war er ursprünglich keine monastische Religion, und Nonnen tauchten erst im siebten bis neunten Jahrhundert n. Chr. auf, als einige Frauen vom chinesischen Hof den Weg der Entsagung wählten. Religiöse Einrichtungen für Frauen blühten im Mittelalter auf, während es heute in China nur wenige Frauenklöster gibt. In einigen Fällen ist jedoch bekannt, dass Nonnen Autoritätspositionen innehatten (Levering, 1990; Cahill, 1993).
Über christliche Nonnen ist mehr bekannt als über Nonnen anderer Religionen. In der heutigen Welt sind die christlichen Nonnen den Mönchen und Priestern zahlenmäßig weit überlegen (vor einigen Jahren war das Verhältnis drei zu eins). Obwohl sie lange Zeit in historiographischen Darstellungen und Studien zum christlichen Mönchtum vernachlässigt wurden, wurden im späten zwanzigsten Jahrhundert viele Quellen über weibliche Asketen, einzelne Nonnen und ganze Schwesterngemeinschaften – sei es im frühen Christentum, in der mittelalterlichen Kirche oder in der Kirche nach der Reformation – entdeckt und genau untersucht. Nach allem, was bisher bekannt ist, wiesen frühere Gruppen christlicher Nonnen mehrere Merkmale auf, die anderswo nicht zu finden sind und für die es im heutigen Christentum kaum Entsprechungen gibt. Es gab die Pflege einer engen geistlichen Gemeinschaft zwischen männlichen und weiblichen Asketen (bekannt als Syneisaktismus), die nicht auf sexuellen oder familiären Bindungen beruhte. Sie beruhte vielmehr auf dem gemeinsamen Streben nach einem spirituellen Ziel, der Verwendung einer familiären Sprache und familiärer Metaphern für die klösterliche Gemeinschaft von Frauen und Männern (Krawiec, 2002) und der jahrhundertelangen Existenz von Doppelklöstern, in denen Gemeinschaften von Nonnen und Mönchen – wenn auch in getrennten Gruppen – zusammenlebten und in denen die Gesamtautorität für das gesamte Kloster manchmal einer Äbtissin übertragen wurde.
Schlussfolgerung
Die vergleichende phänomenologische Untersuchung von Nonnen ist noch relativ wenig entwickelt. Dennoch bietet sie ein weites Feld für wissenschaftliche Untersuchungen, das außerordentlich reiche historische und empirische Daten für differenziertere theoretische Überlegungen zu Fragen der geistlichen Autorität, Autonomie, Macht, monastischen Abstammung, Hierarchie, Gleichheit und Gemeinschaft im wachsenden Bereich der Gender Studies in der Religion liefern kann. Es liegt an jüngeren Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern, dieses große Forschungspotenzial zu erkennen und die Chance zu ergreifen, ein detaillierteres Bild von der globalen Geschichte der Asketinnen und Nonnen zu erhalten.
Siehe auch
Askese; Geschlecht und Religion, Artikel über Geschlecht und Hinduismus, Geschlecht und Jainismus; Guru; Menschlicher Körper, Artikel über Menschliche Körper, Religion und Geschlecht; Menstruation; Mönchtum, Artikel über buddhistisches Mönchtum, christliches Mönchtum; Mystik; Gebet; Sādhus und Sādhvīs; Geistbesessenheit, Artikel über Frauen und Besessenheit; Jungfräulichkeit.
Bibliographie
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Krawiec, Rebecca. Shenoute und die Frauen des Weißen Klosters: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Anhand koptischer Quellen zeigt diese faszinierende Studie über eines der bedeutendsten ägyptischen Klöster des vierten und fünften Jahrhunderts mit mehreren tausend Mönchen und Nonnen, wie sich eine Gemeinschaft dynamischer, asketischer Frauen unter der Führung eines strengen und jähzornigen Mannes, des Abtes Shenoute, aufreibt. Verhandlungen über Essen, Kleidung und andere alltägliche Angelegenheiten innerhalb einer großen, gemischten Gemeinschaft offenbaren wichtige Fragen der klösterlichen Autorität, der Überschneidung von Macht und Geschlecht und der Rolle der Frauen in der Klosterfamilie.
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McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Massachusetts, und London, 1996. Diese als bahnbrechendes Werk gefeierte Geschichte der christlichen Nonnen zeigt die große Vielfalt der Ordensfrauen, darunter Gelehrte, Mystikerinnen, Künstlerinnen, politische Aktivistinnen, Lehrerinnen und Heilerinnen. Obwohl Frauen gegen die männliche Kirchenhierarchie und größere Kräfte des sozialen und kulturellen Wandels ankämpfen mussten, liefert das Buch reichhaltige Belege dafür, dass klösterliche Gemeinschaften Frauen einen Raum boten, der es ihnen ermöglichte, sich spirituell, intellektuell und emotional weiterzuentwickeln.
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Ruether, Rosemary Radford. “Misogynismus und jungfräulicher Feminismus bei den Kirchenvätern”. In Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, herausgegeben von Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Erörtert die frühchristliche Einstellung zur Jungfräulichkeit und zur Askese der Frau.
Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Paris, 1985. Übersetzt von Mary Rogers als The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: Die Geschichte, die Spiritualität und das Leben der Jaina-Asketinnen. Delhi, Indien, 1997. Eine umfassende, bahnbrechende Studie über weibliche Asketen im Jainismus auf der Grundlage klassischer Texte und zeitgenössischer Feldforschung.
Sinclair-Brull, Wendy. Female Ascetics. Hierarchy and Purity in an Indian Religious Movement. Richmond, U.K., 1997. Erörtert das Wesen der hinduistischen Askese unter Bezugnahme auf die moderne Gründung eines monastischen Ordens für Frauen, der Śrī Śāradā Maṭha, parallel zum Ramakrishna-Orden. Auf der Grundlage von Feldforschung in einem Zweig des Śrī Śāradā Maṭha in Kerala konzentriert sich die Autorin besonders auf die Dynamik von Reinheit und Hierarchie, die unter den saṃnyāsinis und zwischen ihnen und den umliegenden Dorfgemeinschaften herrscht.
Vallely, Anne. Guardians of the Transcendent: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Kanada, 2002. Basierend auf Feldforschung in Rajasthan bietet diese Studie viele Einblicke in das Leben der weiblichen Asketen einer bestimmten Jaina-Sekte, der Terāpanthī.
Ursula King (2005)