Biblisches Buch, das geschrieben wurde, als sich das Judentum im 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. in einer ernsten Krise befand, weil es nicht in der Lage war, sich dem Mainstream der griechischen Weisheit anzuschließen. Die Verteidigung der jüdischen Lebensweise ist das Ziel dieses Buches.

Hintergrund und Wesen. Das Buch der Weisheit wurde in griechischer Sprache für griechischsprachige Juden geschrieben. Die große Kolonie in Alexandria war wahrscheinlich das unmittelbare Publikum. Die dort erlittene politische Verfolgung und Unterdrückung inspirierte einen anonymen Juden von tiefem religiösen Geist, das Judentum gegen die Angriffe zu verteidigen und seine Glaubensbrüder zur Treue zu jener Weisheit zu ermutigen, die dem Leben einen Sinn gibt. Der Proselytismus liegt jedoch nicht außerhalb seiner Absicht (Wis 18.4). Der Autor schreibt im Namen von König Salomo. Dies ist eine literarische Fiktion, die dem Buch Autorität verleihen soll. Die Ansprache derer, “die die Erde richten” (1.1) und der “Könige” (6.1) ist Teil desselben literarischen Kunstgriffs. Die Könige sind in Wirklichkeit diejenigen, die sich die göttliche Weisheit zu eigen machen; dies führt zu einem Königreich (6.1). siehe Weisheit (in der Bibel).

Die Vertrautheit des Autors mit der griechischen Philosophie zeigt sich in der Verwendung einiger ihrer Begriffe. Alexandria, wo die griechische Weisheit blühte, könnte das philosophische Wissen geliefert haben. Der ägyptische Hintergrund – die Beschäftigung mit dem ägyptischen Götzendienst und der Sklaverei Israels vor dem Exodus – deutet ebenfalls auf Alexandria hin. Das griechische Original lässt einen Autor erkennen, der in der Lage war, nach den rhetorischen Standards Alexandrias zu schreiben. Das Buch wurde um 100 v. Chr. oder zumindest kurz danach geschrieben.

Literarische Form und Organisation. Das Buch der Weisheit ist eine Ermahnung in meditativer Form. Die Reflexion folgt verschiedenen Linien, was sich in den verschiedenen Ansätzen in den einzelnen Teilen des Buches zeigt. In den Kapiteln 1-9 wird die hebräische Weisheit durch die so genannte anthologische Methode (Entlehnung von Gedanken und Sätzen aus den biblischen Büchern und deren Einordnung in einen weisheitlichen Kontext) begründet. Das Denkmuster bleibt ganz und gar jüdisch, auch wenn wirklich versucht wird, alles zu verwenden, was das griechische Denken zu bieten hat. Das Ergebnis ist keine systematische Theologie, sondern eine Theologie, die aneinanderreiht, was frühere Schriften zum Thema beitragen konnten. Die Kapitel 10-12 und 16-19 sind haggadischer Midrasch. Die Exodus-Erzählung wird ausgewertet und erhält eine Bedeutung für die Zeitgenossen des Autors. Der Midrasch schreibt die ältere Schrift nicht einfach ab, sondern gibt einen Kommentar ab. Er geht frei mit den Daten um, fügt hinzu, zieht ab und übertreibt, um ihnen neues Leben einzuhauchen. Die Befreiung der Juden aus der ägyptischen Sklaverei in der Vergangenheit eignete sich hervorragend für den Zweck des Autors. Die Kapitel 13-15 bilden ein eigenständiges literarisches Werk. Sie sind in Klammern gesetzt und stellen eine Satire auf den Götzendienst dar. Spott und Ironie werden wirksam eingesetzt, um die Religion des Hellenismus zu entschärfen.

Die Einheit des Buches ist in Frage gestellt worden. Trotz der Vielfalt der Formen und zum Teil auch der Sprache wird die Einheit im Allgemeinen aufrechterhalten. Einige vermuten, dass derselbe Autor die Kapitel 11-19 separat verfasst hat (vielleicht als Pessach-Haggada, den Kommentar zum Pessach-Mahl) und sie später seiner anthologischen Reflexion über Weisheit hinzugefügt hat. Kapitel 10 bildet einen sauberen Übergang zwischen den beiden Teilen.

Inhalt und Lehre. Das Buch wird oft in drei Teile gegliedert, um seinen Inhalt zu umreißen. Nach einer Einleitung, die den Leser ermahnt, die Weisheit anzunehmen (1,1-15), wird die Zweckmäßigkeit des Strebens nach ihr begründet, indem auf das Ziel, zu dem die Weisheit führt (1,16-5,23), auf ihr Wesen (Kap. 6-9) und auf ihre geschichtliche Rechtfertigung im Leben der Helden Israels und im Leben der Nation (Kap. 10-19) hingewiesen wird.

Das Leben, die Vereinigung mit Gott, ist das Los der Gerechten (2,23). Der Tod, die Trennung von Gott, ist das Los der Bösen (1,16; 2,24). Traditionelle Ansichten über Vergeltung werden über Bord geworfen. Zahlreiche Nachkommen (3,10-4,6) und ein langes Leben (4,7-19) sind nicht notwendigerweise Zeichen der Gunst Gottes; vielmehr ist es die Tugend, die Gott belohnt. Die Art und Weise des Lebens mit Gott wird nicht definiert. Weder die Immaterialität der Seele noch die Auferstehung der Toten werden in die Perspektive des zukünftigen Lebens einbezogen. Das ewige Leben wird als ein Eintreten in den Hof Gottes vorgestellt, indem man sich den “Söhnen Gottes” anschließt (5.5).

In den Kapiteln 6-9 wird das Wesen der Weisheit untersucht. Von der personifizierten Weisheit wird gesagt, dass sie als eine Emanation von Gott ausgeht, um sich in der physischen und moralischen Ordnung mitzuteilen (7.25-8.1). Ihr größtes Wirken findet in den Seelen der Menschen statt, die sie zu Freunden Gottes macht (7.27). Diese Personifikation ist literarisch und keine Offenbarung der Weisheit als einer von Gott verschiedenen Person.

Die Kapitel 10-12 und 16-19 zeigen die besondere Vorsehung Gottes in der Geschichte Israels. Eine siebenfache Antithese bildet den Midrasch zum Exodus. Die geschichtliche Betrachtung spezifiziert die Wege Gottes mit den Menschen. So verwendet Gott ein und dasselbe Ding mal, um dem Menschen zu helfen, mal, um ihn zu bestrafen (11,5); Gott bestraft den Menschen durch genau die Dinge, durch die der Mensch sündigt (11,16); Gott ist barmherzig in der Bestrafung (12,1); das Universum kämpft für den Gerechten (16,17).

Die parenthese Entwicklung der Kap. 13-15 analysiert verschiedene Formen des Götzendienstes. Die kraftlosen, leblosen Götter der heidnischen Welt sind dem lebendigen Gott Israels nicht gewachsen. In 13,1-9 findet sich eine schöne Zusammenfassung der Rolle der Schöpfung, um die Menschen zur Erkenntnis Gottes zu führen.

Christlicher Gebrauch. Das Buch der Weisheit ist als Brücke zwischen dem Alten Testament und dem Neuen Testament bezeichnet worden. Die Verwendung des Buches durch die Kirche seit den apostolischen Zeiten macht diesen Titel zutreffend. Johannes und Paulus fanden keine bessere Quelle, um die neue Offenbarung des Gottessohnes auszudrücken, als die Seiten dieses Buches. Das fleischgewordene Wort, die höchste Mitteilung göttlicher Weisheit an die Welt, wurde in den Begriffen des Gedichts von 7,22-8,1 dargestellt. Der Geist Gottes, von dem das Buch spricht (1,7, 9,17), wurde dann auch klar als eine göttliche Person gesehen, die die Kraft und das Leben Gottes manifestiert. Die große Beliebtheit dieses Buches bei den Christen trug ihren Teil dazu bei, dass die Juden es nicht in den Kanon aufnehmen wollten. Aber auch seine Sprache und seine späte Entstehung trugen zu diesem Urteil bei.

Siehe auch: Sapientiale Bücher.

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