Die Debatte über Wissenschaft und Religion kann so verworren und esoterisch und manchmal sogar hitzig werden, dass man leicht vergisst, welche klare und endgültige Antwort die Kirche auf solche Fragen hat. Dies gilt insbesondere, wenn es um den vermeintlichen Widerspruch zwischen den ersten beiden Kapiteln der Genesis und allgemein anerkannten wissenschaftlichen Theorien geht. Auf der einen Seite steht die Behauptung, dass die biblische Schöpfungsgeschichte mit der wissenschaftlichen Datierung des Universums und der biologischen Evolution unvereinbar ist und dass die Wissenschaft daher falsch sein muss. Auf der anderen Seite steht die Behauptung, dass die Bibel und das Christentum falsch sein müssen, weil die biblische Schöpfungsgeschichte und die wissenschaftlichen Darstellungen des Universums und der Menschheit grundlegend widersprüchlich sind.
Die katholische Antwort auf diese Frage ist, dass diese Meinungsverschiedenheit keinen Grund hat, auf dem sie bestehen kann. Rein vom Standpunkt der biblischen Interpretation aus gesehen, waren die ersten beiden Kapitel der Genesis nie als “wissenschaftlich” im modernen Sinn des Wortes gedacht. Im biblischen Schöpfungsbericht wird ausführlich dargelegt, dass Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat und welche Auswirkungen diese Tatsache hat. Er beschreibt nicht die natürlichen Vorgänge, durch die er dies bewirkt hat, und hat auch nie den Anspruch erhoben, dies zu tun. Es kann keinen Konflikt zwischen dem biblischen Bericht und einem genauen wissenschaftlichen Bericht geben, weil sie zwei verschiedene Dinge vermitteln. Daher kann die Wissenschaft nicht behaupten, dass das Christentum aufgrund dieses “Konflikts” falsch ist.
In meinem ersten Artikel habe ich eine wissenschaftliche Lesart des biblischen Schöpfungsberichts als eine Lesart bezeichnet, die bis zum “wörtlichen” Extrem ausgereizt wird. Damit meinte ich eine Lesart, bei der die primäre Lesart des Textes entweder die ist, dass Gott die Welt in sieben 24-Stunden-Perioden erschaffen hat, oder eine Lesart, die nahelegt, dass “Tage” sich nicht auf unser modernes Verständnis eines Tages beziehen, sondern dass Naturphänomene irgendwie von Gott in mehr oder weniger ihrer gegenwärtigen Form zum Zeitpunkt der Schöpfung in die Welt gesetzt wurden. Diese “wissenschaftliche” Lesart wird oft von Fundamentalisten verteidigt und von Evolutionisten kritisiert. Ich möchte argumentieren, dass es nicht richtig ist, diese unterschiedlichen Auslegungen als “wörtlich” zu bezeichnen. Es handelt sich um Lesarten, die bildliche Sprache als wissenschaftliche Tatsache missverstehen, und daher werde ich sie als “wissenschaftliche” Lesarten bezeichnen. Eine echte “wörtliche” Lesart ist eine, bei der der erste Sinn der Schrift aufgedeckt wird, und der erste Sinn der Schöpfungsberichte in der Genesis war nie als wissenschaftlich gedacht.
Die Unterscheidung zwischen den verschiedenen “Sinnen” der Schrift ist im Katechismus der Katholischen Kirche recht klar dargelegt. Es gibt zwei Sinne der Heiligen Schrift: den buchstäblichen und den geistlichen. Der buchstäbliche Sinn ist der Sinn, den die Worte der Schrift vermitteln und der durch die Exegese nach den Regeln der gesunden Auslegung erschlossen wird: ‘Alle anderen Sinne der Heiligen Schrift beruhen auf dem buchstäblichen'” (KKK 116). Das bedeutet, dass der “wörtliche” Sinn die erste Bedeutung ist, die durch eine korrekte Exegese aufgedeckt wird. Bei der Exegese geht es darum, zu verstehen, was die Autoren der Heiligen Schrift mitteilen wollten. Um zu verstehen, wie dies zu bewerkstelligen ist, bietet der Katechismus erneut wertvolle Einsichten, wobei er diesmal Dei Verbum zitiert: “Um die Absicht der heiligen Autoren zu erkennen, muss der Leser die Bedingungen ihrer Zeit und ihrer Kultur, die damals gebräuchlichen literarischen Gattungen und die damals üblichen Formen des Fühlens, Sprechens und Erzählens berücksichtigen. Denn es ist eine Tatsache, dass die Wahrheit in den verschiedenen Arten der Geschichtsschreibung, in prophetischen und poetischen Texten und in anderen literarischen Ausdrucksformen unterschiedlich dargestellt und ausgedrückt wird.” (KKK 32).
Die Frage bei der Exegese des biblischen Schöpfungsberichts ist also, welche Absicht der Autor beim Verfassen des Berichts hatte. Das ist natürlich eine unglaublich komplizierte Frage, aber ich denke, dass die Arbeit von Papst Benedikt XVI. uns einen guten Anfang gibt. Er erklärt, dass der erste biblische Schöpfungsbericht in der Begegnung Israels mit den heidnischen Mythen, die in Babylon präsent waren, Gestalt annahm, was zu einer “dramatischen Konfrontation führte, die in diesem biblischen Text implizit enthalten ist, in der all diese verworrenen Mythen zurückgewiesen wurden und die Welt ihren Ursprung in Gottes Vernunft und in seinem Wort erhielt” (Im Anfang, 13).
Als Beispiel verweist er auf den Verweis der Schrift auf Sonne und Mond als Lampen, die Gott in den Himmel gehängt hat, um die Zeit zu messen. Für heidnische Völker wäre es ein Sakrileg gewesen, Sonne und Mond auf die Messung der Zeit zu reduzieren, da sie als Gottheiten galten. So “sehen wir hier die Kühnheit und die Mäßigkeit des Glaubens, der den heidnischen Mythen gegenüber das Licht der Wahrheit erscheinen ließ, indem er zeigte, dass die Welt kein dämonischer Wettstreit war, sondern dass sie aus der Vernunft Gottes entstanden ist und auf Gottes Wort beruht” (ebd.,14). Nach der Terminologie des Katechismus wäre dies ein Teil der wörtlichen Auslegung, des ersten Sinns der Schrift, da die Autoren der Schrift beabsichtigten, mit Hilfe von Figuren etwas zu schreiben, das zu ihrer gewählten Gattung gehört. Diese wörtliche Auslegung ist jedoch keine fundamentalistische “wissenschaftliche” Auslegung. Die Päpstliche Bibelkommission unterscheidet zwischen “wörtlich” und “buchstabengetreu”:
Der wörtliche Sinn ist nicht zu verwechseln mit dem “buchstabengetreuen” Sinn, dem Fundamentalisten anhängen. Es reicht nicht aus, einen Text Wort für Wort zu übersetzen, um seinen wörtlichen Sinn zu erhalten. Man muss den Text gemäß den literarischen Konventionen der jeweiligen Zeit verstehen. Wenn ein Text metaphorisch ist, ist sein wörtlicher Sinn nicht derjenige, der sich unmittelbar aus einer Wort-für-Wort-Übersetzung ergibt (z.B. “Lasst eure Lenden umgürtet sein”: Lk. 12,35), sondern derjenige, der dem metaphorischen Gebrauch dieser Begriffe entspricht (“Seid bereit zum Handeln”).
Der andere Sinn der Schrift, der geistliche, bedeutet, dass “dank der Einheit des Planes Gottes nicht nur der Text der Schrift, sondern auch die Wirklichkeiten und Ereignisse, von denen sie spricht, Zeichen sein können” (KKK 117). Der geistliche Sinn wird unterteilt in den allegorischen, den moralischen und den anagogischen Sinn. Da in der Debatte zwischen Wissenschaft und Religion so viel Nachdruck auf die richtige Bedeutung einer “wörtlichen” Auslegung der Schrift gelegt wird, wird oft vergessen, dass diese anderen Sinne ebenso gültig sind wie der erste Sinn, ja, dass “die tiefe Übereinstimmung der vier Sinne der lebendigen Lesung der Schrift in der Kirche ihren ganzen Reichtum garantiert” (KKK 115). Wenn wir jedoch den buchstäblichen Sinn falsch auslegen oder ganz verlieren, dann hat die geistliche Bedeutung keine solide Grundlage, auf der sie ruhen kann. Die geistliche Bedeutung im Kontext des Glaubensgutes ergibt keinen Sinn ohne eine grundlegende wörtliche Bedeutung.
Die Reduzierung des “wörtlichen” Sinns der Schrift auf eine falsche “wissenschaftliche” Lesart hat also zwei Konsequenzen. Die erste ist, dass die gemeinsame Auslegung zwischen Wissenschaft und Glauben verloren geht. Der buchstäbliche, primäre Sinn eines Textes ist derjenige, der auch für Außenstehende zugänglich ist. Im Fall des biblischen Schöpfungsberichts ist der wörtliche Sinn in der Tat eine kühne Konfrontation mit der Welt, eine einzigartige Behauptung darüber, wer der Gott Israels ist. Eine solche Bedeutung verliert nie an Relevanz und wird in den heutigen Debatten nicht nur über Wissenschaft und Religion, sondern auch über Säkularismus und Glauben im Allgemeinen dringend benötigt. Um noch einmal die Päpstliche Bibelkommission zu zitieren: Der Fundamentalismus “akzeptiert die buchstäbliche Realität einer alten, überholten Kosmologie, nur weil sie in der Bibel zum Ausdruck kommt; dies blockiert jeden Dialog mit einer breiteren Sichtweise der Beziehung zwischen Kultur und Glauben” (I. F). Der Verlust dieses Berührungspunktes mit den Menschen außerhalb der Kirche führt zu unnötigen, verheerenden Konflikten wie der vermeintlichen Evolutions- und Schöpfungsdebatte.
Die zweite Konsequenz ist, dass wir, weil der geistliche Sinn ohne den buchstäblichen Sinn seine Grundlage verliert, uns durch den Verlust des buchstäblichen Sinns selbst daran hindern, den vollsten und tiefsten Sinn der Heiligen Schrift zu entdecken. Dies zeigt sich besonders in Bezug auf den allegorischen Sinn, in dem die Ereignisse des Alten Testaments ihre wahre Bedeutung in Christus finden. Ohne die erste wörtliche Bedeutung zu verstehen, können wir sie nicht richtig auf Christus anwenden und ihn im Lichte dieser ersten Bedeutungen der Texte verstehen.
Dieser unglückliche vermeintliche Konflikt zwischen Religion und Wissenschaft, der auf den ersten Kapiteln der Genesis beruht, lehrt uns also in Wirklichkeit die Bedeutung des Lehramtes und der Tradition in der Kirche. Wenn die Heilige Schrift aus ihrem richtigen Kontext im Leben der Kirche und ihrer gesamten Auslegungsgeschichte herausgelöst wird, stoßen wir auf Probleme mit “buchstabengetreuen” oder “wissenschaftlichen” Auslegungen. Es ist die Kirche, die uns lehrt, dass wir die “wörtliche” Bedeutung suchen müssen, die von den heiligen Autoren beabsichtigt war. Schließlich ist die Bibel ein “göttlich inspirierter Text, dessen Pflege und Auslegung der Kirche von Gott selbst anvertraut worden ist” (Divino Afflante Spiritu, 24).