La teoría del significado de Frege, a pesar de toda su sofisticación, se basaba en una explicación insatisfactoria de los pensamientos como objetos abstractos. El Tractatus no tuvo que enfrentarse a ese problema, porque trató el significado -y el lenguaje en su conjunto- con independencia de las formas en que el lenguaje es utilizado realmente por los seres humanos. Sin embargo, menos de diez años después de la finalización de la obra, Wittgenstein llegó a creer que esta dimensión del lenguaje es de suma importancia. Sin una explicación de la misma, pensaba ahora, todo el sistema del Tractatus se derrumbaría como un castillo de naipes. Por ello, en sus escritos y enseñanzas a partir de 1930, hizo hincapié en las conexiones entre las palabras y las actividades humanas prácticas. Las palabras están animadas, o reciben su significado, por esas actividades, y sólo por ellas. En la variedad de pequeñas historias que describen lo que él llama “juegos de lenguaje”, Wittgenstein imaginó a personas contando, pidiendo herramientas, dando instrucciones, etc. Comparando el significado de una palabra con el poder de una pieza en el ajedrez, insistió en que el significado sólo existe en el contexto de la actividad humana. Por tanto, al concebir el lenguaje al margen de sus usuarios, el Tractatus había pasado por alto su propia esencia. El eslogan que se asocia a la obra posterior de Wittgenstein es que “El significado es el uso”, aunque él mismo nunca expresó este punto de vista de forma tan rotunda.
Uno de los temas principales de Wittgenstein es la naturaleza abierta o de textura abierta de las disposiciones lingüísticas. Aunque pueda parecer, especialmente a los filósofos, que el uso de las palabras está determinado por la aplicación de reglas distintas y definidas -y, por tanto, que conocer el significado de una palabra es lo mismo que conocer la regla correspondiente-, un examen cuidadoso de las situaciones reales del habla muestra que en ningún caso una sola regla puede dar cuenta de la innumerable variedad de usos que puede tener una palabra individual. Wittgenstein se pregunta, por ejemplo, qué regla explicaría la gran variedad de cosas que pueden llamarse juego. Cuando uno busca algo que todos los juegos tengan en común, sólo encuentra “una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan: a veces similitudes de conjunto, a veces similitudes de detalle”. Los diferentes juegos parecen estar unidos sólo por un vago “parecido de familia”. El uso de la palabra, por lo tanto, no está determinado por una regla o definición complicada -incluso aplicada inconscientemente- sino sólo por una disposición bastante relajada para incluir algunas cosas y excluir otras. Si hay alguna regla en juego, es una regla trivial: llamar juegos sólo a las cosas que son juegos. Por lo tanto, el conocimiento del significado de las palabras, y la pertenencia a la comunidad lingüística en general, no es una cuestión de conocimiento de las reglas, sino sólo de compartir disposiciones para aplicar las palabras de forma parecida a como lo hacen otras personas. No hay ningún fundamento conceptual para esta actividad: el concepto es generado por el uso, no el uso por el concepto.
Esto significa, en particular, que el uso de las palabras no puede fundarse en las ideas de Locke. La refutación de Wittgenstein de este punto de vista es una de las pruebas breves más devastadoras de la filosofía. En primer lugar, plantea el problema de cómo alguien puede entender la orden de traer una flor roja de un prado: “¿Cómo va a saber qué clase de flor debe traer, ya que sólo le he dado una palabra?”. Una posibilidad es que el oyente asocie la palabra rojo con una idea (una imagen mental del rojo) y luego busque una flor que coincida con la imagen. Wittgenstein dice,
Pero ésta no es la única forma de buscar y no es la habitual. Vamos, miramos a nuestro alrededor, nos acercamos a una flor y la cogemos, sin compararla con nada. Para ver que el proceso de obedecer la orden puede ser de este tipo, considera la orden “imagina una mancha roja”. En este caso no te sientes tentado a pensar que antes de obedecer debes haber imaginado un parche rojo que te sirva de patrón para el parche rojo que se te ordenó imaginar.
Los pasajes más célebres de la última obra maestra de Wittgenstein, Investigaciones filosóficas (1953), intentan desbancar la noción de experiencia privada. Su interpretación es infinitamente controvertida, pero la idea básica es que los objetos del pensamiento no pueden incluir elementos que sean puramente “privados” para un solo individuo -como se supone que son las sensaciones, por ejemplo-. Porque si hubiera objetos de pensamiento privados, entonces no podría haber distinción, en lo que uno dice sobre sus propios pensamientos, entre tener razón y simplemente parecer tenerla. Los objetos de pensamiento, por lo tanto, deben ser esencialmente públicos, elementos comprobables sobre los que uno puede, en principio, conversar con otros.
No sólo la experiencia y la observación, sino también la razón y la lógica se transfiguran en la filosofía posterior de Wittgenstein. Para Frege y Russell, las proposiciones de la lógica y las matemáticas son prístinamente independientes de la experiencia sensorial, dependiendo para su verdad sólo de las estructuras del mundo abstracto que describen, un mundo que se hace accesible a los seres humanos a través de la luz de la razón pura. Esta visión se vio más tarde algo comprometida por la asimilación de la lógica y las matemáticas a la tautología y la convención por parte de los positivistas lógicos. Sin embargo, en el último Wittgenstein, toda la distinción entre la verdad lógica y la empírica se vuelve confusa. La lógica, por ejemplo, es un conjunto de prácticas y, por lo tanto, un lenguaje, perfectamente en orden tal como es; lo que cuenta en la lógica como una aplicación correcta de un término o una inferencia permisible, por lo tanto, depende sólo de lo que hagan los lógicos. Al igual que con los significados de las palabras en contextos más ordinarios, lo que importa son las disposiciones establecidas de quienes usan el lenguaje en cuestión. Sin embargo, como estas disposiciones pueden cambiar, el significado no es -al menos en principio- fijo e inmutable. Las reglas que reflejan el uso común, incluso los principios físicos fundamentales y las propias leyes de la lógica, pueden cambiar, siempre que un número suficiente de la comunidad lingüística pertinente comience a utilizar palabras antiguas de formas nuevas. Las verdades más seguras y certeras pueden ser rechazadas coherentemente, dado que las reglas que las sustentan han cambiado adecuadamente. No hay reglas “superiores” para evaluar estos cambios.
En este punto se abre una visión incómoda. La idea misma de verdad parece presuponer alguna noción de corrección en la aplicación de las palabras. Si uno llama vaca a un hipopótamo, salvo de forma metafórica o analógica, es de suponer que se ha equivocado en algo. Pero si la regla de aplicación de la palabra vaca se deriva enteramente de la práctica lingüística, ¿qué haría que este caso fuera simplemente un error y no un cambio en la regla -y, por tanto, un cambio en lo que significa la palabra vaca? Una respuesta adecuada a esta pregunta parece requerir alguna explicación de lo que significa que una regla esté “en vigor”. Wittgenstein sugiere en algunos pasajes que esta noción no tiene sustancia: en tiempos normales, todo el mundo baila al paso, y eso es todo. Esta sugerencia se hace con particular fuerza en la discusión del seguimiento de reglas en las Investigaciones Filosóficas. No obstante, está claro que Wittgenstein creía que se podía hacer la distinción entre error e innovación.