Ces chrétiens qui soutiennent que le Christ est le seul chef de l’Église ; que la Bible est une règle de foi et de pratique suffisante ; que le caractère chrétien est la mesure de l’appartenance à l’Église ; et que la souveraineté en matière de politique et de gouvernement de l’Église repose en dernier ressort sur la congrégation, ou le peuple élu de Dieu qui a fait alliance pour marcher dans les voies du Seigneur qui lui ont été ou seront connues.

Origine. Les origines du congrégationalisme ne sont pas claires ; certains les font remonter à l’Église primitive, ou aux secrétaires du 13e siècle, ou à John wyclif et aux lollards. Le congrégationalisme moderne, cependant, a commencé avec la réforme protestante. Lorsque le règlement anglican sous Elizabeth I s’est avéré inacceptable tant pour les catholiques romains que pour les puritains, ces derniers se sont divisés entre ceux qui souhaitaient se séparer complètement de l’Église anglicane (séparatistes ou indépendants) et ceux qui souhaitaient la purifier de l’intérieur. Le point de vue séparatiste, exposé très tôt dans le célèbre ouvrage de Robert Browne, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), incarne les principes de ce que l’on appellera plus tard la “voie congréganiste”. Des églises reflétant ces vues ont été établies au début du 17e siècle, mais l’opposition du gouvernement les a poussés à s’exiler en Hollande. Sous le Protectorat de Cromwell (1653-59), les congrégationalistes ont fait quelques progrès ; en 1658, plus de 100 églises étaient représentées au Synode de Savoie à Londres. Le XIXe siècle est caractérisé par un mouvement vers l’union pour le soutien mutuel, avec la formation d’associations d’églises de comté et la combinaison de ces associations (1832) dans l’Union congrégationaliste d’Angleterre et du Pays de Galles, et plus tard des unions similaires en Écosse et en Irlande.

Amérique coloniale. Le congrégationalisme a été apporté en Amérique par les Pères pèlerins, qui étaient des séparatistes, en 1620, lorsqu’ils sont arrivés sur le Mayflower. Par la suite, les non-séparatistes du parti puritain ont également commencé à arriver en grand nombre et à s’installer autour de la baie du Massachusetts, et les différences entre les deux groupes ont rapidement disparu. Le leader anglais John Robinson conseilla à ses disciples “d’étudier plutôt l’union que la division” ; et lorsque le Dr Samuel Fuller, diacre de l’église de Plymouth, soigna les malades de l’église de Salem, la “main droite de la fraternité” fut bientôt tendue à tous les partis. À Plymouth, le pacte du Mayflower a établi une forme de gouvernement par la volonté de la majorité et a joué un rôle important dans le façonnement de la religion et de la politique de la colonie. William Bradford y a été élu gouverneur à plusieurs reprises à partir de 1621 et William Brewster (1567-1644) a fait office de prédicateur laïc. Le régime ecclésiastique établi par les dirigeants puritains des colonies de la baie du Massachusetts devint la norme pour toute la région et fut bientôt connu sous le nom de “New England way”. Deux des premiers dirigeants, Thomas hooker et John cotton, ont écrit pour défendre la liberté des églises de Nouvelle-Angleterre. La plate-forme de cambridge de 1648, une déclaration des principes de gouvernement et de discipline de l’église, régularisa les pratiques des églises de Nouvelle-Angleterre, formant en fait une constitution pour les congrégationalistes.

Parce qu’ils étaient eux-mêmes instruits, les premiers puritains exigeaient un ministère instruit, et à cette fin, le collège de Harvard (plus tard l’université) fut fondé en 1636. Les congrégationalistes du Connecticut ont fait de même en 1701 avec Yale (New Haven) ; et Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800), et Amherst (MA, 1821) ont tous eu des fondateurs qui étaient congrégationalistes. Parmi les premiers missionnaires, citons John Eliot (1604-90), surnommé “l’apôtre des Indiens” en raison de ses traductions du Nouveau et de l’Ancien Testament et de son Catéchisme (1653), le premier livre imprimé dans une langue amérindienne, et Thomas Mayhew (1621-57) qui, vers 1643, a converti les indigènes de Martha’s Vineyard. En 1674, on comptait 4 000 “Indiens qui prient”, avec 24 prédicateurs autochtones. Un autre leader du premier congrégationalisme était John Wise (1652-1725), pasteur de la deuxième église paroissiale d’Ipswich, MA, qui a mené ses concitoyens à résister à une tentative de lever des fonds en prélevant un impôt provincial. Il a rendu le mot “démocratie” respectable en l’appelant “le gouvernement du Christ dans l’Église et l’État”. Son idée de la souveraineté comme résidant dans le peuple a été reprise en 1772 et a eu une nette influence sur la Révolution américaine. Il s’est également opposé à la presbytérianisation des Églises de Nouvelle-Angleterre, ou à la tentative de les unir au moyen de conseils ecclésiastiques tels que ceux recommandés par Increase et Cotton mather. Bien que son essai The Churches Quarrel Espoused (1710) ait porté un coup fatal à tout ce mouvement, les églises congrégationalistes (surtout dans le Connecticut) sont toujours restées en bons termes avec les églises presbytériennes au sud d’elles.

Après les malheureux incidents de sorcellerie des années 1690, la ferveur religieuse s’est quelque peu refroidie au début du XVIIIe siècle. Des difficultés doctrinales surgirent quant à savoir qui devait participer à la Cène, et une sorte d’adhésion secondaire à l’église fut accordée à ceux qui ne pouvaient donner aucune démonstration d’une véritable renaissance intérieure, mais qui étaient en sympathie avec les idéaux chrétiens. Le résultat de cette alliance à mi-chemin semblait affaiblir les liens d’appartenance à l’église, et un renouveau de l’expérience religieuse authentique était recherché par l’éloquent et brillant Jonathan edwards. Le grand réveil des années 1740 vit le renouveau de l’enthousiasme et de la ferveur religieuse dans toutes les colonies, mais il finit par céder aux préoccupations de la période de la guerre d’Indépendance.

Aux États-Unis En 1787, le territoire du Nord-Ouest attira de nombreux habitants de la Nouvelle-Angleterre, et Marietta, dans l’Ohio, devint la première colonie permanente du territoire du Nord-Ouest (1788). La première église congrégationaliste de l’Ohio y fut établie huit ans plus tard, et l’année suivante, la Muskingum Academy, qui devint par la suite le Marietta College (1835). Alors que les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre se développaient et se déplaçaient vers l’Ouest, ils rencontraient des presbytériens venus du Sud. Voyant l’inutilité de la concurrence, les deux confessions ont décidé de coopérer en formant un “plan d’union”. À l’époque, il semblait que la vie à la frontière se prêtait davantage à un gouvernement d’Église de type presbytérien que congrégationaliste, mais aucun des deux groupes ne trouva le plan tout à fait satisfaisant. Malgré le fait que les presbytériens en profitèrent le plus, ils furent les premiers à l’abroger en 1837, bien qu’il y ait eu une coopération partielle jusqu’en 1852.

La séparation de l’Église et de l’État n’était pas une croyance des premiers puritains ; au contraire, l’idéal avait été une union de l’Église et de l’État pour constituer un commonwealth chrétien. Ce lien entre l’Église et l’État n’a été rompu en Nouvelle-Angleterre qu’au XIXe siècle (1818 dans le Connecticut, 1834 dans le Massachusetts), mais malgré le “désétablissement”, la dénomination a continué à se développer sur le continent. Des conférences d’État ont été formées pour construire et renforcer de nouvelles églises, ainsi que pour aider celles qui étaient déjà établies. Les conférences d’État (ou conventions), composées des Églises d’un État travaillant ensemble sur des questions communes, ont vu le jour pour la première fois dans le Connecticut en 1798 ; la dernière a eu lieu dans le Colorado en 1905.

Pendant la première moitié du 19e siècle, le mouvement romantique et la montée et la propagation des idées libérales ont conduit de nombreux congrégationalistes à remettre en question les anciennes idées calvinistes du péché originel et de la dépravation totale. Les valeurs traditionnelles ont été remises en question par de nombreux dirigeants et enseignants de l’église, en particulier dans la région de Boston, MA. En 1819, William Ellery Channing a prêché un célèbre sermon à Baltimore, MD, sur le christianisme unitarien, et six ans plus tard, l’American Unitarian Association était organisée et capturait plus d’un tiers des églises qui avaient été auparavant congrégationalistes. Il en résulte l’affaire de Dedham, une situation juridique embrouillée impliquant des biens ecclésiastiques considérables. De nombreuses congrégations congrégationalistes, malgré une majorité numérique réelle, se retrouvent sans fonds ni bâtiments d’église. Lorsque l’église historique de Plymouth se scinda en deux groupes, la First Church unitarienne de Plymouth conserva la date traditionnelle de 1620, tandis que la Pilgrim Church de Plymouth conserva l’étiquette traditionnelle congrégationaliste, mais prit la date de 1801 (voir unitariens).

Missions. Au cours de l’été 1806, la possibilité de missions américaines à l’étranger est devenue une réalité lorsqu’un groupe de cinq étudiants, dirigé par Samuel J. mills, a été poussé par un orage à chercher un abri sous une meule de foin, où ils ont parlé et prié ensemble sur “l’obscurité morale de l’Asie” et la possibilité d’y aller. Le résultat fut l’organisation de l’American Board of Commissioners for Foreign Missions en 1810. Deux ans plus tard, les cinq hommes qui avaient participé à la célèbre réunion de la meule de foin au Williams College en 1806 ont été ordonnés dans l’église Salem Tabernacle le 6 février 1812 et ont été les premiers missionnaires américains à partir à l’étranger. Pendant un certain temps, le Conseil américain s’est étendu à l’Église presbytérienne et aux Églises réformées associées et réformées néerlandaises, et a également agi pour l’Église réformée allemande et les Églises congrégationalistes du Canada (voir Églises réformées ii : Amérique du Nord). En 1961, elle s’est jointe au Board of International Missions de l’Église évangélique et réformée pour former le United Church Board for World Ministries ; son travail est mondial et comprend la construction d’églises, le soutien d’écoles, de collèges et d’hôpitaux, et l’engagement dans des programmes d’aide sociale.

En 1839, le navire négrier espagnol Amistad, sur lequel 42 Africains s’étaient mutinés, avaient tué le capitaine et tenté de repartir en Afrique, fut amené dans le port de New Haven. Après deux ans de procédure, la Cour suprême les déclara libres et trois missionnaires les renvoyèrent en Afrique. Plusieurs groupes de congrégationalistes, préoccupés par le bien-être des Amérindiens et des Afro-Américains, se sont alors réunis pour former l’American Missionary Association (1846), une organisation qui a continué à favoriser les relations interraciales. Elle est devenue très active dans le Sud et, après la guerre civile, a créé la “Contraband School” pour les esclaves libérés par les armées de l’Union, qui est devenue plus tard le Hampton Institute, à Hampton, VA. Le Berea College, KY, fondé en 1855, fut l’une des premières écoles intégrées.

En 1882, il n’y avait “pas un État ou un territoire occidental dans lequel le congrégationalisme n’était pas représenté.” Cela était dû en grande partie au travail de l’American Home Missionary Society, fondée en 1862 à New York. Selon le premier numéro du Home Missionary (mai 1828), la société a été désignée “pour promouvoir le bénéfice religieux d’une grande nation en pleine expansion.” Bien que son nom ait été changé plus d’une fois (il s’agit maintenant du Board of Home Missions), elle fonde toujours des églises, publie le journal confessionnel, United Church Herald, aide les églises de ville, de village et de campagne, organise l’évangélisation, dirige des écoles pour les pasteurs en service, travaille parmi les Amérindiens et autres personnes défavorisées ; fournit du matériel de programme pour l’éducation chrétienne dans l’église locale et donne des conseils pour l’éducation des jeunes ; aide dans la mesure du possible l’éducation chrétienne supérieure et les ministères sur les campus ; fait de l’agitation et de l’éducation pour de meilleures relations raciales ; administre des camps de travail et des services chrétiens volontaires ; coordonne le travail de nombreuses institutions de bienfaisance ; et publie des livres sous le nom de United Church Press.

Une des divisions du Board of Home Missions est la Pilgrim Press, qui est une agence d’édition et de distribution de matériel religieux constructif pour les enfants, les enseignants, les parents, les pasteurs et les églises. Les publications de la Pilgrim Press comprennent un large éventail de matériel de programmes d’études, de magazines mensuels, de journaux d’histoires bihebdomadaires, de livres pour le foyer et pour les ministres et les dirigeants, et de matériel nécessaire à l’éducation chrétienne et à l’évangélisation.

Autres activités. La prédication a toujours occupé une place très importante dans le congrégationalisme. Il a déjà été fait mention de Jonathan Edwards et de son lien avec le revivalisme du Grand Réveil. D’un tempérament tout à fait différent, Horace Bushnell s’est fermement opposé à l’émotivité des réveils et à leur insistance sur une expérience consciente, datée et émotionnelle de la conversion. Le véritable principe de l’éducation chrétienne, soutenait-il, est que “l’enfant doit grandir en tant que chrétien, et ne jamais se savoir autrement”. Cela se produirait, croyait-il, si la vie de la famille au foyer était véritablement chrétienne. L’éducation religieuse s’est largement inspirée de Bushnell.

Un autre prédicateur important était Washington Gladden, pendant 36 ans pasteur de la première église congrégationaliste de Columbus, Ohio. Dès 1875, il a commencé à appliquer le principe du “christianisme appliqué”, ou évangile social, aux relations entre employeurs et ouvriers, et au règlement des grèves. Le Conseil d’action sociale, créé en juin 1934, lui doit une grande partie de son inspiration. Cet organisme important dirige des instituts, des séminaires et des conférences sur les questions sociales auxquelles est confronté le monde chrétien, publie des documents pour l’étude de ces questions, aide les églises et d’autres groupes locaux à réaliser des études dans ce domaine et, de temps à autre, lorsque le sentiment de l’église se focalise sur une question sociale, fait une déclaration publique sur le sujet.

Tentatives d’union. Au XIXe siècle, sur la frontière américaine, les églises protestantes avaient tendance à se diviser et à se multiplier en différentes dénominations. Ce n’est donc qu’après 1850 que les congrégationalistes ont commencé à penser à l’échelle nationale. Le plan d’union avec les presbytériens, qui les avait désavantagés à la frontière, fut finalement abandonné par le Conseil de 1852 à Albany, NY. Le Conseil national de Boston de 1865 a contribué à ouvrir la voie aux conseils nationaux qui se réunissaient périodiquement afin de conseiller et de guider les Églises. Bien qu’ils n’aient pas le pouvoir de légiférer pour les églises, les conseils ont encouragé l’éducation, mis en œuvre la conscience sociale des églises et, vers la fin de la période, ont relié le congrégationalisme non seulement aux grandes communions religieuses d’Amérique, mais aussi au congrégationalisme anglais et à celui d’autres parties du monde.

Le 20e siècle a été caractérisé par une préoccupation croissante pour l’unité du protestantisme. En 1931, le Congregational National Council s’est uni à la Christian General Convention pour former le Congregational Christian General Council. L’Église chrétienne avait été un groupe plus petit mais important d’églises, tenant des principes similaires de gestion de l’Église, situées principalement dans la région de la Virginie et de la Caroline du Nord et dans la région de l’Illinois-Indiana-Ohio. Elle était elle-même le résultat de la fusion de trois groupes qui ont vu le jour au début du 19e siècle. Les méthodistes de Caroline du Nord, sous la direction de Thomas O’Kelly, s’étaient séparés du courant principal des méthodistes en 1793 afin de préserver un régime ecclésiastique plus démocratique. Certains baptistes de Nouvelle-Angleterre souhaitaient également une plus grande liberté en ce qui concerne l’adhésion à l’Église ainsi que la pensée théologique, notamment en ce qui concerne les sacrements. Et les presbytériens du Kentucky, sous l’influence partielle de Barton W. Stone, avaient inauguré (1804) une petite dénomination qui dédramatisait la théologie calviniste et jouait sur l’importance des conversions directes associées aux réunions de réveil. Au début, ce groupe était associé aux Disciples du Christ, qui étaient habilement dirigés par les Campbells, père et fils, et qui finirent par devenir l’une des plus grandes dénominations de la nation. Ces trois petits groupes, méthodiste, baptiste et presbytérien, se sont réunis pour former l’église chrétienne, l’idée étant que si chaque dénomination s’appelait simplement “chrétienne”, l’unité de l’église se rapprocherait un peu plus.

Le succès de cette fusion a contribué à ouvrir la voie à une union des églises chrétiennes congréganistes avec l’église évangélique et réformée, qui était elle-même une fusion. L’Église réformée avait vu le jour avec les disciples de John calvin au XVIe siècle et s’était répandue depuis Genève dans le sud-ouest de l’Allemagne et aux Pays-Bas. En arrivant aux États-Unis, les membres de ces églises ont créé de nouvelles églises locales qui utilisaient les hymnes réformés, les livres de prières et le catéchisme de Heidel-Berg. Un des premiers dirigeants, John Philip boehm, a organisé le premier service de communion à Falkner Swamp, une communauté agricole située à 40 miles au nord de Philadelphie, PA. En 1793, la dénomination était devenue complètement indépendante de l’aide européenne. La Mercersburg Academy, le Franklin and Marshall College et le Lancaster Theological Seminary doivent leur origine à ce groupe qui, au début du XXe siècle, a abandonné l’allemand au profit de l’anglais comme langue de culte.

Le Synode évangélique d’Amérique du Nord s’est inspiré à la fois des calvinistes et des luthériens de la Réforme continentale. Ses églises locales étaient le produit des sociétés missionnaires étrangères d’Allemagne et de Suisse et de l’American Home Missionary Society qui coopéraient sur la frontière au début du XIXe siècle. Ces églises locales ont pris racine dans la haute vallée du Mississippi et se sont unies en 1877 pour devenir le Synode évangélique. Leur doctrine était basée sur la Confession d’Augsbourg, le Catéchisme de Luther et le Catéchisme de Heidelberg. Ils ont fondé l’Elmhurst College dans l’Illinois et l’Eden Theological Seminary à Webster Groves, MO.

Les similitudes de croyance, de culte et de polity ont conduit à l’exploration de la possibilité d’une fusion dans les années 1940. Un document appelé “The Basis of Union” a circulé dans chaque dénomination et a été modifié jusqu’à ce qu’il soit généralement acceptable par tous. Lorsque les deux dénominations ont indépendamment donné leur acceptation officielle à ce document, la voie a été préparée pour la réunion d’unification de 1957, pour former l’église unie du Christ.