La Cour suprême a accordé le certiorari afin de régler les protestations persistantes et vigoureuses résultant de sa décision précédente dans Engel v. Vitale concernant la religion dans les écoles. Henry W. Sawyer a plaidé l’affaire pour Schempp.

DécisionEdit

La Cour suprême a confirmé la décision du tribunal de district et a jugé la loi sur la prière en Pennsylvanie inconstitutionnelle en vertu des faits de l’affaire, ainsi que de la ligne claire des précédents établis par la Cour suprême. En rédigeant l’opinion de la Cour, le juge Tom C. Clark a déclaré : ” Cette Cour a réglé de manière décisive que le mandat du premier amendement a été rendu entièrement applicable aux États par le quatorzième amendement … dans une série de cas depuis Cantwell.

Ce qui était inattendu, cependant, étaient les idées exprimées dans la deuxième partie de l’opinion du juge Clark écrite pour la majorité. La reconnaissance par la Cour des idéaux religieux comme précieux pour la culture des États-Unis dans cette opinion ne sont généralement pas beaucoup cités par l’un ou l’autre côté du débat église-état lors de la discussion de l’affaire et de l’effet qu’elle a eu sur les États-Unis. Ses premières réflexions ont explicitement exposé ce point de vue dans la jurisprudence passée avec des cas similaires à Abington v. Schempp.

Clark a poursuivi en disant que la Cour avait le sentiment que, quelle que soit la nature religieuse des citoyens, le gouvernement à tous les niveaux, comme l’exige la Constitution, doit rester neutre en matière de religion “tout en protégeant tout le monde, en ne préférant personne et en ne dénigrant personne.” La Cour avait clairement rejeté “l’affirmation de beaucoup selon laquelle la clause d’établissement n’interdisait que la préférence gouvernementale d’une foi par rapport à une autre.”

Citant le juge Hugo Black dans Torcaso v. Watkins, le juge Clark a ajouté : “Nous répétons et réaffirmons encore que ni un État ni le gouvernement fédéral ne peuvent constitutionnellement forcer une personne ‘à professer une croyance ou une incroyance dans une religion quelconque’. Il ne peut pas non plus constitutionnellement adopter des lois ou imposer des exigences qui favorisent toutes les religions par rapport aux non-croyants, ni favoriser les religions fondées sur la croyance en l’existence de Dieu par rapport aux religions fondées sur des croyances différentes.” Ce comportement interdit était évident dans la loi de Pennsylvanie qui exigeait la lecture de la Bible (et autorisait la récitation du Notre Père) dans ses écoles publiques. La Cour a reconnu la valeur d’une telle neutralité idéale à partir des leçons de l’histoire, lorsque le gouvernement et la religion étaient soit totalement fusionnés, soit coopératifs l’un avec l’autre, et que la liberté religieuse était inexistante ou sérieusement restreinte.

Concurrence de BrennanEdit

Le juge Brennan a déposé une longue et historiquement significative concurrence, prenant soixante-treize pages pour élaborer ses idées sur ce que les Framers ont voulu dans la formation des Premier et Quatorzième Amendements, jaugeant la valeur de la religion dans la culture américaine, examinant les précédents juridiques, et suggérant une voie pour les futures affaires d’église-état. Brennan s’est concentré sur l’histoire de la clause d’établissement pour contrer les nombreux critiques de la décision Engel de la Cour, qui ont souligné que la prière dans les écoles publiques, ainsi que dans de nombreux autres domaines de la vie publique, était une pratique de longue date remontant à l’élaboration de la Constitution et de la Déclaration des droits. Il a déclaré être conscient des “ambiguïtés du dossier historique” et a estimé qu’une interprétation moderne du premier amendement était justifiée. Pour défendre cette approche, Brennan a déclaré :

Quoique Jefferson ou Madison aient pu penser de la lecture de la Bible ou de la récitation du Notre Père dans … les écoles publiques …, notre utilisation de l’histoire … doit se limiter à des objectifs généraux, et non à des pratiques spécifiques. … les écoles de Baltimore et d’Abington enfreignent le Premier amendement parce qu’elles menacent suffisamment, de nos jours, les maux substantiels dont la crainte a fait naître la clause d’établissement. … notre interprétation du Premier amendement doit nécessairement tenir compte de la nature beaucoup plus chargée des questions religieuses dans la société contemporaine. Une quête trop littérale des conseils des Pères fondateurs sur les questions de ces affaires me semble futile et mal orientée.

En réponse aux critiques d’une interprétation large des interdictions faites au gouvernement dans le domaine de la religion, Brennan a déclaré : “rien dans le texte de la clause d’établissement ne soutient l’idée que la prévention de la mise en place d’une église officielle était censée être la pleine étendue des interdictions contre les implications officielles dans la religion”.

Dans la troisième section de son exhaustif avis concordant, le juge Brennan a tracé la voie qui a conduit à l’incorporation des clauses religieuses du Premier amendement en répondant à l’accusation de l’avocat du canton d’Abington selon laquelle la loi de Pennsylvanie sur la lecture de la Bible était une question d’État, hors du champ de compétence du système judiciaire fédéral, y compris celui de la Cour suprême. Il a qualifié la récitation quotidienne du Notre Père et la lecture de la Bible de “violation flagrante du commandement de la clause d’établissement”. Il a noté la longue histoire de ces pratiques, même avant la “fondation de notre République”. En outre, il a déclaré que la plupart de ceux qui ont exigé la lecture de la Bible et la prière dans les écoles espéraient servir “des objectifs plus larges que de contraindre le culte formel de Dieu ou d’encourager la fréquentation des églises”. Il a cité les propos tenus en 1858 par le surintendant de l’instruction publique du Wisconsin, qui considérait que la Bible convenait parfaitement pour “enseigner les principes les plus nobles de la vertu, de la moralité, du patriotisme et du bon ordre”.

Le juge Brennan s’est donné beaucoup de mal pour montrer également que de nombreux États, tels que le Dakota du Sud, le New Hampshire, le Wisconsin, l’Ohio et le Massachusetts, avaient déjà adopté et révoqué des lois similaires à celle de la Pennsylvanie dès la première moitié du XXe siècle. En outre, de nombreux dirigeants politiques, y compris des procureurs généraux et des présidents comme Ulysses S. Grant et Theodore Roosevelt, ont insisté pour que “les questions de religion soient laissées aux autels familiaux, aux églises et aux écoles privées” et que “ce n’est pas notre affaire de faire lire la Bible protestante ou la Vulgate catholique ou le Talmud dans les écoles”.

L’accord de Brennan a également reconnu la pluralité de la pensée religieuse dans la nation comme une base suffisante pour restreindre les relations entre l’Église et l’État. Il a cité ce manque d’appréciation de ce pluralisme comme le “défaut fondamental” de la loi de Pennsylvanie sur la lecture de la Bible et la défense de celle-ci par le canton d’Abington :

Il y a des personnes dans chaque communauté – souvent profondément dévotes – pour qui toute version de la Bible judéo-chrétienne est offensante. Il y en a d’autres dont la révérence pour les Saintes Écritures exige une étude ou une réflexion privée et pour qui la lecture ou la récitation publique est un sacrilège….. Pour ces personnes, ce n’est pas le fait d’utiliser la Bible dans les écoles publiques, ni le contenu d’une version particulière, qui est offensant, mais la manière dont elle est utilisée.

Dissidence de StewartModifié

Le juge Potter Stewart a déposé la seule dissidence dans cette affaire. Il y critique à la fois les avis des juridictions inférieures et la décision que la Cour suprême a prise à leur sujet. Il souhaitait renvoyer l’affaire aux tribunaux inférieurs pour une nouvelle procédure.

Stewart avait exprimé sa dissidence dans l’affaire Engel v. Vitale et considérait la doctrine invoquée dans cette affaire comme peu plausible, étant donné la longue histoire de la pratique religieuse du gouvernement aux États-Unis, notamment le fait que la Cour suprême ouvre ses propres sessions par la déclaration “God Save this Honorable Court” et que le Congrès ouvre ses sessions par des prières, parmi de nombreux autres exemples. Stewart estimait qu’une telle pratique s’inscrivait dans la longue histoire de la nation consistant à autoriser le libre exercice des pratiques religieuses, même dans la sphère publique.

Il déclara que les affaires consolidées avec Schempp étaient “si fondamentalement déficientes qu’elles rendaient impossible une détermination informée ou responsable des questions constitutionnelles présentées”
spécifiquement, de savoir si la clause d’établissement était violée. En ce qui concerne l’intention et la portée des clauses de religion du Premier Amendement:

Il est, je pense, une simplification excessive fallacieuse de considérer la comme établissant une norme constitutionnelle unique de “séparation de l’église et de l’état”, qui peut être appliquée dans chaque cas pour délimiter les frontières requises entre le gouvernement et la religion….. D’un point de vue historique, le premier amendement a été adopté uniquement pour limiter le gouvernement national nouvellement créé. Les événements qui ont conduit à son adoption suggèrent fortement que la clause d’établissement était principalement une tentative d’assurer que le Congrès serait non seulement impuissant à établir une église nationale, mais qu’il serait également incapable d’interférer avec les établissements étatiques existants. … Les choses en sont restées là jusqu’à l’adoption du quatorzième amendement, ou plus exactement, jusqu’à la décision de cette Cour dans l’affaire Cantwell….

Il a déclaré qu’il était d’accord avec la doctrine de l’adoption et de l’application de la Déclaration des droits par le quatorzième amendement, mais a souligné l’ironie d’un tel amendement “conçu pour laisser les États libres de suivre leur propre voie devrait maintenant être devenu une restriction de leur autonomie”.

D’autres critiques des conclusions de la Cour dans l’affaire Abington v. Schempp citent souvent l’extrait suivant de l’opinion du juge Stewart:

Si les exercices religieux sont considérés comme une activité inadmissible dans les écoles, la religion est placée dans un désavantage artificiel et créé par l’État….. Et un refus d’autoriser les exercices religieux est ainsi perçu, non pas comme la réalisation de la neutralité de l’État, mais plutôt comme l’établissement d’une religion de la laïcité, ou du moins, comme un soutien gouvernemental des croyances de ceux qui pensent que les exercices religieux ne devraient être effectués qu’en privé.