Sophie Taylor explore l’ambiguïté d’être étiqueté – “à moitié chinois”. Cet article a été publié pour la première fois dans le magazine China in Focus 2002 de SACU.

Imaginez la vie comme un test de tache d’encre humaine. Que ce soit physiquement, linguistiquement ou culturellement, votre existence déroute généralement les autres d’une manière ou d’une autre. Les regards furtifs se transforment en inspections perplexes ; la reconnaissance de la parenté provoque une fierté mal placée – et les énergumènes créatifs optent pour des grimaces aux yeux bridés et aux dents de lapin.

Etre en partie chinois peut être une invitation ouverte à des réactions agréables et perverses. Mais d’abord, qu’est-ce que cela signifie d’être en partie chinois ? Et pourquoi devrait-on s’en soucier ? En grandissant à Hong Kong, je ne me suis jamais demandé si j’étais une banane (extérieur jaune, intérieur blanc) ou un œuf (extérieur blanc, intérieur jaune). Je ne me suis certainement jamais demandé si j’étais plus “occidentale” que “chinoise”, “les deux” ou “la moitié”. Normalement, on me prend pour un Occidental (gweinui – en cantonais) et je n’ai donc pas eu à répondre aux questions curieuses du type “qu’est-ce que tu es ? Peut-être que, comme M. Prosser (un descendant en ligne directe de Gengis Khan) dans le Guide du routard galactique de Douglas Adams, le ” mélange racial ” a tellement ” jonglé avec mes gènes ” que les seuls vestiges de ma ” chinoiserie ” sont un talent prononcé pour utiliser des baguettes et une prédilection pour l’impénétrabilité.

Mise à part la désinvolture, il semble y avoir plusieurs façons d’être chinois. Un critère évident concerne le sujet inconfortable de l’ethnicité et du phénotype. Soit on naît génétiquement chinois, soit on ne l’est pas du tout. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Les définitions génétiques de la chinoiserie peuvent être extrêmement arbitraires, car elles ne correspondent pas toujours aux notions conventionnelles de maîtrise du chinois (dans tous ses dialectes très différents), de compréhension des traditions chinoises ou de loyauté envers la RPC. En dehors d’une certaine combinaison d’ADN, le fait d’être né chinois, à quelque degré que ce soit, n’a aucun sens si l’on ne tient pas compte de l’environnement social. Pire encore, le sentimentalisme omniprésent et plutôt répugnant de phrases telles que “Votre mère est dans vos os ! (Am Tan) ne fait qu’alimenter une exotification complaisante d’un être humain par ailleurs peu remarquable.

Etre Chinois est donc souvent bien plus une construction sociale que ne le permettent ces arguments essentialistes. Il est lié à l’expérience vécue de la culture chinoise, sur laquelle je ne m’étendrai pas ici. Ce qui signifie que, selon le contexte, le patrimoine génétique d’une personne ne permet pas toujours d’éviter le basculement interne entre les cultures et les mentalités. Malgré les prétentions de certains métis à être simultanément 100 % “occidentaux” et 100 % chinois, je dirais qu’être métis n’est jamais une existence à somme nulle. Chaque point de vue est immédiatement confronté à son opposé culturel – un exemple typique étant la lutte entre les notions chinoises de piété filiale et l’individualisme occidental “décadent”. C’est ce que l’on appelle, je suppose, “l’expérience de l’ambiguïté”. L’ambiguïté est souvent aggravée par les réactions des autres. Le plus souvent, l’identité – une nationalité, une origine ethnique particulière – est conférée ou même imposée à la personne mixte. D’où l’allégorie de la tache d’encre : les personnes mixtes sont des entités prétendument ambiguës, auxquelles l’interprète doit donner une structure claire. Ils sont à la fois auto-définis et activement définis.

Psychologie amateur mise à part, les perceptions des métis chinois et des métis en général ont des conséquences plus graves lorsqu’elles sont prises dans leur contexte historique. Il y a eu des cas où des enfants métis ont été ostracisés comme des rappels inconfortables de la domination occidentale et de l’humiliation nationale, en particulier en Asie du Sud-Est. En Thaïlande, les personnes métisses, ou luk kreung, n’ont même pas été autorisées à devenir citoyens avant le début des années 1990. Et quoi qu’on dise des mignons Eurasiens qui font fureur sur la scène Cantopop, leur héritage historique réside dans la guerre de l’opium – le début de ” 150 ans de honte ” pour la Chine.

D’autres facteurs démentent l’idée qu’être à moitié chinois est un ” pont ” exotique entre deux cultures. Il est certain qu’être métisse peut donner un aperçu des désaccords culturels. Mais cela ne confère pas nécessairement les compétences diplomatiques nécessaires pour faire face au tout-puissant choc des cultures. Qui plus est, mes doubles racines ne sont pas nécessairement un “passeport” vers deux cultures non plus. L’appartenance culturelle est définitivement une voie à double sens. Contrairement à Amy Tan (qui est une Chinoise née aux États-Unis), je ne peux vraiment pas présumer que, dès que mes pieds “toucheront la Chine”, je deviendrai “Chinoise”. En fait, dès que mes pieds ont touché Hong Kong en novembre dernier, je me suis sentie d’autant plus gwei. Comparé à la façon dont la société en général me voyait, ce que je ressentais pour la ville de mon enfance n’était pas pertinent. Le plus souvent, les personnes mixtes se sentent obligées de s’aligner sur une culture plutôt qu’une autre par défaut.

Et donc, l’autre côté de la revendication de son héritage est le rejet par ce même héritage. C’est un jeu de politique culturelle qui peut même culminer dans le nationalisme ethnique. Le “Joy Luck Club” d’Amy Tan décrit les tentatives frénétiques des personnages pour échapper à la “gravité culturelle” de leurs parents d’origine chinoise en devenant plus américains. D’un autre côté, un éminent universitaire à moitié chinois s’est entendu dire un jour : ” vous ne pouvez pas parler de fierté jaune et dormir blanc “.

Plutôt que de se conformer à une quelconque catégorie ” monoculturelle “, est-il possible de créer une catégorie ” mixte-chinoise ” ? Mon dernier contact avec une telle tentative a eu lieu en avril de cette année, lorsque j’ai assisté à la ” 6e conférence annuelle pan-collégiale sur l’expérience des races mixtes ” à l’université Comell, à Ithaca. Cette conférence était la dernière tentative d’identifier “l’expérience de l’ambiguïté” : Hapa. Le terme “Hapa” est à l’origine un mot hawaïen désignant une personne dont l’un des parents est asiatique ou asiatique-américain et l’autre non asiatique. Les Hapas affirment faire partie d’un mouvement social en plein essor (que l’on trouve presque exclusivement en Amérique), dont l’objectif est de donner une “voix nationale” aux personnes multiraciales/biraciales/multiethniques/membres de familles transraciales et aux adoptés transraciaux. Selon les organisateurs de la conférence, les naissances mixtes augmentent 2500% plus vite que les naissances entre parents de même race, et lors du recensement américain de 2000, près de 7 millions de personnes se sont identifiées comme “multiraciales”. Pour sûr, être dans une salle pleine d’autres personnes métisses a fait dérailler mon ” radar d’ethnicité “.

Il y avait des Hapas très en colère à la conférence. Matt Kelley, fondateur du magazine MAVIN (qui signifie ” celui qui comprend ” en hébreu), s’est insurgé contre les remarques ridicules qui lui ont été lancées depuis l’enfance (” Tu es noir et tu as les yeux violets “, qui était la façon de Becky Bartholomew de dire que j’étais différent. Si ça peut vous consoler, Becky a fait deux fois le CP). Des tentatives ont été faites pour favoriser un sens de la communauté basé sur “l’expérience métisse”. Il y avait aussi beaucoup d’antipathie envers la question diabolique “Qu’est-ce que tu es ?” produite par “l’analyse (ethnique) instantanée ratée” imposée par les observateurs. Ils en avaient assez d’être des curiosités ethniques. Et le message général était : “ne laissez personne vous définir”. Kelley déclarait : ” ce n’est pas notre visage, mais l’expérience de ceux qui nous perçoivent – c’est une confrontation aux autres lorsque nous ne rentrons pas dans les catégories et les évaluations des autres “.

Mais y a-t-il un intérêt à essayer de subsumer le fait d’être à moitié chinois dans une ” culture ” hapa plus large ? Des termes tels que “ambiguïté”, “fluidité amorphe……” et “gumbo” ont été utilisés. On a même parlé de “pan-ethnicité asiatique-américaine”. La partie la plus frappante est peut-être l’affirmation selon laquelle le Hapa est un processus de “devenir, pas d’être”. Qu’est-ce que cela signifie ? Selon WeiMing Dariotis, cela signifie que les Hapas peuvent et doivent explorer leurs origines ethniques afin de “devenir” davantage comme eux. Il y a eu des tentatives de création d’une “culture” hapa commune pour couvrir des ethnies et des expériences très différentes. Mais, bien que la communauté hapa semble être un réseau de soutien attrayant pour les personnes d’origine mixte, cela pose plusieurs problèmes.

Le point évident est que les Hapas n’ont rien d’autre en commun que d’être métis. Ce “facteur commun” ténu se dilue de plus en plus au fur et à mesure que la communauté hapa s’agrandit, et donc différentes méthodes de stratification entrent en jeu, comme la citoyenneté. Le mouvement hapa est un phénomène curieusement américain. Cela dit, son activisme a donné lieu à d’importantes réalisations, comme la campagne réussie pour que le recensement américain de 2000 permette aux individus de s’identifier à plus d’une race. Mais cela soulève une autre question : la sensibilisation aux problèmes et à la discrimination auxquels les Hapas sont confrontés (par exemple, les Hapas noirs/blancs qui font l’objet d’une discrimination en raison de leur apparence noire) ne signifie pas nécessairement que les problèmes des minorités raciales non métisses ne sont pas tout aussi importants. Et comme les problèmes de chaque minorité peuvent être différents, il est difficile d’imaginer une communauté mondiale de Hapas partageant une expérience commune. Personnellement, je n’ai ressenti aucune “connexion instantanée” lors de la conférence ; en fait, je me suis senti plus britannique que jamais, surtout lorsque j’ai ouvert la bouche. Si la “race” est une expérience vécue, il en va de même pour l’identité dans son ensemble. De cette façon, la communauté hapa est une nouvelle catégorie sociale qui se superpose aux constructions sociales existantes.

Alors, que signifie être en partie chinois dans le contexte des idées hapa de flux et de “devenir” ? Peut-on devenir plus chinois ? J’ai déjà souligné que l’appartenance culturelle est une voie à double sens. Ma propre mère soutient que l’on ne peut pas être Chinois si l’on n’est pas génétiquement Chinois, bien que je ne sache pas exactement où fixer la limite. Un huitième est-il une proportion trop faible ? Est-ce qu’un ABC qui “fait le blanc” est moins chinois ? Peut-être que ce que le fait d’être à moitié chinois et la “culture hapa” ont en commun, c’est qu’ils provoquent chez les humains une tendance écrasante à juger et à classer les autres. Je ne sais pas non plus ce que je ressens à l’idée d’être stéréotypée comme étant “exotique mais pas menaçante” – Dariotis a en effet déclaré : “Il y a quelque chose de mâchouillé dans le mot ‘Hapa'”.

L’expérience humaine est un processus interne et externe constant de définition par rapport à ce qui est considéré comme “étranger”. Le besoin d’évaluer les autres est un prélude au jugement, voire au préjugé. Il y a infiniment plus de variables pour un être humain que l’ethnicité, et je préférerais continuer à être moi-même. C’est-à-dire “tout le monde est un putain d’étranger”, même si cela semble terriblement britannique. Même les taches d’encre ont des sentiments.