Le débat sur la science et la religion peut devenir si alambiqué et ésotérique, et parfois même passionné, qu’il est facile d’oublier quelle réponse claire et définitive l’Église a à de telles questions. Cela est particulièrement vrai lorsqu’il s’agit de conversations sur le conflit supposé entre les deux premiers chapitres de la Genèse et les théories scientifiques généralement acceptées. D’une part, on prétend que le récit biblique de la création est incompatible avec la datation scientifique de l’univers et l’évolution biologique, et donc que la science doit être fausse. D’autre part, il y a l’affirmation selon laquelle, parce que le récit biblique de la création et les récits scientifiques de l’univers et de l’humanité sont fondamentalement en désaccord, la Bible et le christianisme doivent être faux.
La réponse catholique à cette question est que ce désaccord n’a aucun fondement. Du pur point de vue de l’interprétation biblique, les deux premiers chapitres de la Genèse n’ont jamais été conçus pour être “scientifiques” au sens moderne du terme. Le récit biblique de la création affirme profondément que Dieu a créé le monde à partir de rien et les implications de ce fait. Il ne détaille pas les processus naturels par lesquels il l’a fait, et il n’a jamais prétendu le faire. Il ne peut y avoir de conflit entre le récit biblique et un récit scientifique précis, car ils communiquent deux choses différentes. Ainsi, la science ne peut pas prétendre que le christianisme est faux sur la base de ce “conflit”.
Dans mon premier article, j’ai fait référence à une lecture scientifique du récit biblique de la création comme une lecture poussée à ses extrêmes “littéraux”. J’entendais par là une lecture dans laquelle la lecture principale du texte est soit que Dieu a créé le monde en sept périodes de 24 heures, soit une lecture qui suggère que les “jours” ne font peut-être pas référence à notre compréhension moderne d’un jour, mais que les phénomènes naturels ont été en quelque sorte mis au monde par Dieu dans plus ou moins leur forme actuelle au moment de la création. Ces lectures “scientifiques” sont souvent celles qui sont défendues par les fondamentalistes et critiquées par les évolutionnistes. J’aimerais faire valoir qu’il est incorrect de qualifier ces différentes interprétations de “littérales”. Il s’agit de lectures qui interprètent à tort le langage figuratif comme un fait scientifique et, par conséquent, je les qualifierai de lectures “scientifiques”. Une vraie lecture ” littérale ” est une lecture dans laquelle le premier sens de l’Écriture est découvert, et le premier sens des récits de la création dans la Genèse n’a jamais été destiné à être scientifique.
Les distinctions entre les différents ” sens ” de l’Écriture sont exposées de manière assez convaincante dans le Catéchisme de l’Église catholique. Il y a deux sens de l’Écriture : le sens littéral et le sens spirituel. Le “sens littéral est le sens véhiculé par les mots de l’Écriture et découvert par l’exégèse, selon les règles de la saine interprétation : “Tous les autres sens de la Sainte Écriture sont fondés sur le littéral”” (CEC 116). Cela signifie que le sens “littéral” est le premier sens qui est découvert par une exégèse correcte. La nécessité de comprendre ce que les auteurs de l’Écriture Sainte ont voulu communiquer est inhérente à l’exégèse. Pour comprendre comment s’y prendre, le Catéchisme offre à nouveau un éclairage précieux, en citant cette fois-ci Dei Verbum : “Pour découvrir l’intention des auteurs sacrés, le lecteur doit tenir compte des conditions de leur époque et de leur culture, des genres littéraires en usage à ce moment-là, et des modes de sentir, de parler et de raconter alors en vigueur. ‘Car le fait est que la vérité est présentée et exprimée différemment dans les divers types d’écrits historiques, dans les textes prophétiques et poétiques, et dans les autres formes d’expression littéraire'” (CEC 32).
Donc, la question en exégèse pour le récit biblique de la création est de savoir quelle était l’intention de l’auteur en l’écrivant. C’est évidemment une question incroyablement compliquée, mais je pense que le travail du pape Benoît XVI nous donne un début puissant. Il explique que le premier récit biblique de la création a pris forme dans la rencontre d’Israël avec les mythes païens présents à Babylone, ce qui a donné lieu à une “confrontation dramatique implicite dans ce texte biblique, dans lequel tous ces mythes confus ont été rejetés et le monde a reçu son origine dans la Raison de Dieu et dans sa Parole” (Au commencement, 13).
À titre d’exemple, il souligne la référence de l’Écriture au soleil et à la lune comme des lampes que Dieu a suspendues dans le ciel pour mesurer le temps. Pour les peuples païens, réduire le soleil et la lune à des mesures du temps, alors qu’ils étaient considérés comme des divinités, aurait été un sacrilège. Ainsi, “nous voyons ici l’audace et la tempérance de la foi qui, en affrontant les mythes païens, a fait apparaître la lumière de la vérité en montrant que le monde n’était pas un concours démoniaque mais qu’il est né de la Raison de Dieu et repose sur la Parole de Dieu” (Ibid.,14). En utilisant la terminologie du Catéchisme, ceci ferait partie de l’interprétation littérale, le premier sens de l’Écriture, parce que les auteurs de l’Écriture avaient l’intention d’utiliser des figures pour écrire quelque chose dans le cadre du genre qu’ils avaient choisi. Cette interprétation littérale, cependant, n’est pas une interprétation “scientifique” fondamentaliste. La Commission biblique pontificale fait cette distinction en termes de “littéral” et de “littéraliste” :
Le sens littéral ne doit pas être confondu avec le sens “littéraliste” auquel sont attachés les fondamentalistes. Il ne suffit pas de traduire un texte mot à mot pour en obtenir le sens littéral. Il faut comprendre le texte selon les conventions littéraires de l’époque. Lorsqu’un texte est métaphorique, son sens littéral n’est pas celui qui découle immédiatement d’une traduction mot à mot (par exemple : ” Que vos reins soient ceints ” : Lc. 12, 35), mais celui qui correspond à l’usage métaphorique de ces termes (” Soyez prêts pour l’action “) .
L’autre sens de l’Écriture, le spirituel, signifie que “Grâce à l’unité du plan de Dieu, non seulement le texte de l’Écriture mais aussi les réalités et les événements dont elle parle peuvent être des signes” (CEC 117). Le sens spirituel se subdivise en sens allégorique, moral et anagogique. Avec une telle insistance sur le sens propre d’une interprétation “littérale” de l’Écriture dans le débat entre science et religion, on oublie souvent que ces autres sens sont tout aussi valables que le premier sens, en fait, “la profonde concordance des quatre sens garantit toute sa richesse à la lecture vivante de l’Écriture dans l’Église” (CEC 115). Cependant, lorsque nous interprétons mal, ou que nous perdons complètement le sens littéral, le sens spirituel n’a pas de base solide sur laquelle s’appuyer. Le sens spirituel dans le contexte du dépôt de la foi n’a pas de sens sans un sens littéral fondateur.
Donc, il y a deux conséquences à réduire le sens “littéral” de l’Écriture à une lecture “scientifique” incorrecte. La première est que l’interprétation commune entre les mondes de la science et de la foi est perdue. Le sens littéral, primaire, d’un texte est celui qui peut être accessible à ceux qui sont en dehors de l’Église. Dans le cas du récit biblique de la création, le sens littéral est en fait celui d’une confrontation audacieuse avec le monde, une affirmation unique de qui est le Dieu d’Israël. Un tel sens ne perd jamais sa pertinence, et il est désespérément nécessaire dans les débats contemporains concernant non seulement la science et la religion, mais aussi le sécularisme et la foi en général. Pour citer à nouveau la Commission biblique pontificale, le fondamentalisme “accepte la réalité littérale d’une cosmologie ancienne et dépassée simplement parce qu’elle est exprimée dans la Bible ; cela bloque tout dialogue avec une manière plus large de voir le rapport entre culture et foi” (I. F). Perdre ce point de contact avec ceux qui sont en dehors de l’Église aboutit à des conflits inutiles et dévastateurs comme le supposé débat sur l’évolution et la création.
La deuxième conséquence est que, parce que le sens spirituel perd son fondement sans le sens littéral, en perdant le sens littéral, nous nous limitons à découvrir les sens les plus complets et les plus profonds de l’Écriture. On peut le constater notamment en ce qui concerne le sens allégorique, dans lequel les événements de l’Ancien Testament trouvent leur véritable signification en Christ. Sans comprendre le premier sens littéral, nous ne pouvons pas les appliquer correctement au Christ et le comprendre à la lumière de ces premiers sens des textes.
Ainsi, en fin de compte, ce malheureux conflit supposé entre religion et science basé sur les premiers chapitres de la Genèse nous enseigne réellement l’importance du Magistère et de la Tradition dans l’Église. C’est lorsque l’Écriture est sortie de son contexte propre dans la vie de l’Église et de toute l’histoire de son interprétation, que nous rencontrons des problèmes avec les interprétations “littéralistes” ou “scientifiques”. C’est l’Église qui nous enseigne que nous devons rechercher le sens “littéral” voulu par les auteurs sacrés. Après tout, la Bible est un “texte divinement inspiré, dont le soin et l’interprétation ont été confiés à l’Église par Dieu lui-même” (Divino Afflante Spiritu, 24).