Le Kalki Purana le décrit comme un être énorme, de la couleur de la suie, avec une grande langue, et une terrible puanteur. Dès sa naissance, il portait un os de Upasthi (culte). Le Kalki Purana dit que ce démon a choisi le jeu, l’alcool, la prostitution, le massacre et l’or comme demeures permanentes.” Le Sanskrit-English Dictionary indique que Kali fait partie “d’une classe d’êtres mythiques (apparentés aux Gandharvas, et supposés par certains être amateurs de jeux de hasard)”. Le Bhagavata Purana décrit Kali comme un “sudra portant les vêtements d’un roi” et le dépeint comme un démon à la peau brunâtre avec un visage de chien, des crocs saillants, des oreilles pointues et de longs cheveux verts touffus, portant un pagne rouge et des bijoux en or.

On croit que les noms des quatre yugas du temps – Satya, Treta, Dvapara et Kali- sont nommés d’après les “lancers de dés” d’un jeu de dés populaire pendant la période védique. Leur ordre coïncide avec le caractère favorable de chaque lancer : Satya est le meilleur lancer, tandis que Kali est considéré comme le pire. Au cours du Mahabharata, le roi Nala exorcise l’esprit désincarné de Kali vers un arbre vibhīdaka (Terminalia belerica), dont les fruits contiennent des noix qui servaient de dé pour le jeu de dés védique. Par conséquent, non seulement le nom de Kali, mais son penchant pour le jeu et sa réputation de maléfique proviennent de ce jeu de dés.

Les textes hindous ne mentionnent jamais que les noms des yuga proviennent d’un jeu de dés. Le Manusmriti (1,69) indique que certains anciens Sages ont nommé les yugas, bien qu’il n’y ait aucune mention d’un jeu de dés.

Le barattage de l’océan de laitEdit

Selon une version Madhva moins connue de la légende, lors du barattage de l’océan de lait, un grand poison connu sous le nom de halahala a été produit, que Vayu, le dieu du vent, a frotté dans ses mains pour réduire sa puissance. Ensuite, une petite portion a été donnée au dieu Shiva, rendant sa gorge bleue. Le reste fut recueilli dans un récipient d’or et digéré par Vayu. (Une source affirme qu’il a bu le poison de Kalakuta de Vasuki nāga. D’autres encore affirment plus communément que Shiva a bu seul). Une petite partie du poison qui n’a pas été avalée par Shiva est devenue le corps de Kali. De ce poison provenaient aussi, “des objets cruels comme les serpents, les loups et les tigres.”

Plus tard, lorsque l’asura Rahu fut décapité par l’Avatar Mohini de Vishnu, les alliés du démon l’attaquèrent et tous, sauf Kali, furent tués. Ayant le pouvoir de posséder les corps d’êtres immortels et mortels, il entra dans le cœur des hommes et s’échappa . Comme Kali était “invisible, inimaginable et présent en tout”, le seul moyen de corriger le chaos né des textes mal écrits était de renouveler entièrement les écritures sacrées. Ainsi, Vishnu descendit sur terre sous la forme de Vedavyasa, le compilateur des écritures sacrées Vedas et l’écrivain des Puranas.

Markandeya PuranaEdit

Selon le Markandeya Purana, le brahmane Pravara reçut un onguent magique qui lui permettait de voler. Mais lorsqu’il s’envola vers l’Himalaya, l’onguent fut emporté par le fond de ses pieds, ce qui l’empêcha de retourner chez lui auprès de sa femme. Pendant ce temps, la nymphe Varuthini tomba follement amoureuse de lui et supplia le brahmane de rester avec elle pour toujours. Mais finalement, il l’a rejetée. Il pria Agni qui le ramena sain et sauf chez lui.

Le gandharva Kali était amoureux de Varuthini et avait été rejeté par elle dans le passé. Il vit combien elle avait faim du brahmane, alors il prit l’apparence de Pravara et vint devant la courtisane. Il la conduisit dans la chambre à coucher et lui demanda de fermer les yeux pendant l’acte sexuel. Pendant qu’ils faisaient l’amour, Varuthini remarqua que son corps devenait brûlant et pensa que c’était parce que son esprit brahmanique était imprégné du feu du sacrifice. Après l’orgasme, Kali, toujours sous la forme de Pravara, quitta l’apsara et retourna dans sa demeure. Varuthini tomba bientôt enceinte et, neuf mois plus tard, donna naissance à un enfant humain qui non seulement ressemblait au brahmane mais possédait aussi son âme. Les auteurs du livre Science in Culture commentent qu’il s’agissait d’un exemple de l’expression sanskrite ” de son sperme et de sa pensée “, ce qui signifie que l’enfant était bien celui de Pravara parce qu’elle croyait que c’était le sien.

Dans une autre version, Kali stipule qu’il n’épousera l’apsara que si elle garde les yeux fermés pendant qu’ils sont dans la forêt (vraisemblablement en train de faire l’amour). Cependant, Kali part après leur mariage et la naissance de leur fils Svarocisa. Svarocisa grandit et devient un érudit très savant des Vedas et apprend à parler les langues de toutes les créatures grâce à l’une de ses trois épouses. Il épouse plus tard une déesse et engendre Svarocisa Manu, l’un des géniteurs de l’humanité. (Voir progéniture)

Bhagavata PuranaEdit

Le Bhagavata Purana affirme que le jour et le moment même où l’avatar Krishna a quitté cette terre, Kali, “qui encourage toutes sortes d’activités irréligieuses”, est venue en ce monde.

Après être parti faire la guerre contre les maux du monde avec ses armées, l’empereur Parikshit, le petit-fils d’Arjuna, rencontra un Sudra habillé en roi qui battait une vache et un bœuf avec une massue. Parikshit conduisit immédiatement son char sur les lieux et réprimanda avec colère le sudra qui maltraitait la vache sacrée et son compagnon. Cependant, il ne s’agissait pas d’un sudra ordinaire ni d’un bovin ordinaire, car le sudra était Kali et la vache et le bœuf étaient des incarnations de la déesse de la terre et du Dharma. L’empereur remarqua que le bœuf se tenait sur une de ses jambes car les trois autres avaient été brisées par Kali. Dharma expliqua que ses quatre jambes représentaient “l’austérité, la propreté, la miséricorde et la vérité”, mais qu’il n’avait que la jambe de la “vérité” sur laquelle se tenir, car les trois autres avaient été brisées par Kali au cours des yugas précédents. Kali avait l’intention de briser toutes les jambes qui soutenaient le règne du dharma afin de pouvoir étendre son propre règne obscur sur la terre. La déesse de la terre pleurait car elle avait été autrefois abondante, mais lorsque Krishna est monté au ciel, elle a été abandonnée et toute la prospérité a quitté le monde. Elle craignait que des rois maléfiques comme Kali continuent à dévaster la terre.

Lorsque Parikshit leva son épée pour tuer Kali, le sudra se dépouilla de ses vêtements royaux et se prosterna aux pieds de l’empereur. L’empereur savait que Kali souillait le monde avec son mal et n’avait donc pas sa place dans celui-ci et leva son épée une fois de plus. Mais Kali intervint à nouveau et supplia l’empereur d’épargner sa vie et de lui permettre de vivre au sein de son empire. Parikshit décida que Kali vivrait dans “les maisons de jeu, dans les tavernes, parmi les femmes et les hommes de mauvaise vie, dans les lieux d’abattage et dans l’or”. Et tant que Parikshit gouverna l’Inde, Kali resta dans les limites de ces cinq lieux. Cet acte permit à Dharma de retrouver ses jambes et à la terre d’être soulagée d’un lourd fardeau. Cependant, Parikshit fut plus tard maudit et mourut d’une morsure de serpent après avoir chassé dans la forêt et jeté un serpent mort sur un sage sans réaction qui pratiquait des austérités. A la mort de l’empereur, “Kali a fait son chemin vers d’autres endroits comme un feu sauvage et a établi son pouvoir à travers la longueur et la largeur du monde entier.”

Dans une autre version du conte, Kali entre dans la couronne de l’empereur lorsque Parikshit lui donne la permission de résider partout où il y a de l’or. En rentrant chez lui après avoir offensé le sage, Parikshit se dit : la demeure de Kali Yuga est dans l’or ; ceci était sur ma tête ; d’où j’ai eu une pensée si mauvaise que, ayant pris un serpent mort, je l’ai jeté sur le cou du sage. Par conséquent, je comprends maintenant que Kali Yuga s’est vengé de moi. Comment vais-je échapper à ce péché grave ?”

Kalki PuranaEdit

Le début du Kalki Purana décrit la lignée de Kali en commençant par le Brahma, son arrière-arrière-grand-père, et en terminant par la naissance des enfants de ses enfants. Au lieu d’être né du poison du barattage de l’océan de lait, il est le produit d’une longue lignée de monstres incestueux nés du dos de Brahma. (Voir la lignée familiale ci-dessous) Kali et sa famille ont été créés par Brahma pour précipiter la dissolution du cosmos après la fin de la période de pralaya. Lorsque sa famille prend forme humaine sur terre, elle souille encore plus les cœurs et les esprits de l’humanité pour provoquer la fin du Dvapara Yuga et le début du Kali Yuga. Pendant la première étape du Kali Yuga, le varnashrama s’effondre et l’homme abandonne le culte de Dieu. Tout au long des deuxième, troisième et quatrième étapes, l’homme oublie le nom de Dieu et n’offre plus de Yajna (offrandes) aux Dévas. C’est à ce moment que Dieu Vishnu se réincarne en Kalki au nom des Dévas et de toute l’humanité pour débarrasser le cosmos de la sombre influence de Kali.

Le reste du conte décrit l’enfance de Kalki, sa formation militaire sous l’immortel Parashurama et l’assistance, la formation et l’enseignement de Kalki sur le Dharma, le Karma, l’Artha et la connaissance de la Sagesse la plus ancienne et nécessaire avec une perspective militaire et sociale mais aussi l’aider, le soutenir et le rejoindre dans sa lutte contre les maux en tant que plus grand guide, son mariage, sa préparation à la guerre contre le démon Kali, et la guerre décisive entre les deux. Kalki commence sa campagne en accomplissant le sacrifice d’Ashvamedha et en menant ses armées derrière le cheval qui court librement de royaume en royaume. Si un roi maléfique tente d’arrêter le cheval, Kalki l’engage dans un combat. Après les avoir vaincus, il continue à suivre le cheval jusqu’à ce que tous les royaumes maléfiques soient vaincus. Lorsque Kali affronte enfin les forces de Kalki, toute sa lignée familiale est anéantie par les généraux de l’avatar et il meurt vraisemblablement des blessures infligées par le Dharma et le Satya Yuga personnifiés. Kalki, pendant ce temps, combat et tue simultanément les généraux les plus puissants du démon, Koka et Vikoka, des diables jumeaux adeptes des arts sombres.

MortEdit

Kali meurt au tiers du Kalki Purana. Au cours de la bataille décisive entre Kali et les armées de Kalki, Kali a essayé d’affronter à la fois le Dharma et le Satya Yuga personnifiés, mais elle a été submergée et a fui sur son âne parce que son char avait été détruit, laissant son drapeau de guerre chargé de chouettes être piétiné sur le champ de bataille. Kali se retira dans la citadelle de sa capitale, Vishasha, où il découvrit que son corps avait été mortellement poignardé et brûlé pendant son combat contre les deux dévas. La puanteur de son sang se répandit et remplit l’atmosphère d’une odeur fétide. Lorsque Dharma et Satya firent irruption dans la ville, Kali tenta de s’enfuir, mais, sachant que sa famille avait été détruite, et compte tenu de ses graves blessures, il “entra dans ses années non manifestées”. Cela pourrait amener certains à croire qu’il est mort, mais une version du Kalki Purana présentée dans le livre The Origins of Evil in Hindu Mythology affirme que Kali ne meurt pas, mais qu’il s’échappe à travers le temps et l’espace pour vivre dans le Kali Yuga du prochain Kalpa. L’auteur commente : “Contrairement à la plupart des batailles entre dieux et démons, cependant, cette victoire apparente est immédiatement compromise, car Kali s’échappe pour réapparaître dans “un autre âge” – dans notre âge, ou le prochain âge de Kali.” Puisqu’il avait le pouvoir de se manifester sous forme humaine sur terre, il a pu abandonner sa forme corporelle mourante pour s’échapper en esprit.

Lignée familialeEdit

Kali est l’arrière-arrière-petit-fils du Seigneur Brahma. Il est le fils de Krodha (Colère) et de sa sœur devenue femme Himsa (Violence). Il est le petit-fils de Dambha (la vanité) et de sa sœur Maya (l’illusion). Il est l’arrière-petit-fils d’Adharma (l’inconvenance) et de sa femme, Mithya (la fausseté). Adharma a été créé à l’origine à partir du dos du Seigneur Brahma comme un Maleen Pataka (un objet pécheur très sombre et mortel).

B. K. Chaturvedi, un traducteur moderne du Kalki Purana, déclare dans une note de bas de page que la croissance de ce sombre objet pécheur en Adharma semble, “transmettre la croissance du Kali Yuga et de ses odieux rejetons.”

Vishnu PuranaEdit

La lignée familiale de Kali est racontée différemment dans le Vishnu Purana, qui est un purana père du Kalki Purana:

L’épouse d’Adharma (vice) était Himsá (violence), sur laquelle il engendra un fils Anrita (mensonge), et une fille Nikriti (immoralité) : ils se marièrent entre eux, et eurent deux fils, Bhaya (la peur) et Naraka (l’enfer) ; et des jumeaux à eux, deux filles, Maya (la tromperie) et Vedaná (le chagrin), qui devinrent leurs épouses. Le fils de Bhaya et Máyá était le destructeur des créatures vivantes, ou Mrityu (la mort) ; et Dukha (la douleur) était la progéniture de Naraka et Vedaná. Les enfants de Mrityu étaient Vyádhi (maladie), Jará (décomposition), Soka (chagrin), Trishńa (avidité) et Krodha (colère). Ils sont tous appelés les infligeurs de la misère, et sont caractérisés comme la progéniture du vice (Adharma). Ils sont tous sans épouses, sans postérité, sans la faculté de procréer ; ils sont les formes terribles de Vishńu, et opèrent perpétuellement comme causes de la destruction de ce monde. Au contraire, Daksha et les autres Rishis, les aînés de l’humanité, tendent perpétuellement à influencer sa rénovation : tandis que les Manus et leurs fils, les héros doués d’une puissante puissance, et marchant dans la voie de la vérité, contribuent comme constamment à sa conservation.

Dans cette version, Himsa est l’épouse d’Adharma au lieu de sa petite-fille.

Dans le Bhagavata PuranaEdit

Selon le Bhagavata Purana, Adharma est l’époux de Mrishá (mensonge), et le père de Dambha (hypocrisie) et de Máyá (tromperie), qui ont été adoptés par Nirritti (dieu/déesse hindou de la misère). La série de leurs descendants est également quelque peu variée par rapport à notre texte ; étant dans chaque descendance, cependant, des jumeaux qui s’entremêlent, ou Lobha (convoitise) et Nikriti, qui produisent Krodha (colère) et Hinsá : leurs enfants sont, Kali (méchanceté) et Durukti (parole mauvaise) : leur progéniture est, Mrityu et Bhí (peur) ; dont la descendance est, Niraya (enfer) et Yátaná (tourment).

Dans cette version, Mrisha est l’épouse d’Adharma et non Himsa ou Mithya.

Linga PuranaEdit

Le Linga Purana énumère Adharma parmi les Prajapatis (seigneurs des créatures).

Dharma personnifiéEdit

Puisque Dharma est l’un des principaux antagonistes de Kali, il est important de noter que cette divinité personnifiée a sa propre lignée de descendants qui travaillent contre le démon et sa famille pour apporter l’équilibre au monde. Ce qui suit est tiré du Vishnu Purana :

La progéniture de Dharma par les filles de Daksha était la suivante : par Sraddha, il eut Kama (désir) ; par Lakshmi, Darpa (orgueil) ; par Dhriti, Niyama (précepte) ; par Tushti, Santosha (contenu) ; par Pushti, Lobha (cupidité) ; par Medhá, Sruta (tradition sacrée) ; par Kriya, Danda, Naya et Vinaya (correction, politesse et prudence) ; par Buddhi, Bodha (compréhension) ; par Lajj, Vinaya (bonne conduite) ; par Vapu, Vyavasaya (persévérance). Santi a donné naissance à Kshema (prospérité) ; Siddhi à Sukha (jouissance) ; et Kírtti à Yasas. Ce sont les fils de Dharma, dont l’un, Kama, eut Hersha (joie) de sa femme Nandi (plaisir).

Encore, le Bhagavata Purana donne un compte rendu différent des noms de ses enfants.

Il est décrit dans le Mahabharata comme le frère aîné des Pandava, Yudhishthira était le fils de Dharma.

ProgénitureEdit

La sœur de Kali devenue femme, Durukti (Calomnie), lui donna deux progénitures : un fils nommé Bhayanak (Peur) et une fille nommée Mrityu (Mort). Son fils et sa fille lui donnèrent deux petits-enfants : un garçon nommé Naraka (Enfer) et une fille nommée Yatana (Torture). Là encore, il y a quelques divergences. Le Vishnu Purana dit que Mrityu et Bhayanak sont son frère et sa soeur. Mrityu est même représenté comme un homme au lieu d’une femme.

Kali est le grand-père de Svarocisa Manu, un des géniteurs de l’humanité. Comme mentionné précédemment, Kali a eu un fils nommé Svarocisa avec l’Apsara Varuthini. Svarocisa s’est rendu une fois au Mont Mandara et a été rencontré par Manorama, une femme maudite poursuivie par un démon. Dans le passé, elle s’était moquée d’un sage pratiquant les austérités Tapasya sur le mont Kailas et avait été maudite pour être capturée par un démon. Lorsque ses amies Vibhavari et Kalavati ont reproché au sage d’avoir lancé une malédiction pour un délit aussi mineur, il a fait de l’une d’elles une lépreuse et de l’autre une porteuse de maladies. Manorama connaissait une arme spirituelle puissante, mais ne savait pas comment la manier, alors elle l’enseigna à Svarocisa. Lorsque le démon a bondi hors de la forêt et s’est emparé de la femme, Svarocis a invoqué l’arme. Mais le démon a retenu sa main et a expliqué qu’il était en fait le père de Manorama, Indivara. Il avait également été maudit pour devenir un démon par le sage Brahmamitra parce qu’il avait essayé d’obtenir secrètement les secrets de la médecine Ayurveda à l’insu du sage. Le sage lui a dit que la malédiction prendrait fin lorsqu’il serait sur le point de manger sa propre fille. Une fois qu’il a retrouvé sa véritable forme, Indivara a enseigné à Svarocisa la médecine ayurvédique, qu’il a utilisée pour guérir les amis de Manorama. Il les a ensuite épousées et a eu trois fils avec elles. Il apprit les langues de toutes les créatures de Vibhavari et le Padmini vidya de Kalavati.

Malgré sa prospérité, Svarocis était malheureux dans sa vie et entendait les canards et les cerfs parler de lui dans son dos. Un jour, il partit à la chasse et visa un sanglier, mais un cerf arriva dans la clairière et demanda à être abattu à sa place. Lorsqu’il demanda pourquoi, la biche lui dit qu’elle était en réalité la déesse de la forêt et qu’elle souhaitait épouser Svarocisa. Il embrassa donc la biche et celle-ci se transforma en une belle femme. Ensemble, ils eurent un fils nommé Dyutiman, qui devint plus tard le Svarocisa Manu.

Une source affirme que “l’épouse de Kali, Alakshmi, et ses fils qui supervisent le mal viennent aussi de Kshirasagara .” Alakshmi est la sœur aînée de la déesse Lakshmi, la consort de Vishnu. Puisque le Kalki Purana affirme que son épouse Durukti est sa sœur, Alakshmi serait une seconde épouse car elle n’est pas directement liée à lui.

Il existe un certain nombre de connexions et de similitudes entre Kali et Alakshmi. Tout d’abord, la sœur d’Alakshmi est la consort du Seigneur Vishnu, qui a envoyé son avatar Kalki sur terre pour vaincre Kali. Ensuite, les légendes disent qu’elle est née soit du barattage de l’océan de lait, du poison de Vasuki (qui a aidé à baratter l’océan) ou du dos de Prajapati. Comme mentionné précédemment, Kali serait née du poison halahala créé par le barattage de l’océan ou d’une lignée créée à partir du dos du Seigneur Brahma. Troisièmement, Alakshmi prend la forme d’une chouette. L’emblème de Kali sur son drapeau de guerre est une chouette. Quatrièmement, chaque fois qu’Alakshmi entre dans une maison, les familles se battent et se retournent les unes contre les autres. La présence de Kali et de sa famille sur terre pousse l’humanité à se battre et à se retourner les uns contre les autres. Enfin, on dit qu’Alakshmi monte un âne. Kali chevauche également un âne dans le Kalki Purana.