La conception moderne du droit naturel comme signifiant ou impliquant des droits naturels a été élaborée principalement par des penseurs des 17e et 18e siècles. Les réalisations intellectuelles – et surtout scientifiques – du XVIIe siècle (y compris le matérialisme de Hobbes, le rationalisme de Descartes et de Leibniz, le panthéisme de Spinoza et l’empirisme de Bacon et de Locke) ont encouragé une croyance nettement moderne dans le droit naturel et l’ordre universel et, au cours du XVIIIe siècle – ce que l’on appelle le siècle des Lumières, inspiré par une confiance croissante dans la raison humaine et dans la perfectibilité des affaires humaines – ont conduit à l’expression plus complète de cette croyance. Les écrits de Locke, sans doute le plus important théoricien du droit naturel des temps modernes, et les travaux des penseurs du 18e siècle connus sous le nom de philosophes, dont Montesquieu, Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, principalement à Paris, ont été particulièrement importants. Locke a soutenu en détail, principalement dans des écrits associés à la Glorieuse Révolution anglaise (1688-89), que certains droits appartiennent de manière évidente aux individus en tant qu’êtres humains (parce que ces droits existaient dans l’hypothétique “état de nature” avant que l’humanité n’entre dans la société civile) ; les principaux d’entre eux sont les droits à la vie, à la liberté (liberté de ne pas être soumis à des règles arbitraires) et à la propriété ; qu’en entrant dans la société civile, l’humanité n’a cédé à l’État – en vertu d’un “contrat social” – que le droit de faire respecter ces droits naturels et non les droits eux-mêmes ; et que l’incapacité de l’État à garantir ces droits donne lieu à un droit de révolution populaire responsable. Les philosophes, s’appuyant sur Locke et d’autres et embrassant des courants de pensée nombreux et variés avec une foi suprême commune en la raison, s’attaquaient vigoureusement au dogmatisme religieux et scientifique, à l’intolérance, à la censure et aux contraintes sociales et économiques. Ils cherchaient à découvrir et à agir sur des principes universellement valables régissant la nature, l’humanité et la société, y compris les “droits inaliénables de l’Homme”, qu’ils traitaient comme un évangile éthique et social fondamental.

Sans surprise, ce bouillonnement intellectuel libéral a exercé une profonde influence dans le monde occidental de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle. Avec la Glorieuse Révolution en Angleterre et la Déclaration des droits qui en a résulté, il a fourni la justification de la vague d’agitation révolutionnaire qui a balayé l’Occident, plus particulièrement en Amérique du Nord et en France. Thomas Jefferson, qui avait étudié Locke et Montesquieu, a donné une éloquence poétique à la prose simple du XVIIe siècle dans la Déclaration d’indépendance proclamée par les 13 colonies américaines le 4 juillet 1776 :

Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur.

De même, le marquis de Lafayette, qui a gagné l’amitié intime de George Washington et qui a partagé les épreuves de la Révolution américaine, imite les prises de position des révolutions anglaise et américaine dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789, proclamant que “les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits” et que “le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l’homme.”

En somme, l’idée des droits naturels, ancêtre de la notion contemporaine de droits de l’homme, a joué un rôle essentiel dans les luttes de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle contre l’absolutisme politique. C’est, en effet, le non-respect par les gouvernants des principes de liberté et d’égalité qui a été à l’origine de cette évolution.