par John R. Gwilt, PhD, et Peter R. Gwilt, PhD
Dans cet article, les auteurs examinent les façons dont les peuples amérindiens d’Amérique du Nord utilisaient les plantes médicinales, dont certaines peuvent encore être trouvées dans les pharmacopées d’aujourd’hui ?s pharmacopoeias
La pensée traditionnelle est que la figure centrale de la culture indigène nord-américaine primitive était l’homme médecine ? le chaman de l’ethnologie. Cependant, ce terme peut englober un large éventail d’activités, notamment prêtre, sorcier, charlatan, et même médecin. Plus strictement, le chaman était l’ancêtre du prêtre ; celui du médecin était le guérisseur laïc, souvent une femme. Cette distinction entre prêtre et guérisseur était fortement marquée dans certaines tribus amérindiennes d’Amérique du Nord. Ainsi, les Ojibways avaient quatre classes de chamans. Au premier rang se trouvaient les prêtres, puis les “hommes de l’aube” qui pratiquaient une sorte de magie médicale, au troisième rang les voyants et les prophètes, et enfin les herboristes, qui étaient les véritables hommes-médecine, c’est-à-dire les guérisseurs. Dans d’autres tribus, une partie ou la totalité de ces éléments étaient réunis en une seule personne – un précurseur du traitement holistique d’aujourd’hui qui vise à guérir à la fois le corps, l’esprit et l’âme.
Lorsque les colonies européennes se sont établies en Amérique du Nord au XVIIe siècle, les connaissances et la pratique de la médecine par les autochtones nord-américains n’étaient pas très différentes de celles de leurs homologues européens. Dans les deux cas, le traitement des blessures d’origine externe était rationnel et (en l’absence d’infection) souvent efficace. Cette catégorie comprenait les fractures, les dislocations, les blessures, les morsures de serpent et d’insecte, etc. Cependant, aucune des deux cultures n’était capable de traiter la plupart des types de maladies internes persistantes dont la cause n’était pas apparente.
Lorsque les nations européennes se sont répandues en Amérique du Nord, elles ont essayé d’éradiquer la culture amérindienne dans le cadre de leur programme de soumission des tribus. Le principal obstacle à cela était le chaman, à la fois en tant que prêtre et en tant que chef de tribu. Considéré comme hostile aux idées et aux cultures étrangères, il était combattu par les missionnaires chrétiens comme par les politiciens. Malgré cela, la médecine des autochtones d’Amérique du Nord a fortement influencé la thérapeutique des premiers colons.
Les praticiens de la médecine coloniale, en particulier dans les régions frontalières, n’étaient pas toujours des médecins. Ils étaient souvent mal formés (surtout ceux qui avaient été éduqués dans les colonies) et mal équipés. Au fur et à mesure qu’ils s’enfonçaient dans l’intérieur des terres, les médicaments européens n’étaient plus disponibles en raison des problèmes de distribution et ils devaient donc recourir aux herbes indigènes. De plus, les praticiens étaient peu nombreux – et aujourd’hui encore, on se plaint du manque de médecins et d’hôpitaux dans de nombreuses régions rurales des États-Unis.
Lorsqu’il n’y avait pas de médecins coloniaux – ou lorsque les traitements prescrits avaient échoué – les colons se sont tournés vers les herboristes autochtones d’Amérique du Nord (les “hommes ou femmes de médecine”). Tout comme en Europe, certains de leurs traitements étaient inefficaces ? mais d’autres fonctionnaient. Ils avaient été découverts par des associations sympathiques, par des observations fortuites et par des essais et des erreurs. Mais bien sûr, il y avait rarement des moyens de standardiser les décoctions et les préparations similaires, et souvent le lot particulier devait être titré en fonction de la réponse du patient.
Néanmoins, les Amérindiens ont développé une gamme importante de remèdes. Les tribus des États-Unis et du Canada actuels utilisaient environ 170 préparations qui ont été, ou sont, officielles dans diverses éditions de la United States Pharmacopeia ou du National Formulary. De plus, l’utilisation de 25 % des plantes de l’actuelle Pharmacopée britannique des plantes médicinales (plus de 50 espèces) est originaire d’Amérique du Nord, même si elles sont aujourd’hui cultivées et utilisées en Europe.
Certains remèdes amérindiens d’Amérique du Nord
L’une des sources les plus importantes dans la médecine primitive était la racine rose indienne (Spigelia marilandica), un vermifuge cherokee, qui a été officiellement reconnu en 1752 et a été inclus dans les pharmacopées de Londres, Dublin et Édimbourg.
Cependant, l’écorce de sassafras (de Sassafras officinalis) était aussi importante commercialement que le tabac au début du 17e siècle. L’extrait de sassafras était utilisé comme fébrifuge, carminatif et aromatisant (“root beer” est encore une boisson gazeuse largement distribuée aux États-Unis) et l’huile de sassafras était utilisée comme analgésique topique dans le traitement des rhumatismes et de la goutte.
A une certaine époque, l’écorce de cerisier sauvage (Prunus virginiana et P serotina) était en deuxième position après le sassafras dans la médication domestique. L’écorce était appliquée directement en cataplasme et, en infusion, était administrée dans le traitement des rhumes, de la toux, de la fièvre et des crampes ; elle était également utilisée comme astringent.
Le tabac (Nicotiana tabacum) était officiel dans les premières éditions de l’USP comme narcotique, sédatif, diaphorétique et émétique. Sous forme de poussière ou d’infusion, il a été utilisé comme insecticide sur les cultures. Aujourd’hui, bien sûr, il est principalement cultivé pour être fumé.
Le coton (Gossypium spp) est originaire de la plupart des pays subtropicaux. Les explorateurs espagnols du milieu du XVIe siècle ont trouvé l’espèce nord-américaine (G hirsutum) cultivée dans ce qui est aujourd’hui l’ouest du Nouveau-Mexique par les tribus Zu?i ; c’est encore l’espèce la plus importante sur le plan commercial. Comme le tabac, il est également cultivé principalement à des fins non médicinales. La fibre est encore utilisée pour les pansements et une décoction des racines était utilisée comme emménagogue et comme ocytocique.
Le chanvre indien (ou américain) (Apocynum cannabinum), indigène en Amérique du Nord, ne doit pas être confondu avec le chanvre indien de l’Inde (Cannabis indica). La fibre du chanvre américain était utilisée pour fabriquer des cordes, des sacs, des édredons, etc, et la racine était utilisée comme cathartique et diurétique.
Le cascara (Cascara sagrada) serait le cathartique (naturel) le plus utilisé sur terre. Anecdotiquement, un prêtre espagnol inconnu a trouvé les Amérindiens qui l’utilisaient et a été si impressionné par sa douceur et son efficacité qu’il a inventé le nom botanique (en espagnol) de “l’écorce sainte”.
L’orme glauque (Ulmus fulva) est encore utilisé comme démulsif et émollient. Les Amérindiens l’utilisaient également pour le traitement des rhumes, de la toux et de la dysenterie. L’écorce a été utilisée au cours des campagnes militaires du XVIIIe siècle comme cataplasme pour le traitement des blessures par balle.
Le nom “snakeroot” est appliqué à un large éventail de plantes, dont certaines sont censées être efficaces contre les morsures de serpent, bien que l’application simultanée d’une ligature et l’aspiration du poison puissent avoir été des facteurs importants. Le snakeroot de Seneca (Polygala senega) était peut-être le plus populaire. Il est devenu une préparation officielle en tant qu’expectorant et remède contre la toux, stimulant (cardiaque), irritant, émétique et diurétique.
Le ginseng (Panax quinquefolia) a acquis une réputation – peut-être injustifiée – de panacée, en particulier au milieu du XVIIIe siècle, et de grandes quantités ont été expédiées en Chine. Sur le plan non médical, il a été utilisé comme agent hygroscopique pendant la guerre de 1939-45 pour contrôler l’humidité des cigarettes.
L’hydraste du Canada (Hydrastis canadensis) était utilisé dans le traitement des maux d’yeux, des maux de bouche et comme escharétique. La racine et les préparations officielles de ses dérivés, l’hydrastine et l’hydrastinine, figuraient autrefois dans le Codex pharmaceutique britannique et étaient utilisées pour stimuler les muscles involontaires et arrêter les hémorragies utérines.
Le lierre vénéneux (ainsi que le sumac vénéneux et le sumac à vernis) provoque des démangeaisons intenses de la peau au contact des feuilles, et le grattage transfère les démangeaisons à d’autres zones du corps. Un extrait fluide de grindelia (Grindelia robusta) était utilisé pour apaiser les démangeaisons.
La sanguinaire (Sanguinaria canadensis) était officielle (sous forme de rhizome) dans la pharmacopée des États-Unis de 1820 à 1926 et dans le National Formulary de 1926 à 1965. Il était utilisé en médecine comme expectorant et émétique stimulant, et dans les premières études, il était comparé favorablement à l’ipécacuanha.
Autres mesures de santé
La plupart des Amérindiens d’Amérique du Nord pratiquaient un certain isolement des maladies transmissibles, généralement en emmenant le patient dans un endroit bien éloigné de la tribu.
À l’occasion, pendant une épidémie, les membres sains pouvaient se retirer à distance. Les braves blessés au combat étaient généralement isolés de la tribu jusqu’à leur guérison.
Le bain de sueur, ou bain de vapeur, était largement utilisé. Il était similaire au sauna finlandais, avec au départ une exposition prolongée à une chaleur sèche, suivie éventuellement d’un jet d’eau sur les pierres chauffées. Il était utilisé pour l’hygiène générale (par exemple, les Amérindiens de la rivière Hudson), pour soulager les douleurs articulaires (les Saponas) ou avec l’ajout d’herbes médicinales (les Choctaws). La purification physique dans la hutte de sudation était souvent accompagnée de rites religieux dans le cadre du régime de guérison holistique.
Les premiers observateurs ont fait des commentaires favorables sur les normes élevées d’hygiène personnelle des tribus et la propreté de leurs villages.
Autres développements
Alors que beaucoup de ces remèdes amérindiens d’Amérique du Nord étaient acceptés comme des médicaments éthiques (au sens actuel du terme), le commerce des médicaments brevetés fleurissait également. Le premier médicament breveté en Amérique du Nord (1711) était le riz Tuscorara, nommé d’après une tribu iroquoise et vendu comme remède contre la tuberculose. Il est suivi d’une avalanche de médicaments brevetés, dont beaucoup portent le mot “indien” dans leur nom pour suggérer une origine autochtone, même si les ingrédients peuvent provenir de l’étranger. De nombreuses préparations orales avaient une forte teneur en alcool, ce qui procurait une sensation immédiate de bien-être.
Les antécédents des feuilletons d’aujourd’hui étaient les spectacles de médecine. Les autochtones d’Amérique du Nord étaient engagés pour faire la tournée d’un mini-cirque, exécuter des danses guerrières et faire des démonstrations d’équitation et autres. Ces spectacles attiraient les foules et étaient accompagnés de leurs “publicités”, c’est-à-dire la vente agressive de soi-disant “remèdes indigènes authentiques”, qui prétendaient pouvoir guérir presque tout. Ces spectacles ont particulièrement prospéré entre la guerre de Sécession et la guerre mondiale de 1914-18 (disons 1856-1917), mais un très petit nombre a survécu à la guerre mondiale de 1939-45.
Reprise
Lorsque le mythe et le mystère sont dépouillés, il existait une base solide de médecine par les plantes parmi les tribus autochtones d’Amérique du Nord, équivalente à celle apportée en Amérique du Nord par les colons. Au fur et à mesure que les colons s’éloignaient des établissements côtiers, ils étaient moins en mesure d’obtenir du soutien et des fournitures médicales et ils en sont venus à se fier de plus en plus aux guérisseurs autochtones nord-américains et à leurs remèdes. Les remèdes qui répondaient aux critères de l’époque ont ensuite été intégrés aux compendiums officiels, tout comme en Europe, jusqu’à ce qu’ils soient remplacés par des préparations synthétiques dont la pureté et l’efficacité étaient mieux standardisées. Néanmoins, certains des remèdes originaux sont encore utilisés de nos jours.
John Gwilt a passé 41 ans dans l’industrie pharmaceutique internationale ; Peter Gwilt est professeur associé, sciences pharmaceutiques, au collège de pharmacie, Université du Nebraska Medical Center, Omaha 68198, US
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