De nombreux provinciaux romains étaient des membres du haut clergé chrétien. Entre la légalisation du christianisme par Constantin vers 313 et l’adoption du christianisme comme religion légale de Rome par l’empereur Théodose Ier en 380, les communautés chrétiennes reçoivent d’immenses dons de terres, de main-d’œuvre et d’autres cadeaux de la part des empereurs et des riches convertis. Le clergé chrétien, à l’origine un corps d’anciens de la communauté et de fonctionnaires de gestion, a progressivement acquis une autorité sacramentelle et s’est aligné sur les grades de la fonction publique impériale. Chaque civitas (communauté ou ville), une unité urbaine et son district environnant, avait son évêque (du latin episcopus, “surveillant”). Parce qu’il y avait eu plus de civitas romaines dans les régions italiennes et provinciales européennes, il y avait plus de diocèses et généralement plus petits dans ces régions que dans le lointain nord et l’est.

Au cours des 5e et 6e siècles, les évêques ont progressivement assumé une plus grande responsabilité dans l’approvisionnement des villes et l’administration de leurs affaires, remplaçant les gouvernements locaux qui, pendant des siècles, avaient sous-tendu et constitué l’administration locale de l’empire. Deux évêques, Ambroise de Milan (339-397) et Grégoire Ier de Rome (pape de 590-604), ont rédigé des guides influents sur les devoirs et responsabilités épiscopaux et autres clercs envers les congrégations. Ces ouvrages ont établi des normes pour tous les évêques ultérieurs et sont encore observés dans de nombreuses églises.

En plus des évêques et de leurs subordonnés les prêtres, qui s’occupaient des besoins spirituels et matériels des chrétiens vivant dans le monde – le “clergé séculier” – il existait également des communautés de moines et de femmes religieuses qui avaient fui le monde. Ces communautés étaient indépendantes, bien que nominalement sous le contrôle de l’évêque local, et elles suivaient diverses règles de vie – d’où leur désignation de “clergé régulier” (de regula, “règle”). La règle monastique la plus influente dans la chrétienté latine après le 8e siècle est celle de Benoît de Nursie (vers 480-c. 547). La règle de Benoît prévoyait une journée monastique de travail, de prière et de contemplation, offrant un équilibre psychologique dans la vie du moine. Elle élevait également la dignité du travail manuel au service de Dieu, longtemps méprisé par les élites de l’Antiquité. Le monastère de Benoît à Monte Cassino, au sud de Rome, devint l’un des plus grands centres du monachisme bénédictin.

Les origines du monachisme se trouvent dans les pratiques ascétiques des moines égyptiens et syriens, qui ont été transplantées en Europe occidentale par des textes comme la traduction latine du IVe siècle de la Vie de saint Antoine (par le patriarche Athanase d’Alexandrie) et par des observateurs ayant beaucoup voyagé comme le théologien et moine Jean Cassien (360-435). Ces influences méditerranéennes sont parmi les derniers exemples du réseau de communication de l’ancien monde méditerranéen œcuménique. Le monachisme a développé et soutenu une puissante dimension ascétique dans le christianisme grec et latin, qui a gagné en importance lorsque le monachisme lui-même a fini par définir l’idéal de la vie cléricale en Occident.

Dans le cas de Martin (316-397), un ancien soldat romain devenu un saint homme errant, l’ascèse monastique a été combinée avec la fonction épiscopale, puisque Martin est finalement devenu évêque de Tours en Gaule. Il mettait l’accent sur la conversion des païens ruraux, tout en s’occupant des élites urbaines et rurales. Dans la péninsule ibérique, le travail du moine et évêque Martin de Braga (vers 515-580) était également consacré à l’instruction religieuse des rustiques. Son œuvre a fourni un modèle influent pour la conversion ultérieure de l’Europe du Nord et de l’Est.

Alors que les chrétiens grecs appelaient leur église et leur religion orthodoxe, les chrétiens latins ont adopté le terme catholique (de catholicus, “universel”). Le terme de christianisme catholique était à l’origine utilisé pour authentifier un culte chrétien normatif et orthodoxe (système de croyances et de rituels religieux) en raison de son universalité et pour qualifier d’hétérodoxes des croyances et des pratiques différentes au motif qu’elles étaient simplement locales et ne reflétaient pas la durée, l’unanimité ou l’universalité. Ces trois caractéristiques de l’orthodoxie latine ont été définies par l’écrivain monastique du Ve siècle Vincent de Lérins (mort vers 450) et adoptées de manière générale dans toute l’église latine.

Les mouvements dévotionnels qui différaient des normes de l’orthodoxie étaient définis comme hétérodoxie, ou hérésie. Les plus anciens d’entre eux étaient plusieurs formes de christianisme judaïsant et le gnosticisme, une croyance dualiste dans l’ascétisme et l’illumination spirituelle. Une fois le christianisme établi dans tout l’empire, d’autres mouvements locaux ont également été condamnés. Le donatisme, la croyance de nombreux chrétiens d’Afrique du Nord selon laquelle les dirigeants chrétiens qui avaient cédé à la persécution impériale païenne avant 313 avaient perdu leur statut de prêtres et devaient être réordonnés, fut la première pratique hétérodoxe majeure à être examinée – et condamnée – lors d’un concile impérial (411). Les autres mouvements étaient l’arianisme, qui remettait en cause la divinité de Jésus, et le pélagianisme, qui niait le péché originel et mettait l’accent sur les capacités purement humaines à atteindre le salut. D’autres croyances, généralement celles qui contredisaient les doctrines de plus en plus normatives du trinitarisme (la croyance que la divinité comprend trois personnes coéquipières, coéternelles et consubstantielles) ou de la christologie (l’interprétation de la nature du Christ), étaient également condamnées comme hérésie.

Le christianisme normatif, qui s’exprimait dans la législation impériale, les conseils d’église et les œuvres d’auteurs chrétiens influents, devint progressivement la foi des nouveaux dirigeants régionaux de l’Europe. Toutefois, au sein de cette idéologie universelle, nombre de nouveaux rois et peuples fondent leurs revendications de légitimité et d’identité commune sur leurs propres versions du christianisme latin, telles qu’elles s’expriment dans le droit local, les rituels, les cultes des saints, les espaces et sanctuaires sacrés et les reliques des saints. Les cultes des saints et leurs reliques servaient à territorialiser la dévotion, et leur contrôle était un signe distinctif du pouvoir légitime. Bien que l’ancien empire et les nouvelles terres non impériales d’Europe dans lesquelles une nouvelle culture s’étendait en soient venus à s’appeler Christianitas (“chrétienté”), ils étaient en pratique divisés en de nombreuses entités autonomes que l’on a appelées “micro-chrétientés”, chacune fondée sur l’identité dévotionnelle du roi, des clercs et du peuple.