Pendant des décennies, deux momies reposaient au British Museum en dissimulant un secret. La paire égyptienne antique, surnommée Gebelein Man A et Gebelein Woman, a été récemment découverte pour avoir l’art figuratif le plus ancien connu tatoué sur leurs corps. Avant que le premier pharaon n’unifie la région vers 3100 avant J.-C., les gens marquaient leur corps de façon permanente avec des figures telles que des taureaux sauvages et des moutons de Barbarie. La femme Gebelein a même un intriguant défilé de figures en forme de s, en forme de serpent, tatoué sur le haut de son bras et son épaule.

Le secret de cette paire a montré que le tatouage figuratif remonte à 5 000 ans, ce qui correspond approximativement à l’apparition de la première écriture connue. Les chercheurs qui ont fait cette découverte pensent que ces marques signifient la stature, le courage et des connaissances surnaturelles.

Aujourd’hui encore, partout dans le monde, nous faisons de notre peau des toiles qui véhiculent de riches significations personnelles, spirituelles ou rituelles dans des contextes culturels spécifiques. “Le tatouage est l’une des plus anciennes formes d’expression culturelle de l’humanité”, explique l’anthropologue Lars Krutak, “et est typiquement lié à à peu près toutes les autres facettes de la culture indigène : identité et rites de passage, croyances religieuses et connectivité avec les esprits et les ancêtres, ainsi que thérapie médicinale et vie après la mort.”

Lire la toile du corps humain, c’est un peu comme lire une carte. Mais comme nous sommes des êtres sociaux dans des situations contemporaines complexes, la “légende” change selon le moment et l’endroit où une personne regarde la carte. La façon dont les symboles ou les images sont interprétés par un étranger qui n’a pas de légende “d’initié” ou le sens qu’on leur donne des milliers d’années plus tard est imprévisible.

Aux yeux de l’anthropologue Terence Turner, la surface du corps fait ainsi office de “frontière du soi social”. Comme les tatouages, les piercings ont servi de forme de beauté, d’expression de soi et de symbole de statut. Ils ont même été un type de police d’assurance. En Grande-Bretagne, aux XVIe et XVIIe siècles, certains hommes de la noblesse portaient des boucles d’oreilles pour montrer leur richesse. De leur côté, les marins étaient connus pour porter une boucle d’oreille qui pouvait être retirée à leur mort pour payer une sépulture convenable. Plus récemment, après la Seconde Guerre mondiale, le piercing a augmenté parmi la sous-culture gay en Occident, et pendant l’ère punk, même les épingles à nourrice ont été utilisées comme piercings – à la grande surprise de ceux qui ne gardaient ces épingles que pour les couches.

En l’absence de traces historiques écrites ou numériques, les archéologues du futur auront une tâche complexe pour comprendre ces cartes. La popularité des piercings évolue aussi facilement que la mode. Ce qui était autrefois inacceptable devient la norme et vice versa. De telles transformations corporelles mettent en évidence la “culture” dans sa forme la plus vraie : un spectre en constante évolution d’attitudes, de croyances et d’identités qui ne sont ni entièrement comprises ni contrôlées.

Le piercing et le tatouage ne sont que deux parmi une suite de modifications physiques qui rendent le corps plus socialement humain. Les marques et accessoires temporaires peuvent commémorer un événement culturel ou un rituel spécifique : le rouge à lèvres, la peinture à la main au henné, les calebasses à pénis et les kilts en sont tous de bons exemples. Quant aux altérations permanentes – mutilations génitales ou scarifications – elles signalent souvent un changement durable, comme l’initiation à l’âge adulte. Pour certaines cultures, ces pratiques peuvent sembler dramatiques, mais la scarification d’un bras avec un couteau tranchant est-elle vraiment si différente de l’utilisation d’un pistolet à percer sur une oreille ?

L’un des exemples les plus profonds de modification corporelle à travers les classes et à travers le temps et les changements de culture est celui du bandage des pieds. Cette pratique est née parmi les élites de la dynastie Song dans la Chine du Xe siècle. Elle s’est répandue dans toutes les classes sociales et a atteint son apogée au XIXe siècle, lorsque près de la moitié des filles et des femmes chinoises avaient les pieds bandés. Malgré la douleur et la mobilité limitée dont souffraient ces femmes – surnommées “lotus d’or de 3 pouces” -, elles ont établi la norme de beauté pendant la dynastie Qing (17e-20e siècles).

Malgré sa popularité, la ligature des pieds a été interdite pour la première fois en 1912 – au détriment des femmes à la croisée des cultures. Une pratique qui définissait autrefois la beauté et l’aptitude d’une femme à se marier est non seulement devenue désuète, mais elle symbolisait aussi l’assujettissement des femmes. Une fois de plus, le symbole de la légende de la carte a changé de signification et la géographie du paysage social a été transformée à jamais.

La modification du corps en tant que support culturel qui évolue à travers le temps peut également être vue dans le labret, ou plaque à lèvres. Cet ornement est porté dans et se projette à partir d’un trou percé à travers la peau dans la lèvre inférieure ou supérieure. Avec une histoire remontant à 8 000 ans et des preuves que la pratique s’est développée indépendamment à travers les continents, le labret a été vu dans le monde entier – chez les Mursi en Éthiopie, les Aimoré (Botocudo) au Brésil, et les Tlingit et les Haïda en Amérique du Nord, entre autres.

Faites à partir d’une grande variété de matériaux locaux – comme l’os, le bois, l’ivoire, le verre ou l’or – la signification exacte des plaques à lèvres varie d’une culture à l’autre. Par exemple, historiquement, chez les Tlingit et les Haïda, elle symbolisait la maturité sociale, l’âge adulte et le potentiel reproductif. Plus récemment, certains ont affirmé que pour les Mursi, le tourisme a influencé la persistance de cette pratique. Au fil du temps, les plaques à lèvres se sont détachées de leur signification culturelle originale et se sont plutôt transformées en un costume culturel mis en valeur pour un gain économique.

L’évolution des normes concernant l’acceptabilité sociale des modifications corporelles a des implications sociétales et éthiques notables. Curieusement, notre compréhension de ce que signifie être socialement humain pourrait, à l’avenir, être intimement liée à l’intersection de notre biologie et de notre sophistication technologique.

Les humains sont désormais capables d’utiliser des prothèses par la seule pensée. En effet, certaines perceptions sociales concernant l’utilisation de membres artificiels évoluent rapidement. Alors qu’autrefois les amputés étaient stigmatisés, beaucoup sont maintenant habilités.

Avec les effets croissants de la technologie, verrons-nous un moment où l’intégration de membres ou d’organes artificiels et technologiques offre un tel avantage social sur notre biologie existante que nous choisissons de subvertir notre forme originale ? Si c’est le cas, cela est-il différent des millions de femmes qui se sont fait casser les pieds en Chine au cours des siècles ?

Ces questions ont des implications sur la capacité des gens à participer pleinement et à rester intégrés dans le tissu social. Grâce aux prothèses imprimées en 3D, aux membres personnalisés pilotés par l’intelligence artificielle et aux récents développements de la bionique, ce que signifie être physiquement – et donc socialement – humain va changer.

La modification corporelle future sera-t-elle un paysage technologique dans lequel la norme sociale sera améliorée au-delà de l’humain ? Pour le savoir, rejoignez-nous pour la deuxième partie : ” Votre corps en tant que partie de machine “.