Bien que le mot nonne porte un sens spécifique et historiquement circonscrit, en particulier dans le christianisme catholique, il est aussi largement utilisé pour désigner plus généralement les femmes ascètes et monastiques dans différentes traditions religieuses. Dans cet aperçu, les nonnes sont principalement considérées phénoménologiquement comme un groupe spécifique de personnes religieuses qui partagent certaines caractéristiques à travers différentes traditions religieuses, cultures et périodes historiques.

Sens du mot nonne

Dans son contexte chrétien originel, le terme nonne désigne un membre d’un ordre religieux ou d’une congrégation de femmes vivant sous les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance. Dans le droit canonique catholique romain, seules les femmes vivant sous des vœux dits solennels sont véritablement des “nonnes” (moniales ) au sens plein du terme, tandis que celles qui font des “vœux simples” sont appelées “sœurs” (sorores ). Toutefois, cette distinction juridique et linguistique stricte est peu respectée ; l’usage populaire du terme “nonne” s’est élargi pour inclure à la fois les femmes chrétiennes vivant dans des couvents fermés et d’innombrables sœurs se consacrant à des services caritatifs, tels que le soin des malades, des mourants, des pauvres et des prisonniers, ainsi que l’éducation et l’aide aux autres de diverses manières. À partir de son utilisation plus inclusive dans un contexte initialement chrétien, le sens du mot “nonne” a été étendu à d’autres traditions religieuses que le christianisme. Le mot est aujourd’hui appliqué de manière large, de manière comparative et interculturelle, pour décrire un large éventail de phénomènes divers liés à la poursuite par les femmes de la vie religieuse, indiquant un chemin de renoncement et d’ascétisme. Le mot nonne peut donc se référer à différents groupes de femmes religieuses vivant sous des vœux – soit ensemble en communauté – soit en tant que femmes individuelles ascètes et renonçantes (sādhvīs ), comme par exemple dans l’hindouisme et le jaïnisme.

Monachisme et genre

L’histoire de l’ascétisme et du monachisme des femmes représente une partie importante de l’histoire globale des religions, et de l’histoire plus large des femmes dans la religion, regorgeant de nombreux exemples de choix féminins héroïques et d’accomplissements spirituels. Jusqu’à l’arrivée récente de l’histoire des femmes et du genre, cette histoire a été largement négligée ou silencieusement subsumée sous l’histoire générale du monachisme, et pour la plupart décrite sans attention spécifique aux différences entre les sexes. Elle a également été liée à des concepts masculins de la spiritualité féminine, souvent définis par rapport aux rôles de genre traditionnellement dominants auxquels les femmes, en devenant moniales, ont choisi de résister ou de modifier considérablement. Un nombre croissant d’études historiques, textuelles et spécifiques à la tradition, portant sur des femmes religieuses particulières ou sur des communautés religieuses féminines entières, permet de constituer lentement un dossier cumulatif sur les femmes ascètes et nonnes. D’autres recherches sont toutefois nécessaires pour compléter le tableau riche et diversifié de l’engagement actif des femmes dans l’ascétisme et le monachisme, et de leur expérience en la matière. L’importante contribution des nonnes aux différentes communautés religieuses, qui s’étend sur plusieurs siècles, n’a été que très peu mise en lumière jusqu’à présent. Sisters in Arms : Catholic Nuns through Two Millennia, de Jo Ann Kay McNamara (1996), est une étude complète des nonnes chrétiennes, mais il n’existe aucun aperçu comparable pour les nonnes bouddhistes, jainas, hindoues ou taoïstes.

Motivation, but et caractéristiques communes des nonnes

Quel est l’attrait pour la vie religieuse d’une nonne ou d’une ascète ? Dans chaque tradition religieuse, il existe des approches maximalistes et minimalistes pour conformer la vie humaine à un idéal spirituel et le mettre en pratique, tant par l’individu que par la communauté. Ceux qui sont attirés par les idéaux ascétiques – qu’il s’agisse de femmes ou d’hommes – suivent une compréhension stricte de leurs enseignements, rites et observances religieux. Par un choix volontaire, ils poursuivent l’incarnation de cet idéal spirituel avec un grand sérieux, parfois avec une telle rigueur qu’elle peut conduire à des extrêmes et susciter des tensions, des critiques et des résistances. Ainsi, tous les adeptes d’une tradition religieuse se répartissent en différentes catégories, du simple laxiste au plus engagé, du laïc au fonctionnaire institutionnalisé en passant par le charismatique inspirant, qui peut à son tour devenir un critique et un réformateur.

Au cours des siècles, les femmes, comme les hommes, ont ressenti un fort appel à suivre de manière résolue un chemin religieux plus dédié à la recherche de la libération (ou moksha ), de la sainteté et de la perfection. Elles ont également choisi le service désintéressé aux autres par le renoncement, la méditation, la prière, le jeûne et d’autres pratiques ascétiques. Le but de suivre une vie ascétique et de devenir une nonne est en fin de compte un objectif transcendant, qui ne peut être atteint que par une profonde transformation personnelle. La poursuite d’un objectif aussi ardu est difficile pour tout le monde, mais elle l’est doublement pour les femmes en raison de leur rôle familial traditionnel, des devoirs reproductifs qu’on attend d’elles et de leur soumission à l’autorité masculine dans la société patriarcale. En raison de la division largement acceptée des rôles entre les sexes et de l’assimilation présumée de l’esprit et de la pensée à la sphère masculine – et du corps et de la sexualité à la sphère féminine – les femmes ont souvent eu beaucoup de mal à se libérer des préjugés traditionnels liés au sexe afin de suivre une voie religieuse. L’histoire des nonnes dans l’hindouisme, le bouddhisme et le christianisme en fournit de nombreuses preuves.

Les motivations pour poursuivre une voie aussi peu conventionnelle – une voie qui nécessite une lutte contre une grande résistance sociale – pourraient être mixtes. Une motivation pourrait être une véritable attirance pour un idéal spirituel ; une autre pourrait être l’alternative d’essayer d’échapper au fardeau du mariage et de la sexualité, de la procréation et des liens familiaux pour une jeune femme. Pour une femme plus âgée – une veuve, par exemple – ce pourrait être le choix de rejoindre une communauté religieuse partageant les mêmes idées afin d’achever sa vie en se consacrant à un idéal religieux. De telles motivations mixtes ressortent clairement de l’étude des femmes renonçantes (Khandelwal, 2004), et nulle part les motivations mixtes dans la lutte pour la libération ne sont plus clairement exprimées que dans les célèbres chants du Therīgātha bouddhiste (Blackstone, 1998).

Femmes et ascétisme

Une femme ascète ou nonne – les termes sont souvent utilisés de manière interchangeable – peut être caractérisée comme un type idéal de figure religieuse qui existe dans de nombreuses variations et une grande variété de configurations historiques. En ce qui concerne les caractéristiques communes des nonnes, on peut examiner la similitude ou la dissemblance de leurs vœux à travers le temps et les traditions, ainsi que la question de savoir si ces vœux sont les mêmes en nombre et en nature que ceux des hommes dans la même tradition religieuse, ou, au contraire, s’ils sont considérablement plus nombreux et différents, comme c’est le cas dans le bouddhisme. Une personne peut regarder les modèles et les rythmes des pratiques religieuses des nonnes, leurs vêtements, et et leurs habitudes alimentaires – en particulier en termes d’utilisation et de renonciation à la nourriture – qui impliquent tous différents degrés d’abnégation et des attitudes très variées envers le corps humain.

Dans le premier volume de l’Encyclopédie de la religion, Walter Kaelber définit l’ascétisme comme “un programme volontaire, soutenu et au moins partiellement systématique d’autodiscipline et d’abnégation dans lequel on renonce aux gratifications immédiates, sensuelles ou profanes afin d’atteindre un état spirituel supérieur ou une absorption plus approfondie du sacré” (1987, p. 1:441). Toutefois, cette définition ne rend pas compte des aspects multidimensionnels de l’ascétisme ni de ses variations selon le sexe. De nombreuses femmes ascétiques, comme les hommes, pratiquent ce que l’on a appelé un “ascétisme héroïque”, terme qui regroupe plusieurs pratiques de privation physique, comme les blessures corporelles et les lacérations de la chair, la privation de sommeil, le jeûne et la famine. Ces pratiques peuvent conduire, dans certains cas, à des états modifiés de conscience, des expériences extatiques, mystiques et de possession. Dans la discussion sur l’ascétisme, cependant, la plus grande attention a été accordée au renoncement sexuel, à la chasteté et à la virginité, surtout dans les études sur l’ascétisme chrétien (Brown, 1988 ; Castelli, 1986). Un “ascétisme virginal” s’est développé dans l’église chrétienne primitive avant l’organisation d’un monachisme plus spécialisé, mais il était souvent lié à un misogynisme marqué (Ruether, 1974).

Parce que le corps des femmes est considéré comme impur dans de nombreuses religions, l’idéal ascétique de contrôle des besoins sexuels et autres besoins physiques était particulièrement attrayant pour les femmes qui recherchaient la sainteté et la perfection. En se retirant du monde en renonçant à la propriété, au mariage, aux liens familiaux et aux responsabilités domestiques, les femmes pouvaient affirmer leur autonomie en se soustrayant – dans une certaine mesure – au contrôle patriarcal des hommes (bien que la plupart des traditions religieuses placent les moines au-dessus des nonnes qui, en termes de statut, de réussite et d’autorité, restent généralement subordonnées aux renonçants masculins). En renonçant à l’activité sexuelle, les femmes ont également obtenu le contrôle de leur corps et ont transcendé la féminité traditionnelle, devenant, pour ainsi dire, des “hommes d’honneur”. Parce qu’elles n’étaient plus valorisées pour leur sexualité reproductive et leur fonction sociale, ces femmes acquéraient une autorité et un pouvoir spirituels nouveaux, largement reconnus par les ascètes et les mystiques de différentes traditions religieuses.

Dans la tradition occidentale, la figure de la “vierge-ascète” remonte au moins à l’Antiquité romaine (Brown, 1988 ; Cooper, 1996), alors que la tradition grecque est sans notion parallèle d’ascèse. Les premiers ascètes chrétiens ont rapidement développé l’idéal monastique. Conçu à l’origine comme une vie solitaire poursuivie par l’individu (monos = seul), cet idéal a rapidement pris un caractère corporatif. Les enseignements, les règles, les chefs, l’ascétisme et le monachisme des femmes se sont développés en même temps, voire avant, que ceux des hommes. Lorsque les grands ordres monastiques ont été fondés par des hommes, un certain nombre d’ordres féminins se sont également développés, en maintenant un lien étroit avec les ordres masculins et en dépendant d’eux. Cela s’est produit parce que les moniales étaient affiliées aux mêmes règles et constitutions monastiques, sans développements distincts propres.

À proprement parler, les moniales sont les femmes monastiques cloîtrées de ces anciens ordres. Mais dans l’Europe de l’après-Réforme, à partir du XVIe siècle, un grand nombre de congrégations religieuses féminines et de sororités entièrement nouvelles et non cloîtrées se sont développées, qui étaient entièrement indépendantes de tout ordre d’hommes existant. Ces congrégations et confréries devaient leur fondation à des idées originales et à des femmes fortes et inhabituelles qui se consacraient à de nouveaux idéaux spirituels, sociaux et éducatifs. Aujourd’hui, ces sœurs chrétiennes, dont les nombreuses congrégations ont été en grande partie fondées au cours du XIXe siècle, sont également appelées nonnes.

Les nonnes dans différentes religions

En termes d’origine, les premiers groupes de nonnes se trouvent peut-être dans le jaïnisme, qui connaît des femmes renonçantes depuis environ l’époque de Mahāvīra (vers 490-410 av. J.-C.) aux alentours du Ve siècle av. J.-C., suivi de près par les nonnes bouddhistes. Bien qu’il semble y avoir eu moins de réticence chez les Jainas que de la part du Bouddha à admettre les femmes sur une base égale dès le départ, les nonnes Jaina partagent avec les nonnes bouddhistes l’exigence de suivre des règles supplémentaires et plus strictes que les moines. Les deux principaux groupes jaïna, les Śvetāmbaras et les Digambaras, ainsi que plusieurs sous-sectes, possèdent tous des groupes distincts de nonnes ; en fait, chez les Śvetāmbaras, les nonnes sont bien plus nombreuses que les moines. Malgré des études de cas récentes plus détaillées (Vallely, 2002 ; Shanta, 1985), de nombreuses recherches supplémentaires sont nécessaires pour que la contribution des nonnes au jaïnisme soit mieux connue et comprise.

Plus d’informations, bien que loin d’être suffisantes, sont disponibles sur les nonnes bouddhistes, où il existe une grande variété de groupes monastiques à travers le monde bouddhiste. Habituellement, mais pas toujours, le nombre de nonnes est inférieur à celui des moines bouddhistes, bien que cela varie d’un pays à l’autre. À Taiwan, par exemple, il y a deux tiers de nonnes de plus que de moines. La Corée connaît également un grand nombre de nonnes dont le travail, comme celui des autres nonnes, n’a été que peu consigné dans les textes bouddhiques et n’a pas été beaucoup étudié par les chercheurs. Cela est toutefois en train de changer, car les femmes bouddhistes se sont organisées en un réseau mondial afin de promouvoir une collaboration plus étroite et l’étude de leur propre histoire et de leurs activités.

Dans l’hindouisme, les anciens Védas connaissent quelques chercheuses et ascètes solitaires, et la langue sanskrite possède un équivalent féminin du renonçant masculin : il y a la sādhvī comme la sādhu, la saṃnyāsin comme la saṃnyāsīs. Mais en raison de l’interdiction faite aux femmes et aux non-brahmanes d’étudier les textes védiques ou d’accomplir les rites védiques, les femmes ne pouvaient effectivement pas prononcer de vœux de renonciation (saṃnyāsa ), sauf en tant que membres de sectes non orthodoxes. Ainsi, il n’y a pas d’ordres monastiques hindous féminins jusqu’à la fondation moderne du Śrī Śāradā Maṭha en 1954 comme parallèle à l’ordre de Ramakrishna (Sinclair-Brull, 1997). Dans le passé, des saṃnyāsins masculins individuels ont pu occasionnellement accepter des disciples monastiques féminins, et des femmes ascètes individuelles ont pu parfois devenir des gourous, mais cela est resté des exceptions, alors que les femmes gourous ont pris beaucoup plus d’importance au cours du vingtième siècle. Les anciennes ascètes féminines ne prononçaient généralement pas de vœux monastiques mais vivaient loin de chez elles, dans des villes saintes comme Vārāṇasī, seules ou en groupe, conservant un statut laïc, de sorte qu’il n’existait pas d’ordre organisé de nonnes hindoues dans les temps anciens (Ohja, 1981, 1984). Cependant, malgré l’intérêt croissant pour l’étude comparative des ascètes et des nonnes, le phénomène des femmes renonçantes dans la tradition hindoue reste trop peu étudié ; seules quelques études sur les variétés d’ascètes féminines hindoues contemporaines existent (Khandelwal, 2004 ; Denton, 1991).

Moins d’informations sont disponibles sur les nonnes taoïstes, dont l’étude est également à ses débuts. Bien que les femmes aient eu une présence notable dans le taoïsme, ce n’était pas à l’origine une religion monastique, et les nonnes ne sont apparues que du VIIe au IXe siècle de notre ère, lorsque certaines femmes de la cour chinoise ont choisi la voie du renoncement. Les établissements religieux féminins ont fleuri à l’époque médiévale, alors que peu de monastères féminins existent aujourd’hui en Chine. Dans certains cas, cependant, les nonnes sont connues pour occuper des postes d’autorité (Levering, 1990 ; Cahill, 1993).

On en sait plus sur les nonnes chrétiennes que sur les nonnes de toute autre religion. Dans le monde contemporain, les moniales chrétiennes sont beaucoup plus nombreuses que les moines et les prêtres (il y a quelques années, le rapport était de trois pour un). Bien que longtemps négligées dans les comptes rendus historiographiques et les études sur le monachisme chrétien, à la fin du XXe siècle, de nombreuses sources sur les femmes ascétiques, les moniales individuelles et des communautés entières de confréries – que ce soit dans le christianisme primitif, l’église médiévale ou l’église post-réforme – ont été découvertes et étudiées de près. D’après ce que l’on sait jusqu’à présent, les premiers groupes de religieuses chrétiennes possédaient plusieurs caractéristiques que l’on ne retrouve nulle part ailleurs et qui ont peu d’équivalents dans le christianisme contemporain. Il y avait la culture d’un compagnonnage spirituel étroit entre les ascètes masculins et féminins (connu sous le nom de syneisactisme), qui n’était pas basé sur des liens sexuels ou familiaux. Il était plutôt basé sur la poursuite commune d’un objectif spirituel, l’utilisation d’un langage familial et de métaphores familiales pour la communauté monastique de femmes et d’hommes (Krawiec, 2002) et, pendant de nombreux siècles, la présence de monastères doubles où les communautés de nonnes et de moines vivaient ensemble – bien que dans des groupes séparés – et où l’autorité globale pour l’ensemble du monastère était parfois donnée à une femme abbesse.

Conclusion

L’étude phénoménologique comparative des nonnes reste relativement peu développée. Pourtant, elle offre un vaste champ d’investigation savante qui peut fournir des données historiques et empiriques exceptionnellement riches pour des réflexions théoriques plus nuancées sur les questions d’autorité spirituelle, d’autonomie, de pouvoir, de lignée monastique, de hiérarchie, d’égalité et de communauté dans le domaine croissant des études de genre en religion. Il appartient aux jeunes chercheurs de percevoir ce grand potentiel de recherche et de saisir l’opportunité d’obtenir une image plus détaillée de l’histoire globale des femmes ascètes et nonnes.

Voir aussi

Ascétisme ; Genre et religion, articles sur Genre et hindouisme, Genre et jaïnisme ; Gourou ; Corps humain, article sur Corps humain, religion et genre ; Menstruation ; Monachisme, articles sur Monachisme bouddhiste, Monachisme chrétien ; Mysticisme ; Prière ; Sādhus et Sādhvīs ; Possession d’esprit, article sur Femmes et possession ; Virginité.

Bibliographie

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Brown, Peter. Le corps et la société : Hommes, femmes et renoncement sexuel dans le christianisme primitif. New York et Chichester, Royaume-Uni, 1988. Une étude classique maintenant, cette enquête magistrale examine de près la compréhension de la sexualité et du renoncement sexuel dans le christianisme primitif chez les hommes et les femmes.

Cahill, Suzanne E. Transcendance et passion divine : La reine mère de l’Occident dans la Chine médiévale. Stanford, Californie, 1993. Fournit des informations sur le développement des nonnes taoïstes dans la Chine médiévale.

Castelli, Elizabeth. “La virginité et sa signification pour les femmes dans le christianisme primitif”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, no 1 (1986) : 61-88. Un article informatif et abondamment référencé sur les racines de l’ascétisme et l’idée de virginité dans l’église chrétienne primitive.

Cooper, Kate. The Virgin and the Bride : La féminité idéalisée dans l’Antiquité tardive. Cambridge, Mass. et Londres, 1996. En discutant des options disponibles pour les femmes dans l’Antiquité tardive, ce livre étudie les tensions qui existaient entre les idéaux chrétiens de virginité et de mariage pendant la montée de l’ascétisme.

Denton, Lynn Teskey. “Variétés de l’ascétisme féminin hindou”. Dans Roles and Rituals for Hindu Women, édité par Julia Leslie. Londres, 1991. Compare les valeurs de la femme en tant que maîtresse de maison avec celles de l’ascète, et discute des différentes formes d’ascétisme hindou ouvertes aux femmes.

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Khandlewal, Meena. Women in Ochre Robes : Gendering Hindu Renunciation. Albany, N.Y., 2004. Un récit fascinant de la vie des saṃnyāsīs contemporaines décrivant leur vie quotidienne dans les ashrams, leur habillement, leur alimentation, leur conversation, leur service, leur rituel et leur dévotion. Contrairement à l’hypothèse selon laquelle le renoncement transcende le genre, des arguments sont fournis selon lesquels le renoncement peut souligner l’importance du genre.

Krawiec, Rebecca. Shenoute et les femmes du monastère blanc : Le monachisme égyptien dans l’Antiquité tardive. Oxford, 2002. S’appuyant sur des sources coptes, cette étude fascinante de l’un des plus importants monastères égyptiens des quatrième et cinquième siècles, comptant plusieurs milliers de moines et de nonnes, montre comment une communauté de femmes ascétiques et dynamiques s’agaçait sous la direction d’un homme sévère et irascible, l’abbé Shenoute. Les négociations sur la nourriture, les vêtements et d’autres questions quotidiennes au sein d’une grande communauté mixte révèlent des questions importantes sur l’autorité monastique, sur l’intersection du pouvoir et du genre, et sur le rôle des femmes dans la famille monastique.

Levering, Miriam. “Les femmes, la religion et l’État en République populaire de Chine”. Dans Today’s Woman in World Religions, édité par Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Contient des informations sur les femmes pratiquant le taoïsme dans la Chine contemporaine.

McNamara, Jo Ann Kay. Sœurs d’armes : les religieuses catholiques à travers deux millénaires. Cambridge, Mass. et Londres, 1996. Saluée comme un ouvrage novateur, cette histoire des religieuses chrétiennes montre la grande variété des femmes religieuses, y compris les érudits, les mystiques, les artistes, les militants politiques, les enseignants et les guérisseurs. Bien que les femmes aient dû lutter contre la hiérarchie masculine de l’église et contre des forces plus importantes de changement social et culturel, le livre fournit de riches preuves que les communautés monastiques ont donné aux femmes un espace qui leur a permis d’évoluer spirituellement, intellectuellement et émotionnellement.

Ojha, Catherine. “L’ascétisme féminin dans l’hindouisme : sa tradition et sa condition actuelle”. L’homme en Inde 61, no. 3 (1981) : 254-285. Une étude précoce des femmes ascétiques hindoues, avec quelques discussions sur leur histoire passée et leur situation actuelle, en contraste avec la vie et les devoirs de la plupart des femmes hindoues.

Ojha, Catherine. ” Condition féminine et renoncement au monde dans l’hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Bénarès”. Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984) : 197-221. Développement de l’essai d’Ojha de 1981 sur le renoncement féminin cité plus haut, cet article mentionne une centaine de femmes ascètes (contre 1200 hommes) à Bénarès, vivant seules ou dans une communauté monastique, dont trois sont examinées de près ici.

Ruether, Rosemary Radford. “Misogynisme et féminisme virginal chez les Pères de l’Église”. In Religion and Sexism : Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, édité par Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Discute des attitudes des premiers chrétiens envers la virginité et l’ascétisme des femmes.

Shanta, N. La voie Jaina : Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Paris, 1985. Traduit par Mary Rogers sous le titre The Unknown Pilgrims : The Voice of the Sadhvis : The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi, Inde, 1997. Une vaste étude pionnière sur les femmes ascétiques dans le jaïnisme, basée sur les textes classiques et le travail de terrain contemporain.

Sinclair-Brull, Wendy. Female Ascetics. Hiérarchie et pureté dans un mouvement religieux indien. Richmond, Royaume-Uni, 1997. Discute de la nature de l’ascétisme hindou en se référant à la fondation moderne d’un ordre monastique pour femmes, le Śrī Śāradā Maṭha, parallèle à l’ordre de Ramakrishna. S’appuyant sur un travail de terrain dans une branche du Śrī Śāradā Maṭha au Kerala, l’auteur s’intéresse particulièrement aux dynamiques de pureté et de hiérarchie opérant parmi les saṃnyāsinis, et entre elles et les communautés villageoises environnantes.

Vallely, Anne. Les gardiens du transcendant : Une ethnographie d’une communauté ascétique jaïne. Toronto, Canada, 2002. Basée sur un travail de terrain au Rajasthan, cette étude fournit de nombreux aperçus de la vie des femmes ascétiques d’une secte jaïna particulière, les Terāpanthī.

Ursula King (2005)

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