Ici, au réveil mondial, nous sommes entrés dans une période particulièrement excitante au premier trimestre de l’année avec la planification stratégique. Nous nous reposons, nous écoutons l’Esprit, et nous nous alignons sur ce que nous entendons Dieu dire. Alors que nous commençons cette série de blogs en deux parties sur l’histoire du réveil, je voudrais nous inviter tous à la prière. Demandons du discernement et une réceptivité accrue alors que nous accordons nos oreilles à la fréquence du Seigneur et que nous entendons ce qu’il a à dire sur le réveil en ce moment, ainsi que dans le futur.

L’IMPACT DU RÉVEIL

Le réveil est généralement vu comme un temps de renouvellement de la dévotion parmi les chrétiens ainsi qu’un zèle accru pour l’œuvre de Dieu et son Royaume. Il a un impact sur les gens dans les églises, les villes, les régions et les nations de plusieurs façons. L’un de ces moyens est le changement social. La compassion pour les malades à guérir, ainsi que la création d’hôpitaux et de cliniques sont les fruits du réveil. Le souci des orphelins, des veuves et des pauvres est également un produit du réveil, tout comme le fait d’offrir la liberté et la délivrance à ceux qui étaient considérés comme des alcooliques, des toxicomanes et des sans-abri. La création de collèges chrétiens offrant une éducation qui reflète les valeurs du Christ est également liée au réveil. Le Saint-Esprit a été connu pour augmenter tous ces ministères pendant et après son effusion.

Dans cet article, cependant, je veux principalement me concentrer sur un aspect du réveil dont on ne parle pas souvent et donner une “vue d’ensemble” des changements théologiques et des aperçus associés à ces temps. Je vais me concentrer sur le Nouveau Testament et les réveils des églises protestantes des années 1700 au 20e siècle.

REVIVAL DU NOUVEAU TESTAMENT DU 1ER SIÈCLE

Quels sont certains des changements théologiques les plus importants et les perspicacités qui étaient liés à l’enseignement de Jésus, des apôtres et des évangélistes du 1er siècle?

Jésus et ses disciples ont connu un temps de mouvement de réveil enregistré dans les Évangiles et le Livre des Actes. Avec la première venue de Jésus est venue la compréhension que le Royaume de Dieu était aussi venu. En d’autres termes, le Royaume de Dieu n’attendrait pas la seconde venue de Jésus pour venir, car il a commencé avec sa première venue. De même : Le Royaume de Dieu continuera à augmenter et à croître jusqu’à ce qu’il se consomme avec la seconde venue de Jésus.

Jésus a changé la compréhension et l’attente de ce que cela signifiait d’être le Messie par rapport à ce qui prévalait au 1er siècle de notre ère. S’identifiant dans Esaïe 53 comme le “Serviteur souffrant”, Jésus a modifié la signification du Messie, qui n’était plus un libérateur qui détruirait le pouvoir gouvernemental et établirait Israël comme Son Royaume, mais Celui qui délivrerait tous les peuples par l’avancement de Son Royaume principalement à travers Son Église. Lors de sa première venue, il serait connu sous le nom de “Serveur” ; lors de sa seconde venue, il serait connu sous le nom de “Dirigeant”.

Jésus a également changé la Nouvelle Alliance d’un événement futur à une réalité actuelle. La nouvelle alliance a été ratifiée par son sang et inaugurée par sa mort et sa résurrection. Désormais, l’Esprit peut venir non seulement sur les prêtres, les prophètes et les rois, mais aussi sur tous ses disciples. L’établissement de l’Église – le seul homme nouveau comprenant à la fois les Juifs et les Gentils – a révélé ce mystère.

La compréhension de l’Église et du Royaume de Dieu est aussi une compréhension de l’Âge à Venir. L’Âge à Venir a commencé dans les Derniers Jours qui ont débuté avec la première venue de Jésus. Elle se poursuivra jusqu’à sa seconde venue. Entre ces deux points, il y avait l’âge de l’Église. Ces changements théologiques radicaux et ces idées seront suivis par d’autres à travers les ministères des apôtres et des évangélistes de l’Église du 1er siècle. Ensuite, d’autres changements théologiques et d’autres idées se produiront au cours du réveil qui a commencé le jour de la Pentecôte et s’est poursuivi au 3e siècle.

L’une des principales idées était l’inclusion des païens dans l’Église sans avoir à devenir juifs ou à obéir aux lois cérémonielles des juifs. C’était l’un des thèmes majeurs du livre des Actes, en particulier Actes 8 l’inclusion des Samaritains pendant le réveil sous Philippe, et Actes 10 l’inclusion des païens craignant Dieu par Pierre chez Corneille. C’est également un thème majeur d’Actes 15, où le premier conseil de l’Église s’est tenu pour régler cette question. C’est un thème que Paul traitera dans plusieurs de ses lettres, en particulier dans les Galates.

Maintenant, déplaçons notre attention du 1er siècle au 18ème siècle pour étudier les réveils au sein du protestantisme. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu de grands réveils pendant les siècles intermédiaires au sein de l’Église catholique, car il y en a eu beaucoup. La plupart de ces réveils ont fini par former un ordre au sein de l’église pour soutenir l’accent du réveil (c’est-à-dire les ordres franciscains, jésuites, dominicains).

LE RÉVEIL DU 18e SIÈCLE EN EUROPE

Un réveil éclate sur le continent européen en Allemagne, connu sous le nom de réveil piétiste. Ses leaders étaient Philip Spener, théologien et professeur, et August Franke, pasteur dans la même ville que l’université. Ils ne mettaient pas seulement l’accent sur la justification, sur laquelle Luther avait insisté deux siècles plus tôt, au début de la Réforme protestante. Ils ont accordé une attention particulière à la sanctification, en insistant non seulement sur la croyance en une doctrine correcte, mais aussi sur l’expérience du Saint-Esprit. Ils ont également souligné l’importance de savoir que nous avons une foi authentique qui aboutit à la nouvelle naissance.

L’équilibre entre le don gratuit de la justice imputée de Dieu et l’importance de la justice expérientielle nous a été apporté par le rôle du Saint-Esprit. Dans la poursuite de la justice expérimentale, les gens deviennent saints, consacrés, délivrés, et ont le pouvoir sur le péché plutôt que le péché a le pouvoir sur eux. Cela a mis l’accent sur le culte, les sacrements de la Cène et du baptême, ainsi que la responsabilité dans les petits groupes.

Un jeune homme du nom de comte Ludwig Von Zinzendorf, qui est allé à l’université et a fréquenté l’église de Franke, allait plus tard diriger lui-même un grand mouvement de réveil. Il deviendra le chef de la communauté de Herrnhut, ou des Moraves. Ce réveil a éclaté à minuit pendant la Cène et la réunion de prière 24/7 qui a commencé à ce moment-là se poursuivra pendant 100 ans – bien avant que les réunions de prière 24/7 soient organisées par la Maison internationale de la prière de Mike Bickle à Kansas City, dans le Missouri.

En plus de l’accent mis par les piétistes, ce mouvement serait connu pour son entreprise missionnaire. Ils enverraient plus de missionnaires en vingt-cinq ans que tous les protestants du monde n’en avaient envoyé au cours des 200 années précédentes du protestantisme. C’est incroyable quand on sait que cette communauté ne dépassait jamais les 300 personnes au domaine de Zinzendorf. L’accent était mis sur la puissance de la prière et sur le fait d’être rempli du Saint-Esprit.

Les Moraves auraient un impact puissant sur notre prochain réveil : le grand réveil évangélique en Angleterre sous John Wesley et George Whitefield. Wesley a vécu sa conversion lors d’une réunion morave sur Aldersgate Street. Whitefield et lui ont été remplis du Saint-Esprit vers 3 heures du matin lors d’une réunion d’observation de la Cène à Fetter’s Lane. La préoccupation de Wesley pour la sanctification expérientielle en tant que deuxième œuvre définie de la grâce a été fortement influencée par les Moraves, ainsi que par ses réunions de classe (petits groupes).

Bien que Wesley et Whitefield aient été les deux plus grands évangélistes de ce réveil, le ministère de John Fletcher a provoqué un changement théologique. Wesley était un arminien et Whitefield était un calviniste. Les écrits de Fletcher ont été publiés dans les journaux et traitaient des questions suivantes : Jésus est-il mort uniquement pour les élus, ou est-il mort pour tous ? L’élection de Dieu est-elle basée sur sa connaissance préalable de l’acceptation ou du rejet de l’Évangile par les gens ou s’agit-il d’une élection inconditionnelle de la part de Dieu uniquement ? Une personne pouvait-elle perdre son salut ou apostasier ? Wesley allait remettre à John Fletcher le mouvement qu’il avait lancé, mais cela ne s’est pas produit car Fletcher est mort en exerçant son ministère auprès de ses paroissiens lors d’une poussée de fièvre. Cependant, les écrits de Fletcher ont fait passer l’Angleterre d’une majorité calviniste à une majorité arminienne.

Le déisme, la religion du troisième président américain Thomas Jefferson, avait pris le dessus sur l’esprit de beaucoup dans les universités, moins de trois pour cent de la population fréquentant l’église. Des sociétés anti-chrétiennes s’étaient formées dans lesquelles les gens entraient dans les églises et arrachaient les grandes bibles de la chaire pour les emporter dans les rues afin de les brûler dans de grands incendies. L’ivrognerie était épidémique ; il était dangereux de marcher dans les rues de nombreuses villes la nuit. Les gens pensaient que la foi chrétienne s’éteindrait en une génération ; il y avait peu de croissance dans les églises et moins de présence chrétienne dans les universités. La révérence pour Dieu, la crainte de Dieu et la croyance en ses jugements avaient diminué.

Pourtant, malgré ces circonstances horribles, le réveil a éclaté ! Les prédicateurs ont parlé de Dieu comme Roi souverain, de la nécessité de la nouvelle naissance, des jugements de Dieu et de son plan de salut pour éviter ses jugements. Il y a eu de nombreuses manifestations pendant ces réveils, en particulier des tremblements, des chutes sous la puissance, et des pleurs sous la profonde conviction du péché. Ce réveil n’était pas appelé le Grand Réveil lorsqu’il se produisait, mais plutôt la Grande Clameur ou le Bruit. La théologie était principalement de nature calviniste. En conséquence, des dizaines de milliers de personnes sont venues au Seigneur à une époque où la population des colonies était d’environ deux millions.

Revivals du 19e siècle

Le deuxième Grand Réveil a commencé dans les universités américaines, qui étaient à nouveau un foyer d’incrédulité et de scepticisme. À partir des universités, il s’est répandu dans la nation et, comme le premier Grand Réveil, a duré quelques années.

Le point culminant du réveil fut une réunion sur la frontière à Cane Ridge, Kentucky. Commençant dans le contexte de la préparation de la célébration annuelle de la Cène chez les presbytériens écossais, le Saint-Esprit est tombé comme il l’avait fait à Cambuslang, en Écosse, alors que George Whitefield exerçait son ministère. Très vite, la nouvelle s’est répandue. Les gens venaient de loin, à pied, à cheval, en chariot ou en train. On estime que des foules de 20 000 personnes sont venues camper dans des tentes et des wagons pour les réunions de Cane Ridge. Les manifestations du Saint-Esprit comprenaient des pleurs, des tremblements, des secousses, des chutes sous son pouvoir, ainsi que des enfants prêchant et partageant des connaissances bibliques qu’ils n’avaient pas dans la nature. Dans un délai d’un à deux ans après le début de ce réveil, un quart de tous les chrétiens du sud avaient connu ces manifestations.

Le changement théologique a donné naissance au chrétien de la nouvelle lumière en contraste avec le chrétien de l’ancienne lumière. On passait du calvinisme et de ses cinq points : dépravation totale, élection inconditionnelle, expiation limitée, grâce irrésistible et persévérance des saints à l’arminianisme. L’arminianisme était d’accord avec la dépravation totale mais croyait aussi que l’expiation était limitée aux élus et que l’élection était conditionnée par la foi.

De plus, l’arminianisme faisait l’affirmation que Jésus était mort pour tous, donc qu’il n’y avait pas une expiation particulière (seulement pour les élus), mais une expiation générale (quiconque croit pouvait être sauvé). Ils croyaient également que recevoir la grâce de Dieu est un choix et ne violerait pas le libre arbitre des humains. Ils affirmaient également la possibilité de “tomber loin” de la grâce et de perdre son salut.

Ce changement théologique a divisé la dénomination presbytérienne locale. Quelques années plus tard, certains des leaders du réveil ont lancé le mouvement de l’Église de la Restauration qui a donné naissance à l’Église du Christ, à l’Église chrétienne et aux Disciples du Christ. À la suite du Second Grand Réveil, et au cours des quatre années suivantes, le nombre de presbytériens présents a doublé, le nombre de baptistes présents a triplé et le nombre de méthodistes présents a quadruplé. C’est également à cette époque que naît le célèbre mouvement missionnaire chrétien du 19e siècle.

LES RÉVIVAUX DE FINNEY

Charles Grandison Finney fut converti au christianisme à vingt-neuf ans. Il était avocat de profession, et sa prédication caractérisait un avocat présentant ses arguments à un jury. Il a vu 500 000 personnes accepter le Christ lors de ses réveils. Finney a rejeté le calvinisme, la conception prédominante du christianisme dans sa communauté. Il a développé une théologie arminienne modifiée. Finney s’est également fait remarquer pour ce qui est devenu connu sous le nom de “nouvelles mesures”, qui comprenaient des choses telles qu'”un banc anxieux” où les pécheurs réveillés qui étaient inquiets pour leurs âmes étaient invités à venir s’asseoir. Cela s’est développé dans l’autel associé aux appels d’autel d’aujourd’hui dans lesquels les gens viennent accepter le Christ.

Appelant directement les gens à se mettre en règle avec Dieu, l’approche des nouvelles mesures se concentrait sur la croyance que les gens pouvaient choisir de croire en Christ ou choisir de le rejeter. En à peine 100 ans, les nouvelles mesures ont été reconnues comme la “religion de l’ancien temps” (la tradition dans laquelle j’ai grandi). Finney a également mis l’accent sur l’expérience post-conversion au cours de laquelle nous connaissons une plus grande victoire dans la vie chrétienne. Il appelait cela le baptême du Saint-Esprit, bien que pour Finney il n’y ait pas de relation entre le baptême et le parler en langues.

LE RÉVIVAL DE LA SAINTETÉ

Le 19e siècle a été un grand siècle pour l’avancement du christianisme, s’ouvrant avec l’apogée du deuxième grand réveil à Cane Ridge et se terminant par un réveil renommé dans le mouvement de la sainteté. Deux courants du mouvement Holiness se sont réunis au cours des vingt-cinq dernières années du siècle dans des réunions de camp Holiness. La plus importante s’est tenue dans le Massachusetts.

Plusieurs venaient du courant plus calviniste – le mouvement de Keswick impliquant de nombreux réformés et baptistes – ainsi que du courant plus wesleyen, notamment méthodiste. D.L. Moody sera l’un des principaux soutiens de ces réunions, faisant venir des orateurs de renom des continents européen, africain et nord-américain. L’assistance à certaines de ces réunions se comptait par dizaines de milliers.

Pendant cette période, environ vingt-cinq nouvelles dénominations de la sainteté ont été formées, car beaucoup ont quitté l’Église méthodiste estimant qu’elle avait quitté ses racines wesleyennes et qu’elle était devenue théologiquement libérale, ou qu’elle niait plusieurs des croyances fondamentales de la foi chrétienne. Ces conférences étaient un lieu où l’ancien accent wesleyen était remis en avant ; le puits de la sainteté était à nouveau creusé. L’accent mis sur la sanctification comme moyen de faire l’expérience d’une plus grande sainteté devait être restauré dans l’Église. Cette sanctification était considérée comme une deuxième œuvre définie de la grâce post-conversion.

De nouvelles croyances théologiques sont également nées de ces grandes conférences de la sainteté. Deux de ces doctrines ont été introduites dans le mélange de la Sainteté. Ces deux doctrines devinrent si controversées que vers la fin des grandes conférences, elles ne furent pas enseignées en raison de leur caractère diviseur supposé.

Quels étaient les deux points de vue théologiques qui étaient si controversés ? L’un était la guérison ; spécifiquement que la guérison était dans l’expiation et était disponible aujourd’hui. L’autre était l’enlèvement prémillénaire, avant la tribulation, dont on pensait qu’il contredisait tous les principaux points de vue de l’église historique concernant les derniers jours. Cette dernière doctrine a été introduite pour la première fois en 1830 à Port Glasgow, en Écosse.

L’opinion traditionnelle des églises catholique romaine et luthérienne sur la fin des temps est le point de vue eschatologique amilléniste qui affirme qu’il n’y a pas de règne millénaire réel et que les chrétiens seront élevés dans les airs pour rencontrer Jésus lorsqu’il reviendra. L’autre point de vue, soutenu par les baptistes et d’autres Églises réformées, est le point de vue post-millénaire, selon lequel l’Église fera progresser le Royaume par des missions et des réveils. Cette opinion affirme également que Jésus viendra à la fin du millénaire pour établir son règne, et qu’il rencontrera dans les airs les croyants ressuscités et transformés qui viendront avec lui sur terre et consommeront le Royaume.

STAY TUNED

Dans notre prochain numéro, je terminerai le sujet de l’effet du réveil sur la théologie en nous tournant vers les réveils du 20ème et du 21ème siècle.

Action Point : De nombreuses opportunités arrivent en 2020 pour étendre le Royaume et équiper les saints. Je suis particulièrement excité par notre événement Greater Things du 5 au 8 août à Nashville. Je crois que Dieu va faire des choses incroyables. Veuillez prier pour un déversement massif du miraculeux pendant cette période.

P.S. Savez-vous quelle est la volonté de Dieu pour nous ? Une vie sous l’autorité de Dieu où le surnaturel devient notre attente. C’est notre héritage en Christ. C’est la volonté de Dieu pour nous, pour un temps tel que celui-ci. Venez vous joindre à moi, au Dr Heidi Baker, à Michael Koulianos, à John Gray, à Katherine Ruonala, à Tom Jones, à Blaine Cook, à Justin Allen, à Brian Starley et à William Wood du 5 au 8 août à Greater Things à Nashville, TN.

Nous invitons tous ceux qui se trouvent dans le Midwest à planifier spécialement leur participation à cet événement. A bientôt !

Randy est le fondateur et président de Global Awakening et auteur de livres sur la guérison, l’imprégnation et l’histoire du réveil. Il passe son temps à écrire, à voyager, à parler lors d’événements et à traîner avec ses enfants et petits-enfants. Le message de sa vie est le suivant : ” Dieu utilisera quiconque est prêt à prendre un risque dans la foi. “Apprenez-en plus sur Randy ici →

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