Dans l’Arctique, le changement climatique est l’un des principaux sujets discutés par les médias, les chercheurs, les habitants de l’Arctique et les décideurs politiques depuis plus d’une décennie. Les impacts du changement climatique sur les moyens de subsistance et les cultures des peuples autochtones de la région sont au cœur de ce discours. Alors que la région se réchauffe plus de deux fois plus vite que la moyenne mondiale (GIEC, 2013), de nombreux changements sont déjà visibles et des mesures d’adaptation sont demandées ou en cours. Cependant, une compréhension superficielle des réalités de l’Arctique, ainsi que des réponses simplistes ou naïves, peuvent conduire à des stratégies inefficaces, à des résultats défavorables et à la reproduction des échecs politiques du passé.

Le changement climatique place les peuples de l’Arctique sous les feux de la rampe

Suite à la publication récente du rapport du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) intitulé “Changements climatiques 2014 : Impacts, Adaptation, et Vulnérabilité”, on peut s’attendre à un regain d’attention pour le changement climatique dans l’Arctique et les défis auxquels sont confrontés les habitants de la région. Le rapport n’introduit pas une nouvelle compréhension des problèmes et des défis dans le Nord par rapport à ce qui a été énoncé il y a une décennie dans l'”évaluation de l’impact du climat arctique” (ACIA, 2004 et 2005) du Conseil de l’Arctique, mais souligne la confiance croissante concernant les impacts du changement climatique dans l’Arctique.

Depuis de nombreuses années, en particulier depuis la publication de l’ACIA, l’Arctique est considéré comme un “canari dans la mine de charbon” en ce qui concerne le changement climatique mondial et ses impacts, car la région est la première à être touchée. Les minima consécutifs de la glace de mer arctique (en 2007 et 2012) résonnent particulièrement fort dans l’imagination du public et fournissent une preuve tangible du changement global. Dans le cadre d’une telle image de la région, les peuples autochtones, en particulier les communautés inuites côtières d’Amérique du Nord, sont devenus un exemple de ce que le réchauffement signifie pour les humains.

La place des peuples autochtones de l’Arctique dans le discours sur le changement climatique a été renforcée par les actions des leaders autochtones. En 2005, les Inuits, sous les auspices de la Conférence circumpolaire inuite (désormais connue sous le nom de Conseil circumpolaire inuit, depuis 2006), ont soumis une pétition à la Commission interaméricaine des droits de l’homme (CIDH) affirmant que les États-Unis avaient violé les droits de l’homme des Inuits (à la vie, à l’alimentation et à la culture, entre autres) en s’abstenant de prendre des mesures pour diminuer les émissions de CO2 des États-Unis (“Pétition…”, 2005). Récemment, une démarche similaire a été entreprise par l’Arctic Athabascan Council, qui a accusé le Canada de violer les droits des Athabascans en raison de la pollution atmosphérique, notamment le carbone noir, qui est considéré comme un autre facteur important du changement climatique dans l’Arctique en raison de son effet sur l’albédo de la neige/glace. En outre, les organisations et les communautés autochtones participent activement aux projets de recherche ou aux instances de gouvernance traitant du changement climatique, comme le Conseil de l’Arctique (Koivurova et Heinämäki, 2006).

La situation critique des peuples autochtones de l’Arctique est particulièrement frappante car, étant eux-mêmes marginalisés, ils habitent les États les plus développés, dont certains – le Canada, la Russie et les États-Unis – figurent parmi les plus grands émetteurs de CO2. Bien qu’ils soient citoyens d’États riches, leur niveau de vie est souvent inférieur aux moyennes nationales et, comme le dit Elspeth Young (1995), ils peuvent être considérés comme “le tiers monde dans le premier”. Même si l’on s’attend à ce que les impacts futurs du changement climatique soient ressentis dans une bien plus large mesure aux latitudes méridionales – où des millions de personnes sont touchées par les sécheresses, les pénuries d’eau, les effets sur la production alimentaire, les vagues de chaleur, les événements météorologiques extrêmes, etc. – les communautés de l’Arctique sont considérées comme les premières à “subir la chaleur” et les premières à devoir s’adapter à un environnement en mutation. Les défis auxquels sont confrontées les communautés arctiques sont donc utilisés dans le débat public pour souligner l’urgence d’agir. Par conséquent, les chercheurs ont accordé beaucoup d’attention à la compréhension des impacts, de la vulnérabilité et de la capacité d’adaptation des peuples de l’Arctique. Une importance croissante est accordée aux actions et stratégies d’adaptation déjà à l’œuvre.

Communautés vulnérables et impacts sur les moyens de subsistance

Les impacts identifiés sont nombreux. De nombreuses communautés autochtones de l’Arctique sont caractérisées par des systèmes économiques mixtes, où l’économie formelle ou monétaire, basée sur l’emploi et les transferts publics, est combinée à une économie informelle, de subsistance, car une partie de la nourriture et des vêtements provient de la chasse ou de la pêche (AHDR, 2004 ; Nuttall, 2002). Ces deux composantes sont cruciales pour la vie des communautés isolées, et pas seulement en termes économiques. La récolte ou l’élevage de rennes constituent le cœur de la culture et des relations sociales. Le recul de la glace de mer – une icône du réchauffement de l’Arctique – a des répercussions sur les moyens de subsistance. De nombreuses communautés côtières de l’Arctique dépendent des espèces arctiques, dont la distribution dépend de la glace de mer. La glace est indispensable au transport et les chasseurs ne peuvent plus se fier à leurs connaissances et à leur expérience traditionnelles face à l’évolution des conditions de glace. Associés à l’érosion côtière et aux ondes de tempête, les effets sur les communautés arctiques peuvent être dramatiques, avec la nécessité probable d’une relocalisation coûteuse de certains établissements (ACIA, 2005 ; Ford et al., 2010 ; Hovelsrud et Smit, 2010). Le village de Kivalina en Alaska est peut-être l’exemple le plus connu d’une communauté touchée à ce point par l’érosion côtière, dont la relocalisation devrait coûter environ ou plus de 100 millions USD. Les changements dans les écosystèmes océaniques, comme le réchauffement des eaux ou l’acidification des océans actuellement soulignée, peuvent influencer la distribution des espèces marines et affecter les personnes engagées dans la pêche.

Les problèmes rencontrés par les communautés côtières sont peut-être les plus vifs pour le public mondial. Cependant, cette focalisation sur les problèmes typiques des Inuits, bien que compréhensible, a souvent occulté les impacts observés et prévus sur les systèmes socio-environnementaux terrestres et les autres peuples de l’Arctique. Les modifications de la couverture neigeuse et le dégel du pergélisol ont, dans de nombreux endroits, des conséquences plus importantes que le recul de la glace de mer. Les moyens de subsistance traditionnels, tels que l’élevage de rennes – un moyen de subsistance arctique emblématique dans toute l’Eurasie – sont confrontés à des défis car la disponibilité de la nourriture pour les rennes est affectée. Dans certains endroits, le transport hivernal dépend des conditions de neige et de la glace sur les lacs et les rivières. Le dégel du pergélisol est un problème pour de nombreuses communautés, car les habitations et l’approvisionnement en eau, mais aussi les oléoducs et les gazoducs ou les routes, peuvent être menacés (ACIA, 2005). Le phénomène de verdissement de l’Arctique et le déplacement vers le nord des zones d’écosystème (CAFF, 2013) remodèlent le paysage qui constitue la base des moyens de subsistance en Arctique. Les impacts sur les moyens de subsistance ne se limitent pas aux activités de subsistance elles-mêmes, car ils ont des répercussions sur la viabilité des connaissances écologiques traditionnelles autochtones, l’identité du groupe ou la transmission intergénérationnelle de la culture. Les chercheurs soulignent également les risques pour la santé humaine liés à l’apparition dans le Nord d’espèces invasives et de maladies à transmission vectorielle.

Réalité complexe : Pressions multiples, impacts indirects et résilience élevée

Le paysage des changements présenté ci-dessus est sûrement alarmant et quelque peu prédominant dans le discours public, si ce n’est plus dans celui de la recherche. Cependant, il est également trop simpliste et susceptible de produire une image déformée de la réalité et de conduire à des politiques mal conçues. Premièrement, le changement climatique n’est qu’un des multiples facteurs de stress qui affectent les communautés autochtones de l’Arctique et, dans la plupart des cas, ce n’est pas le principal. Deuxièmement, les impacts directs sur les récoltes et les infrastructures ne sont pas les seules implications du changement climatique. Troisièmement, les communautés arctiques se caractérisent par une résilience et une capacité d’adaptation assez élevées à l’environnement arctique caractérisé par la variabilité naturelle (Arctic Resilience Interim Report, 2013), et les peuples autochtones ne devraient pas être considérés comme des victimes sans défense du changement climatique, des développements industriels et des politiques étatiques.

Moerlein et Carothers (2012) ont caractérisé la situation actuelle des peuples autochtones comme une vie dans un “environnement total de changement”, comprenant des pressions économiques, environnementales, sociales, culturelles et de gouvernance. La mondialisation et la modernisation économique et culturelle restent un facteur clé de changement, affectant les communautés autochtones via leur dépendance au soutien gouvernemental, la demande mondiale de ressources arctiques, ainsi que la disponibilité (et le coût) des biens indispensables non seulement aux modes de vie modernes, mais aussi aux activités traditionnelles où les technologies modernes sont utilisées. Les peuples de l’Arctique subissent encore les séquelles des politiques coloniales, de la marginalisation, de la pauvreté et de la discrimination structurelle en termes d’accès à l’éducation ou aux soins de santé. L’accès et la propriété des terres et des eaux occupées ou utilisées traditionnellement restent une question critique dans le Nord circumpolaire, avec la concurrence pour les terres des développements industriels ou infrastructurels. Au cours des quatre dernières décennies, un certain nombre de règlements de revendications territoriales ont été conclus en Amérique du Nord ; le Groenland a obtenu le statut d’autonomie gouvernementale ; et en Fennoscandie, les systèmes juridiques se sont de plus en plus ouverts aux droits fonciers autochtones (par exemple, la loi Finnmark de 2005 en Norvège). Toutefois, de nombreuses questions restent en suspens. En outre, les nouveaux régimes de réglementation et de cogestion – nés de négociations difficiles et de l’équilibre entre des intérêts et des valeurs divergents – ont établi des cadres de gouvernance complexes, mettant à rude épreuve les capacités des communautés autochtones (Huntington et al., 2012).

Les impacts directs soulignés sur les moyens de subsistance des autochtones ne sont pas les seules conséquences du changement climatique pour les peuples arctiques. De nouvelles opportunités économiques – telles que l’ouverture des voies de navigation de l’Arctique, l’amélioration de l’accès aux ressources pétrolières, gazières et minérales, ou l’augmentation de la production dans le domaine de la foresterie – sont volontiers adoptées par les États et les grandes entreprises de l’Arctique. Même si les évolutions attendues sont plutôt modérées et sont motivées, dans une large mesure, par la demande mondiale de ressources plutôt que par le changement climatique (EUAIA, 2014), elles constituent des pressions supplémentaires sur les moyens de subsistance des autochtones. Il existe cependant des endroits où les communautés autochtones, notamment lorsqu’elles ont acquis le contrôle de leurs terres, peuvent être favorables aux développements industriels, les considérant comme une source de ressources nécessaires pour faire face aux changements sociaux, économiques et environnementaux. De même, le tourisme constitue dans de nombreux endroits une activité économique cruciale, même s’il comporte un risque de commercialisation des cultures autochtones. Le changement climatique peut affecter le tourisme de manière positive (par exemple, un accès plus facile à des endroits plus éloignés pour les bateaux de croisière) ou négative (activités touristiques hivernales dépendant des conditions d’enneigement), influençant ainsi les économies des communautés.

Les actions d’atténuation du changement climatique sont perçues par les chercheurs et les leaders autochtones comme ayant certains impacts négatifs sur les communautés autochtones, notamment en termes d’incitation au développement des énergies renouvelables. Par exemple, la production de biocarburants risque d’augmenter les prix alimentaires déjà élevés dans les communautés nordiques éloignées. Les investissements dans l’énergie éolienne et l’hydroélectricité peuvent avoir des répercussions sur les moyens de subsistance, comme l’élevage de rennes. En outre, les groupes autochtones peuvent être affectés par les mesures d’atténuation, telles que la protection des espèces exploitées, dont les populations sont affectées par le changement climatique. La récente discussion au sein de la Convention sur le commerce international des espèces de faune et de flore sauvages menacées d’extinction sur l’interdiction (jusqu’à présent infructueuse) du commerce international des produits de la chasse à l’ours polaire en est un bon exemple (voir, par exemple, Tauli-Corpuz et Lynge, 2008). La chasse traditionnelle contribue peu à la diminution de la population d’ours polaires, mais elle aurait constitué l’activité humaine la plus touchée par une mesure visant, en fait, principalement à atténuer les effets du changement climatique. Les porte-parole autochtones soulignent l’injustice de la situation où les peuples qui contribuent le moins au réchauffement climatique sont non seulement parmi les plus touchés par ses effets, mais sont également affectés de manière disproportionnée par les politiques d’atténuation du changement climatique.

Les communautés arctiques et les systèmes socio-environnementaux dont elles font partie se caractérisent par une grande résilience – elles sont capables de conserver leur identité et leurs caractéristiques fondamentales dans un contexte de changement. Forbes et al. (2009) montrent que vivre de la terre signifie un processus continu de négociation de sa position dans un environnement changeant et que l’adaptation est une partie cruciale de la vie arctique, pas nécessairement une catastrophe. Au cours du siècle dernier, les peuples autochtones se sont adaptés, souvent avec succès, à une transformation profonde de leur mode de vie et ont été exposés à de nouveaux cadres juridiques, économiques, sociaux, politiques et culturels, souvent étrangers. Cependant, le rapport intermédiaire sur la résilience de l’Arctique (2013) prévient que les systèmes socio-environnementaux de l’Arctique pourraient atteindre les limites de leurs capacités d’adaptation si l’on tient compte de l’ensemble des pressions et des changements divers. Les mesures d’adaptation qui auraient pu être mises en œuvre il y a un siècle (par exemple, la relocalisation ou le changement partiel des moyens de subsistance) sont souvent impossibles, très difficiles ou extrêmement coûteuses. Les établissements modernes de l’Arctique sont équipés d’infrastructures élaborées, et la réinstallation est très controversée en termes culturels et politiques, en partie en raison des expériences passées de réinstallation forcée ou semi-forcée (AHDR, 2004 ; Pearce et al., 2010).

Pistes risquées des politiques d’adaptation

A la lumière du danger d’atteindre le point dépassant la résilience des communautés, les chercheurs appellent les États et les autorités locales à planifier et à mettre en œuvre des stratégies d’adaptation. Les actions proposées sont nombreuses et peuvent inclure le soutien à la transmission des connaissances écologiques traditionnelles et la formation à l’utilisation des technologies modernes, le soutien financier aux activités traditionnelles, l’amélioration des capacités de recherche et de sauvetage et la surveillance accrue des changements (Ford et al., 2010 ; Pearce et al., 2011 ; Tennberg, 2012). Ces stratégies d’adaptation doivent être dynamiques, ajustées en permanence à l’évolution des conditions, et fondées sur les connaissances traditionnelles et la participation des personnes touchées par les impacts du changement climatique. Elles devraient également aborder un spectre plus large de problèmes sociaux et économiques.

Concevoir des réponses caractérisées par de telles qualités est déjà un défi majeur, mais même dans ce cas, les politiques d’adaptation restent problématiques. Il y a un paradoxe dans le fait que, alors que la capacité d’adaptation des communautés autochtones a diminué du fait de la dépendance aux transferts publics, de l’installation permanente et de l’utilisation de technologies modernes (Bone et al., 2011), ces mêmes solutions technologiques, d’ingénierie et de politiques publiques sont présentées comme des actions d’adaptation proposées (Cameron, 2012). Il existe des risques liés à l’introduction, également par les groupes autochtones eux-mêmes, de récits de crise ou de langage de résilience. Les chercheurs comparent également l’adaptation proposée à des interventions bienveillantes, similaires à ce que les communautés autochtones ont connu par le passé.

Alors que la détresse des peuples autochtones vulnérables est utilisée pour rendre la science climatique technique et abstraite tangible et moralement pertinente, les récits de résilience et de crise sont chargés de connotations morales et de rhétorique émotionnelle (Bravo, 2009). Les discours sur la vulnérabilité sont considérés comme solidifiant la victimisation des communautés autochtones (Lindroth, 2011 ; Niezen, 2003). Il n’est donc pas surprenant que les peuples autochtones soient souvent mal à l’aise avec l’image de populations au bord de l’extinction et de l’effondrement culturel.

Cameron (2012) souligne qu’une compréhension de l’indigénéité dans le contexte de l’adaptation au climat devient confinée aux notions de ” local ” et de ” traditionnel “. Cela peut exclure les groupes autochtones des discussions sur des questions telles que la souveraineté, la militarisation, les industries extractives ou la navigation, perçues comme étant en dehors des questions ” locales et traditionnelles ” où la voix des peuples autochtones et leurs connaissances traditionnelles sont acceptées comme valides.

Il existe un danger que les politiques d’adaptation deviennent une nouvelle forme d’intervention de l’État – généralement de caractère néolibéral, basé sur le marché et technique. Les préoccupations économiques dominent le débat (Moerlein et Carothes, 2012) et les risques sont construits comme gérables et gouvernables (Tennberg, 2012). Les notions de crise et d’urgence peuvent conduire à des actions d’adaptation ressemblant à une mise sous tutelle et, inconsciemment, à des modes de pensée coloniaux (Cameron, 2012 ; voir, par exemple, Li, 2007). Les défis environnementaux, s’ils sont présentés comme des problèmes techniques, pourraient faire l’objet de directives d’experts. Les questions politiquement chargées (telles que les héritages coloniaux) peuvent être négligées car elles sont situées en dehors de ces approches techniques. Il est souvent arrivé par le passé que des experts externes revendiquent le statut de partie prenante et d’intendant en ce qui concerne les ressources, la gouvernance et l’environnement de l’Arctique (Bravo, 2009 ; Nuttall, 2002 ; Cameron, 2012). Bravo (2012) souligne même un danger d’émergence d’une nouvelle industrie lucrative d’analystes des risques et de l’adaptation au changement climatique, ressemblant à l’industrie bien connue du développement des chercheurs en RI dans le Sud global.

Empowerment : Une réponse pas si simple

S’attaquer à ces politiques d’adaptation dangereuses et connectées nécessite une plus grande implication des groupes autochtones et une véritable autonomisation des communautés arctiques. Idéalement, cela pourrait offrir à la gouvernance arctique un passage assez sûr entre la nécessité de politiques d’adaptation actives et le danger d’un nouvel interventionnisme et d’un nouveau paternalisme étatique. Sans engagement participatif associé au renforcement des capacités, les efforts d’adaptation peuvent s’avérer mal conçus, inefficaces ou coûteux, ou se transformer en une continuation de la tutelle coloniale. Ainsi, toute délibération sur les options politiques doit commencer par les besoins, les perspectives et la perception des peuples autochtones. L’autonomisation doit également porter sur des questions difficiles comme l’autodétermination, ou les terres et les ressources, et pas seulement sur les aspects techniques de l’adaptation au climat.

L’application des droits des autochtones sur la base des instruments internationaux existants (tels que la Convention de l’Organisation internationale du travail concernant les peuples indigènes et tribaux dans les pays indépendants de 1989 et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones de 2007) est l’un des éléments clés de ce processus d’autonomisation. Le statut de détenteur de droits confère aux peuples autochtones une position plus forte que celle d’une partie prenante parmi d’autres. La pétition inuite de 2005 auprès de la CIDH, déjà mentionnée, en est un bon exemple. Bien qu’elle n’ait pas abouti formellement, elle a attiré l’attention sur les problèmes rencontrés par les Inuits, les a formulés dans un langage puissant de droits, et a influencé le discours sur le changement climatique et les peuples de l’Arctique pour les années à venir.

Cependant, l’autonomisation n’est pas non plus un remède simple aux problèmes liés à la vulnérabilité et à l’adaptation au climat. La surcharge de consultation/participation est déjà devenue un problème dans certains endroits, car les communautés et leurs dirigeants doivent prendre part à de multiples procédures de prise de décision. De plus, les résultats de ces efforts participatifs sont souvent peu clairs, ce qui conduit à la frustration plutôt qu’à l’autonomisation. Un équilibre entre la possibilité réelle de consulter pleinement les groupes autochtones et les capacités de ces acteurs doit être pris en compte lors de la conception des procédures de prise de décision (Huntington et al., 2012). La dévolution n’est pas non plus une voie directe vers l’amélioration des situations sociales, politiques et économiques, et par conséquent vers de meilleures politiques d’adaptation. Les expériences de mauvaise gestion et de politiques douteuses lors de la création du territoire canadien du Nunavut en 1999 en sont un exemple (voir, par exemple, Loukacheva et Garfield, 2009).

Ces nombreuses contraintes ne signifient pas que les actions sont impossibles ou vouées à l’inefficacité. Toute politique d’adaptation comporte un risque d’échec ou peut avoir des résultats négatifs involontaires. Cependant, tant que les impacts du changement climatique sont pris au sérieux, tant que les groupes autochtones sont traités avec respect en tant que partenaires, détenteurs de droits et communautés culturellement distinctes, et tant que les défis du changement climatique ne sont pas isolés de “l’environnement total du changement”, il y a une chance pour des stratégies d’adaptation efficaces et équitables et une possibilité que la détresse des autochtones de l’Arctique, en contribuant au discours mondial, puisse jouer un rôle dans l’intensification des efforts d’atténuation.

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Lectures complémentaires sur les relations internationales électroniques

• Changement climatique, géopolitique et avenirs arctiques
• Compensation hydroélectrique et évolution des relations nature-société au Laos
• Changement climatique, Adaptation et théorie des relations internationales
• Opinion – La politique de l’Antarctique
• L’ONU, à la fois ennemie et amie des peuples autochtones et de l’autodétermination
• L’importance de la terre pour les femmes confrontées au patriarcat et au changement climatique

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