Anglicanisme
La Communion anglicane englobe non seulement l’Église établie d’Angleterre mais aussi diverses Églises anglicanes nationales à travers le monde. Comme le luthéranisme, l’anglicanisme s’est efforcé de conserver la tradition catholique romaine de la liturgie et de la piété, et, après le milieu du XIXe siècle, le mouvement d’Oxford a fait valoir le caractère catholique essentiel de l’anglicanisme dans la restauration de l’ancien usage liturgique et de la croyance doctrinale. Bien que le renouveau catholique ait également servi à réhabiliter l’autorité de la tradition dans la théologie anglicane en général, une grande variété a continué à caractériser les théologiens de la Communion anglicane. L’anglicanisme se distingue de la plupart des autres églises non catholiques romaines d’Occident par son maintien et son insistance sur la succession apostolique pour l’ordination des évêques. La revendication anglicane de cette succession apostolique, malgré sa répudiation par le pape Léon XIII en 1896, a largement déterminé le rôle de l’Église d’Angleterre dans les discussions entre les Églises. L’anglicanisme a souvent pris l’initiative de ces discussions, mais dans des déclarations telles que le Quadrilatère de Lambeth (1886), il a exigé la présence de l’épiscopat historique comme condition préalable à l’établissement de la pleine communion. Au cours du 19e siècle et surtout dans le dernier tiers du 20e siècle, de nombreux leaders de la pensée anglicane ont cherché à trouver de nouvelles voies de communication avec la société industrielle et l’intellectuel moderne. Pendant ce temps, la force de l’anglicanisme dans le Nouveau Monde et dans les jeunes églises d’Asie et d’Afrique a confronté cette communion au problème de décider de sa relation avec les nouvelles formes de vie chrétienne dans ces nouvelles cultures.
A partir de la fin du 20e siècle, un certain nombre de développements théologiquement libéraux dans les églises anglicanes du Royaume-Uni et d’Amérique du Nord ont aggravé les lignes de faille non seulement entre les traditionalistes et les libéraux, mais aussi entre les régions plus traditionnellement anglicanes (Royaume-Uni, les États-Unis et le Canada) et les pays du Sud (Afrique, Asie et Amérique latine), où vit la majorité des anglicans du monde. L’ordination de femmes comme prêtres et évêques par les Églises américaine, canadienne et anglaise s’est heurtée à de sévères objections de la part des Églises africaines et asiatiques ainsi que des conservateurs théologiques anglais, américains et canadiens. Lorsque le révérend Gene Robinson, un homme ouvertement homosexuel dans une relation non célibataire, a été ordonné évêque dans l’Église épiscopale des États-Unis d’Amérique (ECUSA) en 2003, les traditionalistes du monde entier ont exprimé leur désaccord, et l’ordination d’autres membres du clergé ouvertement homosexuels ainsi que la bénédiction d’unions entre personnes du même sexe par certaines congrégations n’ont fait qu’exaspérer les conservateurs. En juin 2008, après avoir décidé de ne pas participer à la conférence décennale de Lambeth qui se tenait le mois suivant, les traditionalistes ont tenu la convention du Forum anglican mondial (GAFCON) à Jérusalem, publiant une déclaration sur les valeurs anglicanes traditionnelles. Plus tard cette année-là, les traditionalistes américains et canadiens ont quitté leurs provinces (églises) nationales respectives et, en 2009, ils ont lancé l’Église anglicane d’Amérique du Nord, qui a immédiatement demandé à être reconnue par la Communion anglicane, dont les dirigeants ont été contraints de se retrancher et de chercher un moyen de concilier les interprétations conflictuelles de la tradition anglicane.