Le terme umma est un mot arabe. Il est utilisé soixante-deux fois dans le Qur˒an, tant dans la période mecquoise que médinoise. Son sens le plus courant est celui d’un groupe de personnes ou d’une communauté, et il désigne également une communauté religieuse ou un groupe de personnes qui suivent la guidance de Dieu. La plupart des usages de l’umma dans le Qur˒an, cependant, ne sont pas liés à la communauté du prophète Muhammad.

Le concept de communauté de croyants (umma) a pris forme du vivant du prophète, d’abord à la Mecque puis à Médine. À La Mecque, le petit groupe de disciples du Prophète partageait certaines croyances, valeurs et pratiques communes associées à la nouvelle religion, l’islam, et s’est progressivement différencié du reste des Mecquois. Les familles mecquoises étaient divisées ; certaines suivaient la religion traditionnelle de la Mecque (paganisme) tandis que d’autres suivaient la nouvelle religion. L’affiliation religieuse devint plus importante que les relations familiales ou l’appartenance tribale. Lorsque le Prophète et son petit groupe de disciples ont fui la Mecque pour se rendre à Médine, ils ont formé, avec les musulmans de Médine, une communauté distincte (umma), par opposition, par exemple, à la communauté juive de cette ville. À la mort du Prophète, en 632 de notre ère, ses disciples, appelés “croyants” ou musulmans, avaient une identité distincte. La lutte précoce de cette communauté avec les non-musulmans, soit dans la rébellion générale arabe (632-633) contre la domination musulmane depuis Médine, soit, après cela, avec les empires byzantin et sassanide dans les guerres de conquête, a conduit à une vision plus nette de ce qu’était l’umma musulmane ; c’est-à-dire qu’elle était fondée sur la croyance en un Dieu unique, en la prophétie de Muhammad et en une fraternité supranationale.

Bien que certains chercheurs aient tenté d’identifier l’umma avec l’ethnicité, la compréhension de l’umma à l’époque du Prophète, et particulièrement dans la période post-prophétique, s’est détachée de l’identité ethnique mais est restée fermement liée à l’identité religieuse de l’Islam. Au début de l’Islam, cette umma religieuse coïncidait avec l’umma politique : les musulmans étaient unis sous un seul et même chef pendant les périodes du Prophète, des califes Rashidun, des Omeyyades et des premiers Abbassides. Cependant, ce corps politique uni s’est fragmenté par l’émergence d’une série de communautés politiques distinctes parmi les musulmans à partir du début du neuvième siècle. Malgré cela, le concept d’umma en tant que fraternité commune de tous les musulmans fondée sur les deux idées clés que sont le partage des croyances et l’égalité est resté un idéal auquel les musulmans aspirent généralement.

Au XXe siècle, le nationalisme est devenu une force importante dans les terres musulmanes, faisant suite à l’histoire de la fragmentation. Au cours de la même période, et malgré le débat sur son “islamicité”, le modèle de l’État-nation a été adopté par les musulmans, notamment après l’abolition du dernier, mais à l’époque largement symbolique, califat ottoman en 1924. Il subsiste toutefois un malaise important chez certains musulmans quant à leur loyauté première : envers l’État-nation ou envers l’islam, en particulier lorsque les objectifs des deux ne concordent pas nécessairement. Ce qui émerge, c’est l’idée que l’État-nation est une réalité politique qui est là pour rester, mais que des efforts doivent être faits pour s’assurer que les États-nations musulmans ainsi que les minorités à travers le monde se rapprochent les uns des autres dans le cadre de l’umma religieuse. La création d’institutions supranationales telles que l’Organisation de la conférence islamique et ses filiales, formées pour promouvoir la coopération politique et économique, en est un exemple. Plus important encore, le concept et l’idéal de l’umma sont renforcés par des enseignements communs et par des institutions religieuses telles que le pèlerinage (hajj), un rassemblement annuel de musulmans à la Mecque. Si celles-ci peuvent rapprocher les nations musulmanes, des forces de division sont également à l’œuvre, représentées par des différences idéologiques, ethniques, linguistiques et culturelles.

See also˓Ibadat ; Modern Thought .

BIBLIOGRAPHIE

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Abdullah Saeed

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