WICCA . La Wicca est née dans l’Angleterre des années 1940 comme une tentative de recréer ce que l’on croyait être un ancien système religieux indigène à la Grande-Bretagne et à l’Europe, caractérisé par la vénération de la nature, le polythéisme et l’utilisation de la magie et des rituels. Il a été fortement influencé par le renouveau occulte de la fin du XIXe siècle, notamment par des sociétés secrètes et magiques telles que l’Ordre hermétique de la Golden Dawn (fondé en 1888), le célèbre magicien Aleister Crowley (1875-1947), la franc-maçonnerie et le spiritisme. La redécouverte des idées classiques de la nature et de la divinité dans la littérature et l’archéologie romantiques a fourni des sources supplémentaires, tout comme l’étude “anthropologique” de la folkloriste et égyptologue britannique Margaret Murray (1862-1963) sur la sorcellerie en Europe, The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Ces fils ont été tissés dans les débuts de la Wicca par Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un fonctionnaire britannique qui avait passé une grande partie de sa vie professionnelle en Extrême-Orient et avait une passion de toujours pour le folklore et l’archéologie, visitant de nombreux sites d’importance archéologique lors de voyages au Proche-Orient. Gardner est retourné en Angleterre lorsqu’il a pris sa retraite en 1936, vivant à Londres et dans la New Forest avant de s’installer sur l’île de Man en 1954. De retour en Angleterre, Gardner, déjà franc-maçon, rejoint la Folklore Society, les Co-Masons, l’Ordre des druides et la Rosicrucian Fellowship of Crotona. Ce dernier groupe, prétendait-il, contenait un groupe interne caché de sorcières héréditaires qui l’ont initié en 1939. Ils auraient également permis à Gardner de publier leurs rituels sous forme de fiction dans son roman High Magic’s Aid (1949), qu’il a écrit sous le pseudonyme de Scire. Gardner n’a pas été en mesure de publier des récits plus ouverts de sorcellerie sous son vrai nom avant que la loi sur la sorcellerie de 1736 ne soit abrogée en 1951 et remplacée par la loi sur les médiums frauduleux, qui donnait la liberté aux individus de pratiquer la sorcellerie tant qu’aucun dommage n’était causé aux personnes ou aux biens. Libéré d’une loi qui soumettait toute personne supposée avoir des pouvoirs magiques à des poursuites, Gardner a écrit Witchcraft Today (1954), qui contient une introduction de Margaret Murray, suivi de The Meaning of Witchcraft (1959), se mettant lui-même et la sorcellerie sous les feux de la rampe.

Dans Witchcraft Today, Gardner exposait sa conviction que la sorcellerie était non seulement la religion indigène originelle de la Grande-Bretagne, datant de l’âge de pierre, mais qu’elle avait survécu aux persécutions de la Grande Chasse aux Sorcières dans l’Europe du début de l’ère moderne, se poursuivant en secret mais désormais menacée d’extinction. Ces affirmations suivaient de près la thèse de Murray selon laquelle une ancienne religion impliquant le culte d’un dieu cornu représentant la fertilité de la nature avait survécu aux persécutions et existait dans toute l’Europe occidentale. Selon Murray, le culte des sorcières était organisé en covens qui se réunissaient en fonction des phases de la lune et des changements de saison, menant des rituels impliquant des danses, des festins, des sacrifices et des rapports sexuels ritualisés en l’honneur du dieu cornu. Plus tard, dans The God of the Witches (1933), Murray a retracé le développement de ce dieu de la végétation et a introduit l’idée d’une déesse de la fertilité dans le culte.

La croyance absolue de Gardner et la perpétuation de l’argument de Murray ont conduit de nombreux premiers wiccans à croire qu’ils poursuivaient cette ancienne tradition de sorcellerie, bien que les universitaires aient réfuté la validité de son utilisation des dossiers de procès depuis la première publication de The Witch Cult et rejeté la plupart de ses preuves au fil du temps. La plupart des wiccans, mais pas tous, reconnaissent aujourd’hui qu’il existe peu de preuves d’une tradition de sorcellerie pré-chrétienne continue et indigène en Europe occidentale, mais l’objectif de Gardner de faire revivre ce qu’il croyait être une religion mourante semble avoir été atteint. Ses nombreuses apparitions dans les médias ont attiré l’attention du public sur la Wicca tout au long des années 1950, période pendant laquelle il a encouragé les gens à créer des covens fonctionnant selon les grandes lignes de ses livres et a initié de nombreuses personnes à la Wicca. L’une d’entre elles était Doreen Valiente (1922-1999), l’une des figures clés de la Wicca moderne. Elle a travaillé avec Gerald Gardner en tant que grande prêtresse et a révisé le Livre des Ombres, un livre de rituels, d’informations et de traditions pour lequel il revendiquait une origine ancienne, qu’elle trouvait trop influencé par les écrits d’Aleister Crowley. Valiente a finalement quitté son coven en 1957, après s’être brouillée avec lui à cause de sa recherche croissante de publicité, et s’est périodiquement retirée du visage public de la Wicca tout au long de sa vie. Elle a néanmoins toujours soutenu ce qu’elle appelait les anciennes religions païennes : en 1964, elle a été présidente de la Witchcraft Research Association, membre fondateur du Pagan Front en 1971, et en novembre 1998, elle a pris la parole lors de la conférence annuelle de la Pagan Federation à Londres. Sa vie au sein de la Wicca, de la sorcellerie et du paganisme est documentée dans plusieurs de ses livres, dont The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) et Witchcraft : A Tradition Renewed (1990, avec Evan Jones).

Un autre personnage clé est Patricia Crowther (née en 1932), qui a été initiée par Gerald Gardner en 1960 et a établi des covens dans le Yorkshire et le Lancashire. Elle était une actrice et une danseuse dont le mari, Arnold Crowther, était un vieil ami de Gerald Gardner. Patricia Crowther est l’auteur d’un certain nombre de livres sur la sorcellerie, dont Lid Off the Cauldron (1981) et son autobiographie, One Witch’s World (1998), publiée sous le titre High Priestess : The Life and Times of Patricia Crowther (2000) aux États-Unis. Au début du XXIe siècle, elle a continué à diriger un coven à Sheffield, et c’est un ancien membre de son coven, Pat Kopanski, qui a contribué à l’initiation à la Wicca d’Alex Sanders (1926-1988), qui a développé une deuxième branche de la Wicca dans les années 1960.

Sanders était un résident de Manchester qui revendiquait une ancêtre sorcière de Snowdonia, dans le nord du Pays de Galles. Sa branche de la Wicca était basée sur les lignes gardnériennes, mais la Wicca alexandrine, comme on l’a appelée, était plus fortement influencée par la magie cérémonielle et rituelle – Sanders travaillait pour la bibliothèque John Rylands à Manchester, où il lisait des textes classiques sur la magie rituelle, et il avait été formé comme médium par des visites à une église spiritualiste avec sa mère pendant son enfance. En 1961, Sanders aurait écrit à des Wiccans locaux qu’il avait vus à la télévision, mais ils ne l’ont pas apprécié et ce n’est apparemment qu’en 1963 qu’il a été initié à la Wicca par une prêtresse du Derbyshire. Sanders a ensuite été le grand prêtre d’une assemblée de sorcières dans le Nottinghamshire, mais le groupe a été dissous en 1964, et il a alors rencontré Arline Maxine Morris (née en 1946), âgée de 17 ans. Ils ont commencé à diriger un coven ensemble en 1965, ont été découverts par un journal local, et ont continué à manipuler les médias à tel point qu’ils sont devenus les sorcières les plus célèbres du monde en 1966. Cette attention médiatique a attiré de nombreuses personnes et a conduit à la création de tout un réseau de covens autour d’eux, bien que les wiccans gardnériens établis de longue date aient dénoncé Alex comme un charlatan. Comme Gardner, Sanders a cherché à faire de la publicité pour la Wicca, souvent de nature sensationnelle, et dans les années 1970, il était devenu connu comme le roi des sorcières.

En 1967, Alex et Maxine Sanders ont déménagé à Londres, et en 1969, Alex Sanders a fait l’objet d’une publicité sensationnelle dans un article de journal. Cet article a conduit à de nombreuses apparitions dans les médias, à une biographie romancée, King of the Witches, par June Johns (1969), et à un film, Legend of the Witches (1969), à la suite desquels la Wicca alexandrine a connu une croissance exponentielle. En 1973, la relation entre Alex et Maxine s’est brisée. Ils ont divorcé en 1982 mais sont restés amis. Tandis que Maxine continue à diriger le coven, Alex se retire des feux de la rampe dans le Sussex, où il continue à enseigner la Wicca jusqu’à sa mort d’un cancer du poumon la veille de Beltane 1988. Il était également un initiateur prolifique, et de nombreux covens en Allemagne, aux Pays-Bas et ailleurs en Europe du Nord sont nés de visites chez lui pendant cette période.

Un certain nombre d’initiés des Sanderses – en particulier Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar et Vivianne Crowley – ont été responsables de l’écriture de livres extrêmement influents sur la Wicca. Stewart a rencontré Alex et Maxine Sanders alors qu’il travaillait comme journaliste en 1969 et a été initié par Maxine en 1970. Janet et lui ont dirigé leur propre coven à Londres, se sont mariés en 1974 et ont ensuite déménagé en Irlande en 1976. Là, ils ont continué à former et à initier des gens à la Wicca et sont devenus des auteurs wiccans prolifiques dont les nombreux livres comprennent What Witches Do : A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990), et, avec Gavin Bone, The Pagan Path (1995) et The Healing Craft (1999). The Witches’ Way contient l’essentiel des rituels gardneriens contemporains et a été publié avec l’aide active de Doreen Valiente, qui en a écrit la plupart et qui avait elle-même mis à disposition une grande quantité de matériel dans son livre de 1978, Witchcraft for Tomorrow. Elle a ainsi mis à la disposition de tous le format et les textes des rituels de base de la Wicca Gardnerienne. Après la mort de Stewart, Janet a épousé Gavin Bone, et ils continuent d’initier, d’écrire et de parler lors de conférences païennes.

La prêtresse wiccane, psychologue et conférencière universitaire Vivianne Crowley a été initiée à la fois à la Wicca alexandrine et à la Wicca gardnérienne, et en 1979 elle a fondé un coven wiccan qui combinait les deux traditions. En 1988, elle a fondé le Wicca Study Group avec son mari, Chris, qui est aujourd’hui la plus grande organisation d’enseignement wiccan d’Europe. Elle est membre du conseil de la Fédération païenne, où elle a occupé les fonctions de secrétaire honoraire (1988-1994), de coordinatrice de l’aumônerie des prisons (1991-1995) et de coordinatrice interconfessionnelle (1994-1996). M. Crowley est titulaire d’un doctorat en psychologie et a suivi une formation en conseil transpersonnel auprès du Centre for Transpersonal Psychology de Londres. Parmi ses livres, citons le best-seller Wicca : the Old Religion in the New Millennium (1989 ; 1996), Phoenix from the Flame : Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997), et A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

La Wicca n’est cependant pas confinée au nord-ouest de l’Europe. Elle est devenue un phénomène mondial et on la retrouve dans la plupart des pays peuplés de personnes d’origine européenne, notamment aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud. Elle s’est répandue par le biais de personnes telles que Ray Buckland, un initié de Gerald Gardner, qui a émigré aux États-Unis en 1967, emportant avec lui la Wicca Gardnerienne. Buckland a ensuite été déçu par la hiérarchie perçue dans la Wicca gardnérienne et a créé une tradition de Wicca plus égalitaire, qu’il a appelée Seax, ou Saxon Wica. Il est l’auteur de plusieurs guides de Wicca à faire soi-même, dont The Tree : Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). L’explosion des livres pratiques sur la Wicca depuis les années 1980 et, plus récemment, des sites Internet, est devenue le principal moyen par lequel la Wicca s’est répandue et développée, évoluant et mutant parfois de manière assez spectaculaire.

À la fin des années 1970 et dans les années 1980, par exemple, un autre développement important de la Wicca a eu lieu alors que le mouvement de conscience féministe a influencé l’émergence de la Wicca et de la sorcellerie féministes en Amérique du Nord. L’activiste féministe américaine d’origine hongroise Zsuzsanna Budapest a été l’un des principaux instigateurs du développement de la sorcellerie féministe, en formant le coven Susan B. Anthony réservé aux femmes, en dirigeant une boutique appelée The Feminist Wicca en Californie et en publiant à compte d’auteur The Feminist Book of Light and Shadows (1978). Ce livre est un remaniement de la Wicca gardnérienne disponible, qui exclut toute mention des hommes et des divinités masculines et inclut ses propres rituels, sorts et traditions. Il a ensuite été élargi et publié sous le titre The Holy Book of Women’s Mysteries en 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (née en 1951) est l’une des militantes féministes païennes les plus en vue aux États-Unis. Son militantisme féministe dans les années 1970 l’a conduite au mouvement des déesses, et elle a étudié la sorcellerie féministe avec Budapest et la sorcellerie de fée avec Victor Anderson. Après avoir pratiqué en solitaire, Starhawk a formé Compost, son premier coven, à partir des participants à un cours du soir de sorcellerie, puis un second, Honeysuckle, réservé aux femmes. Elle est élue présidente du Covenant of the Goddess en 1976-1977, publie son premier livre, The Spiral Dance, en 1979, et est l’une des fondatrices du Reclaiming Collective à San Francisco en 1980. The Spiral Dance s’est avéré être un ouvrage très populaire depuis sa première publication en 1979, se vendant à plus de 100 000 exemplaires au cours de ses dix premières années de publication. Le livre est basé sur la tradition de Faery d’Anderson, mais incorpore des principes strictement féministes dans la sorcellerie moderne, principes qui sont développés dans ses livres ultérieurs Truth or Dare (1987) et Dreaming the Dark (1988). Starhawk combine le culte de la nature, la politique, l’activisme, la psychologie et le culte des déesses dans une tentative de guérir les divisions spirituelles et politiques de la société et des individus. Ces thèmes ressortent encore plus fortement dans ses deux romans, The Fifth Sacred Thing (1993) et Walking to Mercury (1997). Les attitudes des Wiccans européens envers la réorientation de la sorcellerie de Starhawk vers l’activisme politique ont tendance à être prudentes. Récemment, Starhawk a activement revendiqué ses racines juives ainsi que le fait d’être une sorcière, une exploration qui l’a conduite à se référer parfois à elle-même comme une “Jewitch”.

La religion décrite par Gardner et développée depuis les années 1950 positionne la nature comme centrale, à travers des divinités représentatives de la nature et des rituels associés au changement de saison, et à travers la préoccupation croissante pour l’environnement depuis les années 1970. Bien que certaines versions de la Wicca féministe se concentrent exclusivement sur le divin féminin, les perceptions de la déité dans la Wicca sont directement liées à la nature et sont généralement considérées comme autonomisantes pour les hommes et les femmes, puisqu’elles incluent à la fois des déesses et des dieux. Par exemple, The Great Charge, réécrit par Doreen Valiente à partir de versions antérieures, se concentre spécifiquement sur la déesse en tant qu’incarnation de la nature, et est l’un des textes liturgiques les plus connus de Wicca. Il décrit la déesse comme “la beauté de la terre verte, la lune blanche parmi les étoiles, le mystère des eaux” et comme “l’âme de la nature qui donne vie à l’univers”. Son homologue est le Seigneur de la Forêt Verte, le Roi Soleil, le Roi Maïs, le Chef de la Chasse Sauvage et le Seigneur de la Mort, un dieu intimement lié à la nature représentée par le cycle saisonnier des festivals.

Chaque année, la plupart des Wiccans célèbrent huit festivals, appelés sabbats ; ceux-ci constituent un cycle rituel connu sous le nom de Roue de l’Année. Quatre rituels principaux sont célébrés lors des quatre festivals saisonniers décrits par Murray comme les sabbats des sorcières et basés sur l’année agricole. Il s’agit de la Chandeleur, le 1er février, du May Day, le 1er mai, de Lammas, le 1er août, et de Hallowe’en, le 31 octobre. Au cours des années 1980, ces fêtes ont été celtisées à la suite du déménagement des Farrar en Irlande et de l’intérêt des Nord-Américains pour l’ascendance celtique ; elles sont donc désormais connues respectivement sous les noms d’Imbolc, Beltane, Lughnasadh et Samhain. Les quatre autres fêtes qui composent la roue sont astronomiquement fixes : les solstices d’hiver et d’été autour du 21 décembre et du 21 juin, et les équinoxes de printemps et d’automne autour du 21 mars et du 21 septembre. Le Solstice d’hiver est souvent appelé Yule et, en particulier en Amérique du Nord, le Solstice d’été tend à être appelé Litha, les équinoxes étant connus sous le nom d’Ostara (printemps) et de Mabon (automne).

À chacune des fêtes, les divinités sont adressées sous des aspects appropriés à la saison. Par exemple, à Hallowe’en ou Samhain, les dieux et déesses associés à la mort et au monde souterrain tels que Hekate, Hadès, Rhiannon ou Anubis peuvent être adressés, car les Wiccans célèbrent la mort comme faisant partie du cycle de la vie et cherchent à se préparer aux sombres mois d’hiver à venir. Les sabbats wiccans ont pour but d’approfondir la compréhension des participants du cycle de la vie, de la mort et de la renaissance tel qu’il est révélé par les changements évidents dans la nature, car les divinités, les humains et le monde naturel sont tous considérés comme interconnectés. Pour cette raison, de nombreux Wiccans vivant dans l’hémisphère sud ont inversé les festivals. Par exemple, les rituels du solstice d’été ont lieu le 21 décembre pour célébrer la plénitude de la vie reflétée dans la nature à cette période de l’année dans des pays comme l’Australie, la Nouvelle-Zélande et l’Afrique du Sud.

La plupart des wiccans vivent dans des zones urbaines, et les rituels qui célèbrent la nature et vénèrent les divinités de la nature les aident à se sentir plus en contact avec le monde naturel. Cela, ainsi qu’une augmentation de la préoccupation active pour l’environnement depuis les années 1970, a été une raison majeure de la croissance de la popularité de la Wicca et du néopaganisme en général tout au long de la dernière moitié du XXe siècle et au XXIe siècle. Cependant, les Wiccans manifestent toute une série d’attitudes à l’égard de la protection du monde naturel, allant de l’environnementalisme radical et de la protestation directe à des vues plus abstraites dérivées de la nature idéalisée du romantisme ou de l’ésotérisme occidental. Dans ce dernier, la nature est le reflet d’une réalité divine plus grande, étant à la fois un intermédiaire entre l’humanité et la divinité et étant imprégnée de la divinité elle-même. Ainsi, l’activisme environnemental ne découle pas nécessairement d’un engagement rituel ou spirituel avec la nature, bien que ce soit souvent le cas dans la Wicca nord-américaine telle que pratiquée et enseignée par Starhawk, par exemple. La nature, et la compréhension qu’en ont les Wiccans, sont extrêmement complexes ; on ne peut pas supposer que Wicca et environnementalisme vont de pair.

Cette complexité est évidente dans la diversité des traditions wiccanes qui ont émergé dans le monde. Les pratiques empruntées aux Amérindiens ont été adoptées et adaptées par les Wiccans d’Amérique du Nord, par exemple, tandis que de nombreux Wiccans européens se tournent vers les traditions saxonnes, celtiques ou germaniques, cherchant à s’inspirer des supposées traditions indigènes d’Europe du Nord. Les cultures païennes classiques de la Grèce, de l’Égypte et de Rome sont également exploitées pour leur inspiration. La sorcellerie féministe a eu un grand impact sur la Wicca en Amérique du Nord, qui s’est ensuite étendue à la Nouvelle-Zélande et à l’Australie, mais a eu moins d’influence en Grande-Bretagne, où les traditions gardnériennes et alexandrines restent fortes. Néanmoins, la multitude de dérivés wiccans nord-américains – dont le Reclaiming de Starhawk, le Faery Wicca, le Dianic Wicca et le Seax Wica – se sont croisés en Europe, et la version de Starhawk en particulier a gagné en popularité en raison de son accent sur l’action politique et environnementale.

La Wicca n’a pas de structure institutionnelle centralisée, et les Wiccans n’ont que quelques croyances auxquelles ils adhèrent tous. Les Wiccans n’ont que quelques croyances auxquelles ils adhèrent tous, notamment le Rede ou la loi Wiccan – “Fais ce que tu veux et cela ne fait de mal à personne” – et la loi du triple retour, qui stipule que tout ce qu’une personne fait, en bien ou en mal, lui sera rendu au triple. L’absence de toute structure organisationnelle centrale permet un niveau énorme de variété, et la Wicca au début du XXIe siècle semble susceptible de conserver sa complexité et de se différencier davantage à mesure qu’elle continue à se répandre et à croître.

Voir aussi

Crowley, Aleister ; francs-maçons ; néopaganisme ; rosicruciens ; spiritisme.

Bibliographie

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