Nagyszámú római provinciális volt keresztény felsőbb klérus. A kereszténység Konstantin által 313 körül történt legalizálása és a kereszténységnek I. Theodosius császár által 380-ban Róma törvényes vallásaként való elfogadása között a keresztény közösségek hatalmas föld-, munkaerő- és egyéb adományokat kaptak a császároktól és a gazdag megtérőktől. A keresztény klérus, amely eredetileg a közösségek elöljáróiból és vezető tisztségviselőiből állt, fokozatosan szentségi hatalmat szerzett, és a császári hivatalnokság ranglétrájához igazodott. Minden civitasnak (közösség vagy város), azaz városi egységnek és az azt körülvevő kerületnek volt püspöke (a latin episcopus, “felügyelő” szóból). Mivel az itáliai és a provinciális európai területeken több római civitas volt, ezeken a területeken több és általában kisebb egyházmegye volt, mint a távoli északon és keleten.

Az 5. és 6. század folyamán a püspökök fokozatosan nagyobb felelősséget vállaltak a városok ellátásáért és ügyeik intézéséért, felváltva a helyi önkormányzatokat, amelyek évszázadokon át alátámasztották és alkották a birodalom helyi közigazgatását. Két püspök, a milánói Ambrózius (339-397) és a római I. Gergely (590-604 pápa) befolyásos útmutatókat írt a püspöki és egyéb egyházi feladatokról és a gyülekezetekkel szembeni felelősségről. Ezek a művek minden későbbi püspök számára normákat állítottak fel, és sok egyházban még ma is betartják őket.

A püspökök és beosztottjaik, a papok mellett, akik a világban élő keresztények lelki és anyagi szükségleteiről gondoskodtak – a “világi klérus” -, léteztek szerzetesek és vallásos nők közösségei is, akik elmenekültek a világból. Ezek a közösségek függetlenek voltak, bár névlegesen a helyi püspök irányítása alatt álltak, és különböző életszabályokat követtek – ezért nevezték őket “reguláris klérusnak” (a regula, “szabály” szóból). A 8. század utáni latin kereszténységben a legnagyobb hatású szerzetesi szabály Nursiai Benedek (480 körül – 547 között) szabálya volt. Benedek szabálya előírta a munkából, imából és elmélkedésből álló szerzetesi napot, ami lelki egyensúlyt biztosított a szerzetesek életében. Emellett felemelte az Isten szolgálatában végzett kétkezi munka méltóságát, amelyet az ókori elit sokáig megvetett. Benedek monostora a Rómától délre fekvő Monte Cassinóban a bencés szerzetesség egyik legnagyobb központjává vált.

A szerzetesség eredete az egyiptomi és szíriai szerzetesek aszketikus gyakorlatában rejlik, amelyet olyan szövegek, mint Szent Antal életének 4. századi latin fordítása (Athanasius alexandriai pátriárka által) és olyan sokat utazó megfigyelők, mint a teológus és szerzetes János Kázmér (360-435) révén ültettek át Nyugat-Európába. Ezek a Földközi-tengerre kiterjedő hatások a régebbi, ökumenikus mediterrán világ kommunikációs hálózatának utolsó példái közé tartoztak. A szerzetesség mind a görög, mind a latin kereszténységben erőteljes aszketikus dimenziót alakított ki és tartott fenn, amely egyre nagyobb jelentőségre tett szert, ahogy a szerzetesség maga is meghatározta az egyházi élet eszményét Nyugaton.

Márton (316-397) esetében, aki egykori római katona volt, majd vándorló szent emberré vált, a szerzetesi aszkézis a püspöki tisztséggel párosult, mivel Márton végül a galliai Tours püspöke lett. Hangsúlyt fektetett a vidéki pogányok megtérítésére, valamint a városi és vidéki elit szolgálatára. Az Ibériai-félszigeten Márton bragai szerzetes és püspök (515-580 körül) munkássága szintén a parasztok vallásos oktatására irányult. Munkája befolyásos mintát szolgáltatott Észak- és Kelet-Európa későbbi megtéréséhez.

Míg a görög keresztények egyházukat és vallásukat ortodoxnak nevezték, a latin keresztények átvették a katolikus (a catholicus, “egyetemes” szóból) kifejezést. A katolikus kereszténység kifejezést eredetileg arra használták, hogy egy normatív, ortodox keresztény kultuszt (a vallásos hit és rituálék rendszerét) annak egyetemességére hivatkozva hitelesítsenek, és a különböző hiteket és gyakorlatokat heterodoxnak minősítsék azon az alapon, hogy azok csupán helyi jellegűek, és nem tükrözik az időtartamot, az egyhangúságot vagy az egyetemességet. A latin ortodoxia e három jellemzőjét az 5. századi szerzetes író, Lérins-i Vince (meghalt 450 körül) határozta meg, és az egész latin egyház általánosan átvette.

Az ortodoxia normáitól eltérő vallási mozgalmakat heterodoxiának vagy eretnekségnek minősítették. Ezek közül a legkorábbiak a judaizáló kereszténység számos formája és a gnoszticizmus, az aszkézis és a szellemi megvilágosodás dualista hite volt. Miután a kereszténység az egész birodalomban meghonosodott, más helyi mozgalmakat is elítéltek. A donatizmus – sok észak-afrikai kereszténynek az a hite, hogy azok a keresztény vezetők, akik 313 előtt meghajoltak a pogány császári üldözés előtt, elvesztették papi rangjukat, és újra fel kell őket szentelni – volt az első jelentős heterodox gyakorlat, amelyet egy császári egyházi zsinaton (411) figyelembe vettek – és elítélték -. További mozgalmak voltak az arianizmus, amely Jézus istenségét vonta kétségbe, és a pelagianizmus, amely tagadta az eredendő bűnt, és az üdvösség elérésének tisztán emberi képességeit hangsúlyozta. Más hiteket, általában azokat, amelyek ellentmondtak a szentháromságtan (az a hit, hogy az Istenség három egyenlő, örökkévaló és szubsztanciális személyből áll) vagy a krisztológia (Krisztus természetének értelmezése) egyre inkább normatív tanításainak, szintén eretnekségként ítélték el.

A normatív kereszténység, amely a császári törvényhozásban, az egyházi zsinatokon és a befolyásos keresztény írók műveiben jutott kifejezésre, fokozatosan Európa új regionális uralkodóinak hitévé vált. Ezen a széleskörű, egyetemes ideológián belül azonban az új királyok és népek közül sokan a latin kereszténység saját változataira alapozták a legitimitás és a közös identitás iránti igényüket, ahogyan az a helyi törvényekben, rítusokban, szentek kultuszában, szent helyeken és szentélyekben, valamint a szentek ereklyéiben kifejeződött. A szentek kultusza és ereklyéi a vallásosság territorializálását szolgálták, és az ezek feletti ellenőrzés a legitim hatalom megkülönböztető jele volt. Bár a régebbi birodalom és az új, nem birodalmi területek Európában, amelyekre egy új kultúra terjeszkedett, Christianitasnak (“kereszténységnek”) nevezték magukat, a gyakorlatban számos önálló egységre oszlottak, amelyeket “mikro-krisztusoknak” neveztek, és amelyek mindegyike a király, a klerikusok és a nép áhítatos identitásán alapult.