Az Insight Journal interjút készített David Loy professzorral, íróval és a japán zen buddhizmus Sanbo Zen hagyományának zen tanítójával. A “Nondualitás” című buddhista tanításokat és gyakorlatot fogja tanítani a BCBS-en 2018. szeptember 28-30-án. A Wisdom Publications kiadónál megjelenik David Loy Nondualitás című könyvének második kiadása: A Study in Comparative Philosophy 2019-ben.

Insight Journal: A nondualitás az egyik kedvenc témám, és nagyon sokféleképpen lehet szemlélni. Nagyon tetszett a témáról szóló könyved: Awareness Bound and Unbound. Elmagyaráznád nekem, hogy van-e különbség a nondualitás, a nem-én vagy az üresség között? Annyi különböző kifejezés van a buddhista hagyományban, amelyek számomra ugyanannak a dolognak tűnnek, de szerettem volna megtudni az Ön nézőpontját a különbségekről.

David Loy: Nondualitás: Valójában a nondualitás inkább az első könyvem középpontjában állt, amelynek címe – találóan – Nondualitás! Az a könyv a nem-önvalót és az ürességet tárgyalja, de valójában a nondualitás fogalma ennél sokkal szélesebb körű. Szó szerint azt jelenti, hogy “nem kettő”, hogy két dolog, amit mi egymástól különállónak értettünk, valójában egyáltalán nem különálló. Annyira függnek egymástól, hogy valójában ugyanannak az érmének két különböző oldala. De ez sok mindent leírhat. Tehát valahányszor a “nondualitás” szót olvassuk, meg kell kérdeznünk: “Oké, mi a kontextus? Milyen kettősséget tagadunk?”

IJ: Tehát először határozzuk meg, hogy mit tagadunk, amikor a nondualitás kifejezést halljuk.

DL: Hogy kevésbé elméleti legyen, az egyik példa, amiről a kurzuson beszélni fogunk, a kétpólusú fogalmak, például a gazdag/szegény vagy a jó/gonosz nem-dualitása. A gazdag és a szegény két különböző fogalomnak tűnik, de ha belegondolunk, valójában nem különülnek el – egyik sem lehet meg a másik nélkül. Ha nem érted, mit jelent a szegény, akkor nem tudod, mit jelent a gazdag, és fordítva. Ez talán elvont logikai szempontnak hangzik, de valójában pszichológiailag is fontos, mert ha az életedben az a legfontosabb, hogy gazdag legyél, az azt is jelenti, hogy a szegénységgel vagy elfoglalva – félsz attól, hogy szegény leszel.

Egy másik hasznos példa a tiszta kontra tisztátalan. Tegyük fel, hogy a legfontosabb dolog számodra az, hogy tiszta életet élj, bármit is jelentsen számodra a tisztaság. Ez azt jelenti, hogy az életedet a tisztátalansággal foglalatoskodva fogod élni, mert folyamatosan figyelned kell a tisztátalan gondolatokra és cselekedetekre. Mivel e fogalmak mindegyikének jelentése a másiknak a negációja, tisztán élni annyit jelent, mint elkerülni a tisztátalan dolgokat. Csak egymáshoz viszonyítva van értelmük.”

A tisztaság/ tisztátalanság jó példa arra, hogy a világot ilyen kétpólusúságok alapján szemlélve milyen problémákat okoz számunkra. Ez az egyik módja annak, hogy “kötél nélkül megkötözzük magunkat”, hogy a zen kifejezéssel éljek. Az egyik nagy csan mester, Hui Hai azt mondta, hogy “az igazi tisztaság a tisztaság és tisztátalanság kettősségén túl élni.”

A kétpólusú fogalmak talán legproblémásabb változata a jó kontra rossz, mert megint csak nem lehet egyik a másik nélkül. Jó az, ami nem rossz, rossz az, ami nem jó. Történelmileg úgy tűnik, hogy a jó versus rossz a kereszténység és a többi ábrahámi hagyomány alapvető polaritása. Ha Isten csupa jó, akkor külön gonosz befolyást kell találni, hogy megmagyarázzuk, miért van annyi szenvedés a világban, ezért kitalálunk egy Sátánt, vagy egy eredendő bűnt az Édenkertben. És akkor a világot úgy tekinthetjük, mint a jó és a jóval szemben álló gonosz erők közötti nagy küzdelem színhelyét. Eretnekségi perekhez jutunk, és máglyán égetjük el a boszorkányokat, és elnyomunk más vallásokat, mint démonikusakat – minden ilyesmi.

IJ: Igen, a dualitás egész koncepciója úgy keretezi a világunkat, hogy a dolgokat külön oldalakra osztjuk.

DL: Pontosan. De ez nem az egyetlen fajtája a nondualitásnak. Sok más példa is van, mint például a szamszára és a nirvána nondualitása egyes mahájána hagyományokban. A korai buddhizmusban ez a világ a szamszára – a szenvedés, a sóvárgás és a káprázat birodalma -, és a cél a menekülés a nibbána elérésével és azzal, hogy nem születünk itt újra. Aztán jön a buddhista filozófus, Nāgārjuna, és azt mondja: “a hely, ami a samsara, ugyanaz a hely, ami a nirvana, ezek nem különböznek egymástól”. Hogyan érthetjük meg tehát a kapcsolatot aközött, amit a Pali Kánon látszólag mond, és amit Nāgārjuna mond?

IJ: Tudna többet mondani arról, hogy ki az a Nāgārjuna?

DL: Nāgārjuna a mahájána egyik ősatyja, és véleményem szerint ő a buddhista hagyomány legfontosabb személyisége, Buddha után. Nāgārjuna az elsők között hangsúlyozta a shunyatát, a kifejezést, amit általában ürességnek fordítanak. Ő a leghíresebb a nirvana és a samsara közötti bármilyen kettősség tagadásáról. Szerintem arra akar rámutatni, hogy nem kellene a nirvánát egy másik helyen keresnünk – hogy vannak más módjai is annak, hogy megtapasztaljuk ezt a világot, itt és most. Általában úgy fogalmazok, hogy a világ, ahogyan általában megtapasztaljuk, pszichológiailag, társadalmilag és nyelvileg konstruált. Ahogy felnövünk, megtanuljuk úgy látni a világot, ahogy mindenki más látja, de nem vesszük észre, hogy ez történik. Azt hisszük, hogy magát a valóságot látjuk. Nāgārjuna tulajdonképpen azt mondja, hogy “nos, valójában dekonstruálhatod a világ észlelésének ezt a megszokott módját, és másképp is megtapasztalhatod a világot – felismerhetsz valami mást is róla”. És ez az alternatív tapasztalás magában foglalja a nem-önvalót és az ürességet, amiről kérdeztél.

IJ: Tehát hogyan alkalmazná valaki ezeket a tanításokat az életében? Az olvasmányokon és a fogalmakon lenyűgöző elgondolkodni, bár az alkalmazás egy kicsit bonyolultabbnak tűnik.

DL: Hogyan alakítjuk át valójában a világ megtapasztalásának megszokott módját? Itt jön a képbe a meditáció. A spirituális útról az a felfogásom, hogy magában foglalja annak dekonstruálását és rekonstruálását, ahogyan a világot megtapasztaljuk, beleértve önmagunkat is. A világ (beleértve az énérzetünket is) úgy épül fel, ahogyan gondolkodunk róla és cselekszünk benne, így amikor elengedjük azokat a módokat, ahogyan megtanultunk róla gondolkodni – ami megtörténhet meditáció közben -, akkor másképp tapasztalhatjuk meg. A rekonstrukció érinti azt, ami szerintem a karma valódi jelentése. Ez magában foglalja a motivációink átalakítását, mert ezek döntő szerepet játszanak abban, hogy a világot egy bizonyos módon tapasztaljuk meg.

IJ: Természetesen a motivációink befolyásolják az érzékelésünket.

DL: A buddhizmus azt tanítja, hogy ha a három méreg (kapzsiság, gyűlölet és téveszme) motivál, akkor rossz karmát hozunk létre – és végső soron dukkhát, szenvedést. Valójában valaki, akit a kapzsiság, a gyűlölet és a káprázat motivál, más világban él, mint valaki, akit a nagylelkűség, a szerető kedvesség és a bölcsesség motivál. Egy zsebtolvaj az emberek zsebeit látja; egy spirituális tanító az emberek buddhaságát. Motivációink átalakításával, amelyek meghatározzák, hogyan viszonyulunk más emberekhez és a világhoz, másképp tapasztaljuk meg a világot.”

IJ: Mi a szerepe a nondualitásnak a meditációs gyakorlatunkban?

DL: Dogen híres írása szerint a Buddha útjának tanulmányozása azt jelenti, hogy önmagunkat tanulmányozzuk, és önmagunk tanulmányozása azt jelenti, hogy elfelejtjük önmagunkat, mire felismerjük a világ tízezer dolgával való bensőségességünket – a nondualitásunkat. A zen gyakorlatban egy olyan koanra való összpontosítás, mint a Joshu Mu, egy módja lehet annak, hogy elfelejtsük magunkat. Ahogyan tanítóm, Yamada Koun fogalmazott, a gyakorlatunk célja, hogy elfelejtsük magunkat azáltal, hogy eggyé válunk valamivel, például a Mu hangjával. Azáltal, hogy teljes szívvel a Mu-ra koncentrálunk, újra és újra, szüntelenül ismételgetve a Mu hangot, az ezt végző én dualisztikus érzése elhalványulhat. Ez vezethet a kenshóhoz, az elengedéshez és a nem-én és az üresség felé való megnyíláshoz.”

De van egy másik módja is a meditációnak – ami egy másfajta nondualitással jár! Dogen szintén a gyakorlás és a felébredés nondualitását hangsúlyozta. Azt mondja, hogy a zazen nem eszköz a megvilágosodás céljához, mert ha nem kapálózó, nem-szerződő módon végezzük, akkor a meditáció maga is a megvilágosodott elme megnyilvánulása. A kettősség, amelybe hajlamosak vagyunk belekerülni, a gyakorlat és a cél, az eszköz és a cél között van, a shikantaza (“csak ülni”) esetében azonban nincs meg ez a kettősség. Ez egészen más, mint egy olyan koanon dolgozni, mint a Mu.

IJ: Az Awareness Bound and Unbound című könyvben arról is beszélsz, hogyan írják le a nondualitást más hagyományokban. Talán ez segíthet az embereknek megérteni a vallások közötti kapcsolatot. Beszélnél erről egy kicsit?

DL: Amint megismerjük a buddhizmusban a nondualitás különböző típusait, elkezdjük észrevenni, hogy más spirituális hagyományok is hasonló dolgokat mondanak. Például a Nondualitás könyv leginkább a buddhizmus, az Advaita Vedanta és a taoizmus összehasonlítása, mert a nem-dualitás szemszögéből nézve úgy tűnik, hogy a világ megtapasztalásának ugyanarra az alternatív módjára mutatnak rá.

IJ: Nagyon egyesítő érzés tudni, hogy sok vallásnak ugyanaz az emberi törekvése, hogy az életet nondualista módon közelítse meg.

DL: Nem akarok itt túlzottan leegyszerűsíteni. Minden bizonnyal félrevezető lenne azt mondani, hogy minden vagy sok vallás ugyanazt tanítja. De a nondualitás egy “mesterfogalom”, amely segíthet nekünk rezonálni és kommunikálni azzal, amit más spirituális hagyományok fontos alakjai tanítanak. Az ábrahámi vallásokban például többek között Meister Eckhart és A Tudatlanság Felhője, Rumi és Ibn ‘Arabi tanításai nagyon szuggesztívek. És ennek fontos része, hogy más hagyományoknak is megvan a saját szókincsük, különböző módjai vannak a holdudvarra való rámutatásnak. Túlságosan is azonosulhatunk a saját vallásunk terminológiájával, és a végén összetéveszthetjük azt az ujjat magával a Holddal. Ha vannak más hagyományok, amelyek úgy tűnik, hogy valami hasonlót fejeznek ki, de más nyelven, az nagyon hasznos lehet, és sok belátáshoz vezethet.

IJ: Úgy tűnik, hogy ha ezt a nondualista perspektívát tartanád, miközben különböző hagyományok tanításait olvasod, talán több bölcsességükhöz férnél hozzá. Vannak a nondualitásnak más példái is, amelyekkel dolgozol?

DL: Sok! Az egyik, amiről szívesen beszélek, a dolgok – beleértve téged és engem is – és az idő közötti kettősség. Általában úgy gondolunk az időre, mint valami külső dologra, amiben “benne vagyunk”. Az idő ilyen felfogása társadalmi konstrukció, gyakran szükséges – így hangolódunk össze egymással -, de egyben szenvedés forrása is, mert úgy érezhetjük, hogy csapdába ejt bennünket az, amit az idő tesz velünk. Elég csak a tükörbe néznem, hogy eszembe jusson az öregedésem – és az ezzel járó elkerülhetetlen vég.

A valóság az, hogy nem vagyunk az időben, mert mi vagyunk az idő. Természetünk időbeli, ami azt jelenti, hogy nem dolgok vagyunk, hanem fizikai és mentális folyamatok kötegei. És amikor nem-duálissá válunk ezekkel a folyamatokkal, akkor a múlt nem valami, ami lehull, és a jövő nem valami, ami eljön. Ekkor “benne” élünk abban, amit néha örök jelennek neveznek. Etimológiailag az “örökkévalóság” szó azt jelenti, hogy kezdet és vég nélkül. Mi az, ami kezdet és vég nélkül van? Mindig most van. De mi ezt általában figyelmen kívül hagyjuk, és a jelent úgy éljük meg, mint valami olyasmit, ami folyamatosan elmarad, múlttá válik, mert mindig valami után nyúlunk, ami nem most van – ami a jövőben van. Szokásosan kapkodunk valami után, amiről azt gondoljuk, hogy majd kitölti a hiányérzetünket, mindig elutasítjuk azt, ami most van, azért, ami majd a jövőben lesz, és elmulasztjuk azt, ami itt van. A dolgok (beleértve minket is) és az idő közötti nondualitás az, amire Dogen rámutat, amikor az uji “lét-idő”-ről beszél.”

IJ: A leginspirálóbb szutta, amire a gyakorlásom korai szakaszában bukkantam, a Szív-szútra.

DL: Ez a zen legfontosabb szútrája, és az egész a nondualitásról szól. “Nincs öregség és halál, és nincs vége az öregségnek és a halálnak”. Nemrég tartottam erről egy Dharma előadást. Mit jelentene a saját haláloddal való nondualitássá válás? A zen hagyományban van néhány koan erről. Hogyan szabadulsz meg a születéstől és a haláltól, amikor a halál előtt állsz? Talán a tanfolyamon erre is kitérünk majd!”

Számomra a nondualitás legfontosabb és legérdekesebb példája az én és a másik, a szubjektum és a tárgy nondualitása. Az indiai bölcs Nisargadatta mondta ezt a legjobban: “Amikor magamba nézek és látom, hogy semmi vagyok, az a bölcsesség. Amikor kifelé nézek és látom, hogy én vagyok minden, az a szeretet. E kettő között áramlik az életem”. Az elkülönülés alapvető téveszméje – az az érzés, hogy van egy “én”, ami belül van, és a világ kívül van – a legalapvetőbb és legproblémásabb kettősség, ami a legtöbb szenvedést okozza.

Ennek a kettősségnek/nem kettősségnek különböző aspektusai vannak. A taoizmusban létezik a wei-wu-wei, szó szerint “a nem-cselekvés cselekvése” fogalma, amely leírja, milyen az, amikor elfelejtjük az én-érzékünket, és eggyé válunk egy cselekvéssel. Például a kosárlabdázók, akik néha “áramlatba kerülnek”, és szinte minden dobásnál betalálnak. Ők eggyé válnak a testükkel. Már nincs bennük a testet manipuláló én érzése. Ez a spontaneitás egyfajta fizikai nondualitás.

Vegyük például a táncot. Amikor öntudatos vagy, a tánc nehéz, megpróbálod a helyes mozdulatokat tenni, elkerülni a rossz lépéseket. De aztán talán iszol egy italt és ellazulsz, és hirtelen nem te táncolsz, hanem a tánc teszi a táncot. William Butler Yeats egyik versében ez áll: “Ó zenére ringatózó test, Ó ragyogó tekintet, Hogyan tudod megkülönböztetni a táncost a tánctól?”. Elfelejted magad, és eggyé válsz azzal, amit csinálsz – legalábbis egy kis időre.”

A szubjektum-objektum nondualitás másik példája az, amit én nonduális gondolkodásnak nevezek. A gondolkodás problematikus lehet a buddhista hagyományban, mert gyakran “rossznak” tartják – elvégre a fogalmakat kell elengedni, amikor meditálunk. És ebben van egy fontos igazság, mert a megszokott gondolkodásmódunk az, ami felépíti és fenntartja a világ megtapasztalásának megszokott módját.

De mi a helyzet a kreativitással? Nagyon sok nagy zeneszerző például ugyanazt mondja: a dallam vagy a téma csak úgy megjelent nekik, nem tudatosan komponálták. Sok költő és más író ugyanezt állítja a spontán keletkező szavakról és metaforákról. A legmélyebb kreativitás nem egy olyan öntudat terméke, amely fáradságosan próbál létrehozni valamit. Hanem amikor megfeledkezel magadról, és a gondolkodás önálló életre kel. Ez egy fontos példa, mert tisztáz valamit, amit gyakran félreértenek: gyakorlatunk célja nem az, hogy megszabaduljunk a gondolkodástól, hanem az, hogy felszabadítsuk a gondolkodást – hogy mélyebben és kreatívabban gondolkodjunk.”

IJ: Tehát néhány ilyen kettősség közeli vizsgálata a saját életedben közelebb vihet a felszabaduláshoz?

DL: És ha megértünk és megtapasztalunk néhány ilyen nondualitást, akkor valószínűbb, hogy a nondualitás más fajtáit is megtapasztaljuk. Ezek mind kapcsolatban vannak egymással.”

Hadd fejezzem be egy utolsó példával – ami ma különösen fontos: a Földdel való kollektív nondualitásunk. Az alapvető probléma most az, hogy fajunk különállónak érzi magát a bioszféra többi részétől. Azt gondoljuk, hogy felsőbbrendűek vagyunk a többi élőlényénél, és hogy a Föld csak anyagi erőforrások gyűjteménye, amit kiaknázhatunk. Ez a kettősség veszélyessé vált számunkra és a legtöbb más faj számára is. Valóban meg tudjuk-e oldani az ökológiai válságot anélkül, hogy felismernénk ezt a fajta nondualitást?

A Buddha megvilágosodása után megjelent Mara, és azzal a kérdéssel hívta ki őt: Ki erősíti meg a felébredésedet? Buddha nem mondott semmit, csak kinyújtotta a kezét és megérintette a földet. Mit jelentett ez? Nos, eszembe jutott egy régi probléma a buddhizmusban: ha valóban nincs én, akkor ki vagy mi válik megvilágosodottá? Mondhatjuk, hogy a föld az, ami felébred és tudatosabbá válik? A Föld részei vagyunk, testünk ugyanazokból a vegyi anyagokból áll, amelyek a többi élő és élettelen lényt alkotják. A mi fajunk csak egy a Föld sokféle megnyilvánulási formája közül. Fel kell ébrednünk erre az igazságra, és arra, ami azzal jár, ahogyan élünk.

A mai ökoválság valóban kihívást jelent az egész civilizációnknak valamilyen mély szinten, hogy felébredjünk a földdel való nondualitásunkra, ami az anyánk és az otthonunk is.

IJ: Egyetértek, és úgy gondolom, hogy ez egy nagyszerű hang, amit előre kell vinni. Olyan sokan közülünk önmagunkért gyakorolnak, de elfelejtjük, hogy a “magunk” magában foglalja a Földet is. Ez egy másik módja annak, hogy figyelmünket és gondoskodásunkat a felébredésre fordítsuk.

DL: A Földnek szüksége van ránk. Ezekben a nehéz időkben azt hiszem, mindannyiunktól azt kéri, hogy váljunk ökoszattvává.

IJ: Valóban. Nagyon köszönöm az időtöket és a bölcsességeteket. Nagyon várjuk, hogy újra itt lehessen a BCBS-en.

DL: Én is. Köszönöm ezt az interjút.