Vadászdal
Az ösvényeket felállítják, a karókat felállítják,
Vidáman, vidáman énekelnek,
Az íjakat meghajlítják, a késeket megélesítik,
A vadászok oly vidáman élnek.
Egy szarvas volt, egy tízéves szarvas,
Elhordta ágait erősen;
Halkan jött lefelé a szurdokban,
Egyszer énekel keményen, keményen.
Ez ott találkozott egy sebesült őzzel,
Halálosan vérzett;
Előtte figyelmeztette a lenti veszedelmekre,
Oly hűségesen, hűségesen!
Szeme volt, és tudott figyelni,
Még oly óvatosan, óvatosan énekelni;
Lába volt, és tudott száguldani –
A vadászok oly szűken figyelnek.
– Sir Walter Scott
Néhány állat van, amelyik ikonikusabban jellemzi Skóciát, és általában a kelta kultúrát, mint a felföldi szarvas – a gímszarvas.
Az európai gímszarvas az egész kontinensen megtalálható – sőt egészen Délnyugat-Ázsiáig (Kis-Ázsia és a Kaukázus) és Észak-Afrikáig. Írországnak és Skóciának is van saját alfaja (Skócia: Cervus elaphus scoticus). Az állat valamikor a kőkorszakban került a Brit-szigetekre. A kontinentális törzsek már jóval korábban is ismerték, és spirituális állatként, valamint élelem-, ruházat- és szerszámkészítő anyagforrásként tisztelték. A szarvast ábrázoló barlangrajzok már 40 000 évvel ezelőttről származnak.
Ez a nemes állat évezredek óta inspirálja a kelta gondolkodást. A kelta mítoszokban és vallásban a szarvas a túlvilág (a holtak és/vagy az istenek birodalma), az erdő és általában a féktelen természet erejét testesíti meg. Az állat erős, mozgékony és szexuálisan erőteljes. A fa ágaira emlékeztető agancsa a természet megújuló és ciklikus mintázatát jelképezi – egész nyáron át nő, a vadászpárbajokban használják, majd télen lehullik, hogy a következő tavasszal újra kinőjön. Az agancs arra is emlékeztet bennünket, hogy a természet lehet veszélyes és erőszakos, de lehet jóindulatú is.
A híres Gundestrup-edény központi alakja, amelyről általában feltételezik, hogy vagy egy istenség (Cernunnos ) vagy egy sámán, egy szarvasagancsos férfi. A szigetországi kelták folklórja természetfeletti szarvasokról és szarvas alakot felvenni képes szellemekről vagy istenségekről szóló történeteket tartalmaz. A skót és ír történetekben a gímszarvasok “tündérmarhaként” szerepelnek – egy jóindulatú természetfeletti nő, például egy babos sìdhe (banshee) vagy egy istennő terelgeti és feji őket. A Nyugati Felföldön ez a szellem nő az, aki kiválasztja az egyes szarvasokat, amelyeket a másnapi vadászaton elejtenek.
A Carmina Gadelica hagyománya említi a “Creatair mor bracach ‘s na duthchan thall”-t – egy hatalmas, ágas szarvú lényt, amely a tengeren túli országokban (lényegében a tündérvilágban vagy az alvilágban) él.
A kelta szellemek gyakran vesznek szarvas alakot. Flidais istennő is ilyen. Egy másik a Cailleach Bhéara (“The Old Woman of Beare”), aki Cork megye partjainál egy szigeten él (a Beare-félszigetet a nyugati tengerben lévő szigetekkel hozzák összefüggésbe, amelyek a halottak földje). Szarvas alakot ölt, hogy elkerülje az elfogást, és saját szarvasokat terelget a parton. Más mitikus alakok, mint Oisin és Sadbh szintén kapcsolatban állnak a szarvasokkal.
A “Bainne nam fiadh” című “tündér altatódal” a szarvasok erejéről szól…
Air bainne nam fiadh a thogadh mi,
Air bainne nam fiadh a shealbhaich,
Air bainne nam fiadh fo dhruim nan sian,
Air bharr nan sliabh ‘s nan garbhlach
Szarvas tején nevelkedtem,
Szarvas tején táplálkoztam,
Szarvas tején a viharok gerince alatt,
Dombok és hegyek gerincén
Vadásznóta
A vándordal
A vándordalok fel vannak vetve, és a karók fel vannak állítva,
Énekelj vígan, vígan;
Az íjakat meghajlítják, a késeket élesítik,
A vadászok oly vidáman élnek.
Egy szarvas volt az, egy tízéves szarvas,
Elhordta ágait erősen;
Halkan jött lefelé a szurdokban,
Egyszer énekel keményen, keményen.
Ez ott találkozott egy sebesült őzzel,
Halálosan vérzett;
Előtte figyelmeztette a lenti veszedelmekre,
Oly hűségesen, hűségesen!
Volt szeme, és tudott figyelni,
Azért énekel oly óvatosan, óvatosan;
Volt lába, és tudott száguldani –
A vadászok oly szűken figyelnek.
– Sir Walter Scott
Kevés olyan állat van, amely jobban fémjelzi Skóciát és általában a kelta kultúrát, mint a felföldi szarvas – a gímszarvas.
Az európai gímszarvas az egész kontinensen megtalálható – sőt egészen Délnyugat-Ázsiáig (Kis-Ázsia és a Kaukázus) és Észak-Afrikáig. Írországnak és Skóciának is van saját alfaja (Skócia: Cervus elaphus scoticus). Az állat valamikor a kőkorszakban került a Brit-szigetekre. A kontinentális törzsek már jóval korábban is ismerték, és spirituális állatként, valamint élelem-, ruházat- és szerszámkészítő anyagforrásként tisztelték. A szarvast ábrázoló barlangrajzok már 40 000 évvel ezelőttről származnak.
Ez a nemes állat évezredek óta inspirálja a kelta gondolkodást. A kelta mítoszokban és vallásban a szarvas a túlvilág (a holtak és/vagy az istenek birodalma), az erdő és általában a féktelen természet erejét testesíti meg. Az állat erős, mozgékony és szexuálisan erőteljes. A fa ágaira emlékeztető agancsa a természet megújuló és ciklikus mintázatát jelképezi – egész nyáron át nő, a vadászpárbajokban használják, majd télen lehullik, hogy a következő tavasszal újra kinőjön. Az agancs arra is emlékeztet, hogy a természet lehet veszélyes és erőszakos, de lehet jóindulatú is.
A híres Gundestrup üst központi alakja, amelyről általában feltételezik, hogy vagy egy istenség (Cernunnos ) vagy egy sámán, egy szarvasagancsos férfit ábrázol. A szigetországi kelták folklórja természetfeletti szarvasokról és szarvas alakot felvenni képes szellemekről vagy istenségekről szóló történeteket tartalmaz. A skót és ír történetekben a gímszarvasok “tündérmarhaként” szerepelnek – egy jóindulatú természetfeletti nő, például egy babos sìdhe (banshee) vagy egy istennő terelgeti és feji őket. A Nyugati Felföldön ez a szellem nő az, aki kiválasztja az egyes szarvasokat, amelyeket a másnapi vadászaton elejtenek.
A Carmina Gadelica hagyománya említi a “Creatair mor bracach ‘s na duthchan thall”-t – egy hatalmas, ágas szarvú lényt, amely a tengeren túli országokban (lényegében a tündérvilágban vagy az alvilágban) él.
A kelta szellemek gyakran vesznek szarvas alakot. Flidais istennő is ilyen. Egy másik a Cailleach Bhéara (“The Old Woman of Beare”), aki Cork megye partjainál egy szigeten él (a Beare-félszigetet a nyugati tengerben lévő szigetekkel hozzák összefüggésbe, amelyek a halottak földje). Szarvas alakot ölt, hogy elkerülje az elfogást, és saját szarvasokat terelget a parton. Más mitikus alakok, mint Oisin és Sadbh szintén kapcsolatban állnak a szarvasokkal.
A “Bainne nam fiadh” című “tündér altatódal” a szarvasok erejéről szól…
Air bainne nam fiadh a thogadh mi,
Air bainne nam fiadh a shealbhaich,
Air bainne nam fiadh fo dhruim nan sian,
Air bharr nan sliabh ‘s nan garbhlach
A szarvas tején nevelkedtem,
A szarvas tején táplálkoztam,
On milk of deer under the ridge of storms,
On crest of hill and mountain
A szarvasfej az egyik leggyakoribb kép a pikt faragott köveken, gyakran vadászjelenetekben. Valójában a szarvas volt a középkori korszak első számú zsákmányállata. A kelta hagyományban a szarvas vadászata a bölcsességre való törekvést szimbolizálta. Ezt a gondolatot a középkorban a Fehér Szarvas – egy mitikus vadállat, amely mindig elkerült a befogás elől – hiedelemvilágával vitték tovább. Nem számított, milyen keményen üldözte a vadász, a Fehér Szarvas mindig egy lépéssel előtte járt, és egyre mélyebbre és mélyebbre vezette üldözőit az erdőbe, egy olyan határhelyre, ahol a világok keresztezik egymást. A Fehér Szarvas jó vagy rossz előjeleket hozott. Számos történetben a Fehér Szarvas üldözése előzménye a fő cselekménynek, gyakran a királlyá váló harcosnak.
A szarvas hasonlóképpen Isten hatalmát, nemességét, szabadságát és tisztaságát szimbolizálta (nem úgy, mint az egyszarvú). Mindezen számos okból kifolyólag népszerű motívum volt a heraldikában, és számos skót klán címerében megtalálható.
A szarvas üldözése ősidők óta a nemesség sportja. A hús, a szarvas, szintén a felsőbb osztályokra volt korlátozva. Még ma is hagyomány, hogy az angol királynő sült szarvashúst ajándékoz a fontos személyiségeknek, ahogyan ősei is megtisztelték volna a hűséges nemeseket. A hús árusítása szintén korlátozott volt a 20. század közepéig, így a legtöbb nép, amelyik vágyott rá, egyszerűen a helyi orvvadásszal (gyakran családi vállalkozással) üzletelt.
A szarvasbőgés a 19. században a végső szintre emelkedett: Skóciában számos birtokot szenteltek annak, hogy nemes – néha skót, gyakran angol – földesuraik számára vadföldeket biztosítsanak. E birtokok növekedése egyes esetekben kéz a kézben járt a felvidéki területek rettegett kiürítésével. Sok skóciai birtok tartotta saját vadászcsordáit, hasonlóan az angliai uradalmi erdőkhöz.
Ez a kultúra egyik hozadéka volt a ghillie – a tapasztalt vadászvezető – szakma kialakulása. (Néha a helyi orvvadász is!) A kifejezés kétségtelenül ismerős, hiszen a felföldi viselet bizonyos elemeinek leírására is használták. Az egyik ilyen a Ghillie ing, amely nagyjából a 18. és 19. századi munkásingeken alapul. A másik a Ghillie brogues – ma már öltözködési cipő, egykor elméletileg túracipő volt, lyukakkal, hogy a víz el tudjon folyni, és bokafűzőkkel, hogy a cipő ne vesszen el a mocsárban. A viktoriánus korabeli találmányok közé tartozott a vadászkabát is, amely rojtok helyett díszes “levelekkel” rendelkezett, amelyek nem keltettek zajt a bozótosban. És természetesen a tweeddzsekik, amelyeket mindannyian annyira szeretünk, egykor a szabadban való túrázáshoz és a “völgyek uralkodójának” becserkészéséhez szükséges alapfelszerelés volt.
Ma már bárki elmehet szarvasra vadászni. Sok birtokot nem a vadászturizmusra alakítottak ki, hivatásos ghillekkel és több kilométernyi vadászható tereppel. De vigyázat – ez egy nagyon igényes vadászat. Készüljön fel arra, hogy mérföldeket kell gyalogolnia, és kézzel kell levonszolnia a zsákmányt a hegyoldalon.
KATTINTSON IDE, HOGY MEGTEKINTHESZI KIZÁRÓLAG KIZÁRÓLAG VADÁSZI SZarvasölő KIEGÉSZÍTŐKET!