“Az entális egészség alapja egy bizonyos fokú feszültség, a feszültség aközött, amit az ember már elért, és aközött, amit még el kellene érnie, vagy aközött a szakadék között, ami az ember van és amivé válnia kellene.”

-Viktor Frankl

Az ember egészséges állapota az enyhe egzisztenciális terror. Frankl szavaival élve: “egy bizonyos fokú feszültség.”

Az emberi történelem 99%-ában ez nem a Frankl-féle életérzés értelemben volt igaz, hanem a környezetem-ellenséges-és-próbál megölni-az- szent szar-az-a-oroszlán?FUTÁS! értelemben.

Az emberek az enyhe egzisztenciális rettegés állandó állapotában éltek, mert a halál bármelyik pillanatban ott lehetett a szikla túloldalán.

Egy olyan világban fejlődtünk ki, ahol a mindennapi bizonytalanság és olvashatatlanság nagyfokú volt. Az, hogy egy vadász képes volt-e megölni egy antilopot, nem sportszerű, hanem egzisztenciális aggodalom volt.

Ezzel a valósággal az emberek hihetetlenül keményen dolgoztak azon, hogy csökkentsék a bizonytalanságot és az ingadozást. A homo sapiens agya úgy fejlődött ki, hogy olyan elsődleges szerepet töltsön be, mint az ügyvédek elsődleges szerepe egy vállalatnál: mindig a lehető legrosszabb kimenetelt keresse, és azt próbálja elkerülni. (Az analógia a másodlagos szerepére is érvényes: megpróbál lefeküdni mindennel, ami jár.)

Az emberi történelem nagy részében ez adaptív volt. Az elmúlt évszázadban ez maladaptívvá vált.

Az elmúlt száz évben a világ népességének jelentős része már nem szembesül napi vagy akár éves szinten a halálos fenyegetéssel.

A 20. század folyamán ez a bizonytalanság és változékonyság csökkentésére való összpontosítás a magas modernizmushoz vezetett, annak olvashatóságra való fixálódásával.

A politikai spektrumban és az élet minden területén folytatódik a modern törekvés arra, hogy mindent olvashatóvá és ellenőrizhetővé tegyünk. A magas modernista alapvető hite az, hogy ha a bizonytalanságot ki tudjuk küszöbölni azáltal, hogy mindent olvashatóvá teszünk, akkor képesek leszünk elérni egy ideális állapotot, amely lehetővé teszi az emberi virágzást.

Végre nem kellene aggódnunk az antilop miatt, és avokádós pirítóst ehetnénk “civilizált emberek módjára”.”

Mózes sikerrel járt

Az emberi történelem első 99%-ában az embereknek a környezetükhöz képest alacsony volt a képessége és az alkalmazkodóképessége.

Egy homo sapiens egy neandervölgyivel, vagy egy oroszlánnal, vagy egy gyapjas mamuttal szemben nem volt túl nagy küzdelem. A homo sapiens fizikailag alulmaradt. Nem számítva az éhezést, a halálos baleseteket és a más emberek által elkövetett gyilkosságokat.”

Az ember csak a nagyon közeli evolúciós múltban, a kognitív forradalommal körülbelül 70 000 évvel ezelőtt kezdett el feljebb lépni a táplálékláncban.

A homo sapiens kiindulópontjából adódóan természetesen olyan környezet kialakítása felé húzott, amelyben kevésbé nehéz élni. Idővel a készségek nőttek, és az emberek által lakott környezet nehézsége csökkent.

A mozgás lassan indult, de a neolitikus forradalommal felgyorsult, majd az ipari forradalommal ismét felgyorsult.

Az ipari korszak vége felé haladva túllőttünk a célon. Van egy dinamikus egyensúlyi tér az unalom és a szorongás határán. Ezt a teret gyakran nevezik flow-nak, a teljes elmélyülés érzésének. Ez az az “in the zone” érzés, amiről a profi sportolók beszélnek, amikor képesek mindent elsötétíteni, kivéve az éppen aktuális feladatot.

A kifejezés itt félrevezető, mivel azt sugallja, hogy lehetséges a flow örökös állapotában élni, szemben a valósággal, amely az unalom és a szorongás közötti ide-oda ugrálással jár, rövid flow-pillanatokkal.

Egy könyvön dolgozó szerző, vagy egy projekten dolgozó szabadúszó, vagy egy vállalkozáson dolgozó vállalkozó nem az örökös flow állapotában tölti az idejét, hanem inkább a flow apró pillanatait éli át, miközben többnyire a szorongás és az unalom között ingadozik.

Amint ahogy a tökéletesen állandó állatpopulációk elérésére tett erőfeszítések hatalmas károkat okoztak az ökoszisztémákban, ugyanúgy a folyamatos flow elérésére tett erőfeszítések is. A szorongás és az unalom közötti ingadozás egészségesebb, stabilabb minta, mint az “örökös áramlás.”

A magas modernizmus hatása a pszichénkre kiszámítható. Akkor vettem észre őket először, amikor Sinclair Lewis 1922-es Babbit című regényét olvastam egy főiskolai órára.

Miután sikeresen megvásárolta az összes megfelelő státusszimbólumot és belépett az összes megfelelő klubba, Babbit mégis úgy találja, hogy halálra unja magát. Kapuzárási pánikba kerül, és őrült üzemmódba kapcsol: viszonyt kezd, és klubokba jár, hogy megpróbálja feloldani az unalmat.”

Meglepődtem, hogy még a húszas éveim elején is tudtam azonosulni vele. Az előttem álló út annyira olvasható volt, hogy én is szükségét éreztem, hogy bizonytalanságot és változékonyságot oltsak bele.

A probléma nem az, hogy a 20. század magas modernista programjának nem sikerült olvashatóvá tennie az életet, hanem az, hogy még Robert Moses legmerészebb álmait is felülmúlva sikerült.

A tökéletesen olvasható élet azonban nem csak lehetetlen, de nem is kívánatos. Hongkong olvashatatlan rendetlenségéhez képest Brazíliának tökéletes értelme van a térképen, a lakó-, az üzleti és az éttermi negyedek mind szépen elkülönülnek egymástól. Brasilia megélt tapasztalata azonban, az előre megtervezett kerületből előre megtervezett kerületbe való mechanikus átjárás, élettelennek tűnik ahhoz a vibráló organizmushoz képest, ami Hongkong.

Ugyanígy, a 20. század hagyományos életkönyvének – iskola, jó állás, házasság, ház, gyerekek, jobb állás, nyugdíj – tökéletes értelme és bizonyos szépsége van papíron, de megélt tapasztalatként mechanikusnak és élettelennek tűnik.

William James 1890-ben leszögezte:

“A nyersből emberré válást semmi sem jellemzi annyira, mint a félelem megfelelő alkalmainak csökkenő gyakorisága. Különösen a civilizált életben vált végre lehetővé, hogy az emberek nagy száma úgy jut el a bölcsőtől a sírig, hogy soha nem érte őket valódi félelem.”

James az 1880-as években írt, egy olyan korban, amelyben a mindennapi élet mai mércével mérve kaotikusnak tűnne.

A tipikus modern ember mindennapi környezete a bizonytalanság olyan alacsony szintjét érte el, hogy az egzisztenciális terror helyébe az egzisztenciális vákuum lépett: az unalom.”

Mi egykor jellemző volt, most hiba

E kiszámíthatatlan, olvashatatlan világban az egzisztenciális terror olyan jellemző volt, amely ösztönözte az emberi kísérletet a környezet stabilizálására, és ezáltal az élet kiszámíthatóbbá tételére. Valamikor a 20. században azonban átléptük az áramlási küszöböt, és az unalom állapotába torkolltunk.

Egy 1988-as tanulmány szerint az 1945 után született emberek tízszer nagyobb valószínűséggel szenvednek depresszióban, mint a 20. századfordulón született emberek.

Egy 2012-es tanulmány szerint egy ország egy főre jutó GDP-je – mint a modernizáció mennyiségi mérőszáma – és a hangulatzavar élethosszig tartó kockázata között pozitív, a szignifikancia felé tendáló összefüggés állt fenn.

A civilizációs betegségek nem csak fizikaiak, hanem pszichológiaiak is.

Az emberi hajlam, hogy az egzisztenciális rémület legkisebb érzetére is meneküljön, már nem a túlélést elősegítő tulajdonság. Ehelyett olyan hibává vált, amely depressziót idéz elő azáltal, hogy az embereket az alacsony nehézségű környezetből még alacsonyabb nehézségű környezetek felé hajtja.

A depresszió talán túl erős kifejezés. Megfigyeléseim szerint ez leginkább a depresszió egy szubklinikai formájában nyilvánul meg, amit általában úgy hívnak, hogy “kibaszottul unatkozom.”

Ha nem foglalkoznak vele megfelelően, akkor ez gyorsan átmehet a súlyosabb depresszióba. Szükségünk van az egzisztenciális terror bizonyos fokára ahhoz, hogy működni tudjunk.”

Brian Koppelman forgatókönyvíró csak a Rounders megírásával húzta ki magát a depresszióból. Sok ma már híres “alkotónak” van hasonló története arról, hogy csak úgy húzta ki magát a depresszióból vagy a depresszióhoz közeli állapotból, hogy elvállalt egy olyan projektet, amely egzisztenciális terrort vált ki.

Viktor Frankl

Ezt a vonás/bug inverziót Viktor Frankl jegyezte fel Az ember értelmet keres című könyvében.

Frankl gondolkodása a korai pszichoanalitikusok elméleteiből fejlődött ki, akik szerint az ideális állapot a konfliktusmentes beteg. Frankl szerint bizonyos mértékű szorongás, konfliktus és szenvedés (értsd: egzisztenciális terror) normális és egészséges.

“A szenvedés nem mindig kóros jelenség” – írta, sőt, “a szenvedés akár emberi teljesítmény is lehet, különösen, ha a szenvedés egzisztenciális frusztrációból nő ki.”

Az ilyen szenvedésre adott válasz, amely Frankl korában általános volt, még ma is gyakori. A félelem első jele arra készteti a legtöbb orvost, hogy nyugtató gyógyszerek hegye alá temesse páciensét.”

Frankl felismerte, hogy a szorongás által keltett feszültség nem hiba, hanem a mentális egészséghez szükséges tulajdonság.

Visszatérve Frankl nyitómondatához:

“Így látható, hogy a lelki egészség alapja egy bizonyos fokú feszültség, a feszültség aközött, amit az ember már elért, és aközött, amit még el kellene érnie, vagy aközött a különbség között, ami az ember van, és amivé válnia kellene. Ez a feszültség az emberi lény velejárója, és ezért nélkülözhetetlen a lelki jóléthez.”

A 20. században elterjedt egzisztenciális vákuumot, az unalom érzését a biológiai és a kulturális evolúció egyaránt előidézte: a biológiai annyiban, hogy az ember az egyetlen élőlény, akinek viselkedését nem kizárólag az ösztönök irányítják, a kulturális annyiban, hogy a 20. század folyamán számos, a viselkedést korlátozó hagyomány összeomlott, közülük is elsősorban a szervezett vallás.

A legtöbbek számára a vákuumot két stratégia egyike tölti ki, mindkettő arra törekszik, hogy elkerülje az egzisztenciális terror érzését: a konformizmus (azt csinálják, amit körülöttük mindenki), vagy a totalitarizmus (keresnek valakit, aki megmondja nekik, mit tegyenek).

A tanácstalanok mind a szociopaták által rájuk kényszerített totalitarizmust, mind a tanácstalan osztály többi tagja által rájuk kényszerített konformizmust keresik, mint az egzisztenciális vákuum okozta nyomás enyhítésének módját.

A dózisválaszgörbe és az egzisztenciális terror

Az egzisztenciális terror a testmozgáshoz hasonlóan egy hormonális dózisválaszgörbét követ. A túl kevés ugyanolyan veszélyes, mint a túl sok (és gyakoribb, mint a túl sok).

Amikor hét évvel ezelőtt hátfájással mentem orvoshoz, egy nagyobb ágyéki támasztékkal ellátott széket írtak fel, és azt mondták, hogy “vegyek vissza.”

Az, ami valójában meggyógyította a hátfájást, az az ellenkezője volt: álló asztal és erőnléti edzés. Nem a túl sok, hanem a túl kevés stressztől szenvedtem.

Hasonlóképpen, bár a menekülés az egzisztenciális rettegés legkisebb csípésére az emberi történelem nagy részében adaptív választás volt, ma már nem szolgál minket jól. A rettegés felé kell mozdulnunk, nem pedig elfelé.

Robert Sapolsky Why Zebras Don’t Have Ulcers (Miért nincs fekélye a zebráknak) című könyve elmagyarázza az itt működő neurokémiai folyamatokat.

Az agyban van egy örömpálya, amely nagymértékben használja a dopamin nevű neurotranszmittert. A legtöbb ember azt feltételezi volt, hogy a dopamin találatok többsége jutalom hatására jön. Majom meghúzza a kart, majom banánt kap, dopaminütés következik.

Sapolsky azonban azt találta, hogy a dopaminütés, az örömérzet sokkal nagyobb a jutalom várakozásakor.

A majom meghúzza a kart, a majom a dopaminütés nagy részét a “tudom, hogy ez mit jelent: ha megnyomom a kart, akkor ételt kapok” gondolatból kapja. A banán megérkezése szinte utólagos gondolat.

Evolúciós szempontból ennek van értelme: a dopamin táplálja a jutalom megszerzéséhez szükséges munkát. Az antilop megöléséhez kell az energiakitörés, nem pedig azután, hogy már halott.”

Így működik a kielégülés elhalasztása – lemondunk a bulizás öröméről, hogy tanulhassunk, hogy jó jegyeket kapjunk, hogy jó munkát kapjunk, hogy szép házat vehessünk. Mivel a dopaminütés elsősorban a várakozásból származik, a jutalom elhalasztása nem jár nagy büntetéssel.

Még egy csavar van. Képzeljük el most, hogy a majom meghúzza a kart, és ahelyett, hogy a banán 100%-os bizonyossággal esne le, nagy valószínűséggel esik le.

A jutalom nagy valószínűségének, de nem bizonyosságának körülményei között több dopamin szabadul fel, és még nagyobb hangsúlyt kap a várakozás.

Ha bizonyossági körülmények között az agyunk összesen egy egység dopamint szabadít fel, és ennek 70%-a a jutalom várakozásával, nem pedig utána érkezik, akkor bizonytalansági körülmények között az agyunk két egység dopamint szabadít fel, és ennek 90%-a a jutalom várakozásával érkezik.

Az ideális projekt tehát az, ami talán nem működik. A meglepetés eleme és a kontroll hiánya növeli a dopaminreakciót.

A pszichoanalízis megerősíti ezt a következtetést. Soha nem a dolgot akarjuk, hanem a dolog akarását. A dopaminütés a vágytól származik, nem a dologtól. A megoldás az, hogy kitűzöl magad elé egy bizonytalan célt, és keményen dolgozol azért, hogy elérd.

Lehet, hogy nem éred el. Ez nem csak rendben van, ez a lényeg.”

A művészet háborúja

A Steven Pressfield A művészet háborúja című könyvének tézise, hogy vállalnunk kell az egzisztenciális terrort azáltal, hogy olyan projekteket vállalunk, amelyek talán nem működnek.”

Pressfield nevet adott az egzisztenciális terror modern félelmének: Az ellenállás.

A legtöbbünknek két élete van. Az élet, amit élünk, és a bennünk lévő meg nem élt élet. A kettő között áll az Ellenállás. Hozott már haza futópadot, és hagyta, hogy a padláson porosodjon? Hagyott már abba egy diétát, egy jógakurzust, egy meditációs gyakorlatot? Leszokott már arról, hogy belevágjon egy spirituális gyakorlatba, elkötelezze magát egy humanitárius hivatásnak, elkötelezze az életét mások szolgálatára? Szerettél volna valaha is anya, orvos, a gyengék és gyámoltalanok szószólója lenni; hivatalért indulni, keresztes hadjáratot folytatni a bolygóért, kampányolni a világbékéért vagy a környezet megóvásáért? Késő éjjel átéltél már egy látomást arról a személyről, akivé válhatnál, a munkáról, amit elvégezhetnél, a megvalósult lényről, akivé válnod kellene? Író vagy, aki nem ír, festő, aki nem fest, vállalkozó, aki soha nem indít vállalkozást? Akkor tudod, mi az az Ellenállás.

Az Ellenállás egy sajátos félelemtípus, amelyet az író érez, mielőtt leül írni, az üzletkötő, mielőtt eladót hív, vagy a mérnök, mielőtt elszállít egy projektet. Ezt kell elfogadni, nem pedig elkerülni.”

Az ellenállás megnevezés volt Pressfield leghatásosabb cselekedete. Nehéz harcolni valami ellen, aminek nincs neve.

És harcolni kell ellene. A művészet háborúja nem véletlenül használ katonai metaforákat.

“Henry Fonda még hetvenöt évesen is hányt minden színpadi előadás előtt. Más szóval a félelem nem múlik el. A harcos és a művész ugyanazzal a szükségszerűségi kóddal él, amely azt diktálja, hogy a csatát minden nap újból meg kell vívni.”

Pressfield meglátta azt a fordulatot, amely az egyre olvashatóbb társadalomban élve történt: Maslow piramisának csúcsán a túlélés már nem az egzisztenciális terror elől való menekülésen múlik, hanem annak keresésén. Az egzisztenciális terror táplálja a képzeletet, a Maslow-hierarchián belül a legfelső vonáson lévő túlélési tulajdonságot.

Az Ellenállás, az egzisztenciális terrortól való félelmünk mindig is iránytű volt. Az emberi történelem nagy részében a helyes reakció az volt, hogy elfutunk a félelem elől. Az ismeretlen zizegés a bokrok között akár egy oroszlán is lehetett.

Mára a pólusok megfordultak. Bárhol is van az Ellenállás, oda kell menned.

Minél fontosabb egy felhívás vagy cselekvés a fejlődésed szempontjából, annál több Ellenállást fogsz érezni vele kapcsolatban.

Az Ellenállás egy iránytű – csak el kell indulnod feléje.

Gyakori kudarcok

Az Ellenállás szükséges érzésének elkerülésére számos modern módszer létezik. Íme néhány a leggyakoribbak közül:

• Elengedni egy impulzusnak: kábítószer, vásárlás, tévé, pletyka, alkohol vagy mogyoróvaj.
• Viktimizmus és egy “állapot” – egy betegség vagy egy viselendő kereszt – megszerzése. Az ezzel a mintával rendelkező emberek egyik betegségből a másikba esnek, meggyógyítják az egyiket, és egy másik bukkan fel. Másokat túszként tartanak fogva egy újabb betegséggel/összeomlással való fenyegetéssel.
• Mániákus kritika: az a személy, aki mélységesen boldogtalan, mert nem néz szembe a saját Ellenállásával, és ezért aztán másokat kritizál. Ez egy gyakori tanácstalan minta, ahogy Michael Scott gyönyörűen bemutatta.

Ezeket a mintákat mind racionalizációk kísérik, általában jogos racionalizációk, ezért is veszélyesek.

A tanszéked valóban összevonásra kerülhet, és nagyon is lehet értelme a disszertációt a baba születése utánra halasztani.

Soha nincs alkalmas időpont arra, hogy háborút kezdjünk az Ellenállással, ezért kénytelenek vagyunk azt kényelmetlen időpontban megtenni.

Tolsztojnak tizenhárom gyereke volt, miközben a Háború és békét és az Anna Kareninát írta.

A két legfinomabb kudarcos eset: Túl nagy és túl kicsi

Az emberek a saját Ellenállásuk felé mozdulhatnak, hogy felvállalják meg nem élt lehetőségeiket – legyen szó festészetről, írásról, beszédről vagy eladásról -, és mégis sikerülhet elkerülniük azt.

A kudarc leggyakoribb oka egyszerűen az egzisztenciális terror elkerülése vagy figyelmen kívül hagyása, mégis lehetséges a kudarc, amikor a megfelelő irányba haladunk, egy túl nagy vagy túl kicsi projekt megtervezésével.

A kettő közül a gyakoribb az, hogy valami túl kicsi és jelentéktelen dolgot választunk, és gyorsan az unalomba fulladt területen kötünk ki.

Ezt az okozza, amit általában imposztor-szindrómának neveznek: azt gondoljuk, hogy nem vagyunk elég nagy kihívásnak ahhoz, hogy feszültséget teremtsünk.

Ez is evolúciós poggyász. A kockázati kitettség, ha valaki egyedül próbál megölni egy gyapjas mamutot, konkáv volt – ha sikerül, akkor átmeneti dicsőséget nyersz, és a törzs legfeljebb néhány napig vagy hétig eszik. Ha nem sikerül, akkor meghalsz.

Ez a kockázati kitettség megfordult, amikor átléptük az áramlási küszöböt. A legtöbb ember számára ma ez a blog/projekt/kaland egy konvex kockázati kitettséget jelent. Ha nyersz, nagyot nyersz, ha pedig veszítesz, akkor nem olyan sok dolcsit buksz.

Ha azt kérdezed magadtól: “Tényleg író vagyok? Tényleg vállalkozó vagyok?”, akkor valószínűleg az vagy. A bullshit újító általában rendkívül magabiztos. Az igazi innovátor gyakran halálra van rémülve.

Míg a túl kicsi projekt problémája gyakoribb, egyes Szilícium-völgyi típusoknál a kudarcot a nagyságrendi téveszme okozhatja, ami túl nagy projektekhez vezet.

Ezek azonosítják a problémát, majd olyan nagy megoldást terveznek, hogy azt egyszerűen nem lehet megvalósítani.

Ezután Medium-bejegyzéseket írnak és tweetelnek arról, hogy megvan a tökéletes megoldás, de a világ többi része túl önző és/vagy hülye ahhoz, hogy beszálljon, figyelmen kívül hagyva azt a tényt, hogy egy olyan ötlet, amelynek nincs MVP-je, ugyanolyan jó, mintha nem is lenne ötlete.

Az Ellenállás elleni küzdelem megtanulásának kulcsa két mondatban ragadható meg: “

Turning Pro

Amikor megkérdezték tőle, hogy menetrend szerint ír-e, vagy csak akkor, amikor ihletet kap, Somerset Maugham így válaszolt: “Csak akkor írok, amikor az ihlet megkívánja”. Szerencsére minden reggel pontban kilenckor lecsap.”

Maugham profi volt.

A profi megérti a démonokat és az elmés tanulási görbét, és azt, hogy a profi feladata az, hogy mindennap megjelenjen és elvégezze a munkát. Néha a démonok meglátogatnak, és a végén gyönyörű próza születik, néha pedig nem, és a végén szemét marad.”

Woody Allen szavaival élve: “A siker 80 százaléka a megjelenés.”

Ez az alapja az olyan írói tanácsoknak, mint a “napi 200 szar szó”, de bármilyen vállalkozásra alkalmazható. A “napi két szaros eladási hívás” is működik.

A szakember türelmes: a szakember tudja, hogy maratont fut, nem sprintet. A profi rendet keres az életében, hogy a munkájában megküzdhessen a káosszal.

A profi a félelem ellenére cselekszik. Az amatőr úgy gondolja, hogy előbb le kell győznie a félelmet.

A klinikailag szociopatákon kívül nincs olyan, hogy félelemmentesség. Amit Henry Fonda tett, miután belehányt az öltözővécébe, az az volt, hogy felsétált a színpadra.

Tánc a félelemmel

A profizmus a külső látvány, amit keresel: ez a napirended, a rendezett irodád.

Ezt értette Flaubert, amikor azt mondta: “Légy szabályos és rendezett az életedben, hogy erőszakos és eredeti lehess a munkádban.”

A belső érzés, amit keresel, az, amit Seth Godin “táncolásnak nevez a félelemmel”. Vagyis érezni az egzisztenciális rettegést, és megtanulni nem menekülni, hanem inkább táncolni vele.

Ha a modern felnőttek elsorvadt gyerekek, és a hagyományos élet inkább felgyorsítja, mint lassítja ezt az elsorvadási folyamatot, a tánc a lehető legjobb módon bátorítja a gyermeki viselkedést.

Ha a rettegés túl kicsi és jelentéktelen, olyan, mintha egy tízéves gyerekkel táncolnánk egy esküvőn. Eleinte valahogy aranyos, de hamar megunható.

Ha túl nagy, olyan, mintha egy ibizai klub közepén táncolnánk. Nyugodtan kockáztathatsz, mert elbújsz, elveszel az értelmetlen tömegben. Nincs feszültség.

A kudarc egyikben sem értelmetlen, mert olyan egyértelmű az eltérés a nehézség és a képességeid között.

A siker ebben a felfogásban az, hogy találsz egy olyan félelmet, ami a képességeid és ambícióid szintjén van, valami olyat, ami talán nem működik, és táncolsz vele.

A legnagyobb veszély a modern világban nem a kudarc, hanem az unalom.