Ez egy részlet a Sexuality and Translation in World Politics. Itt szerezheti be ingyenes példányát.

A szexuális sokszínűség történelmileg az őslakosok körében a norma, nem pedig a kivétel. Az ősi nyelvek bizonyítják ezt. A mexikói Juchitánban a muxes nem férfi és nem nő, hanem egy zapotec nemi hibriditás. Hawaii-n a māhū a női és a férfiasságot egyaránt magába foglalja. A takatāpui māori kifejezés azonos nemű intim barátságokat ír le, és az 1980-as évek óta ezt a kifejezést használják a queer kifejezés mellett. A nem-monogámia az Amazóniában élő zo’é népeknél és a Himalájában élő ladakhiknál a norma. Más szóval, az őslakosok szexualitásai sosem voltak egyenesek: a keresztöltözéstől a homoaffektív családokig terjednek, és olyan sokfélék, mint az őket gyakorló népek. De ha az azonos nemű gyakorlatokra utaló bennszülött terminológiák és a nemek nem bináris, képlékeny értelmezése már az LMBT-keretek megjelenése előtt is léteztek, akkor miért maradnak láthatatlanul az őslakosok tapasztalatai a nemzetközi szexuális jogi vitákban? A nyelv azt mutatja, hogy az őslakos queerness a maga kontextuális valóságában megelőzte a globális LMBT-keretet. Mégis, az őslakosok tapasztalatait ritkán érzékelik a szexuális sokszínűség helyeként. Ez részben azért van így, mert az őslakosokat a múlt maradványaiként képzelik el, míg a szexuális sokszínűséget a politikai modernitással hozzák összefüggésbe. Phillip Deloria (2004) az Indians in Unexpected Places (Indiánok váratlan helyeken) című könyvében azokat a kulturális elvárásokat vizsgálta, amelyek az őslakosokat úgy bélyegezték meg, mint akik kimaradtak a modernitásból. A szexuális szabadságot viszont a globális emberi jogokhoz, a szekuláris modernitáshoz és a nyugati kozmopolitizmushoz társítják (Rahman 2014; Scott 2018). Az őslakos homoszexualitások azért váltanak ki kuncogást, mert megzavarják a modernitással kapcsolatos elvárásokat. Meglepnek, mert nem modern helyeken fejezik ki a szexuális sokszínűséget.

A bennszülött queerness azért is láthatatlan, mert a szexuális terminológiák elvesznek a fordításban. A nemi szerepek és a szexuális gyakorlatok jelentései kulturális konstrukciók, amelyek elkerülhetetlenül elvesznek, amikor a kulturális (és nyelvi) fordításban dekontextualizálódnak. Az őslakos szexualitások spektruma nem illeszkedik a nemi binaritások, a heteroszexualitás vagy az LMBT-kodifikáció korlátozott nyugati nyilvántartásába. Nem ezek az idiómák lefordíthatatlanok, hanem az általuk képviselt kulturális és politikai szövet. Az őslakos szexualitások dacolnak a kortárs LMBT és queer keretekkel.

A queer viták sem térben, sem időben nem utaznak jól. Az a gondolat például, hogy valaki homoszexuális, a szexuális identitással kapcsolatos kortárs feltételezésekből ered, és csak a homoszexualitás feltalálása után lehetséges (Katz 2007). Mark Rifkin (2011) azt kérdezi, hogy az indiánok mikor lettek heterók, mert a heteroszexuális szókincs éppúgy alkalmatlan az őslakosok világképének megértésére, mint a bináris képzelet. A probléma nem csak az, hogy a szexuális jogok globális rendszere nem tud számot adni a vágy helyéről a gyarmatosítás előtti társadalmakban; hanem az is, hogy az őslakosok szexualitásáról angolul folytatott viták azt kockáztatják, hogy anakronisztikusak és rosszul reprezentatívak lesznek. Az őslakos szexualitások az episztemológiai fordítás lehetetlenségeibe ágyazódnak.

Ez a fejezet rávilágít az őslakos sokszínűségek értékére a nem őslakos világok számára. Becslések szerint 370 millió őslakos él 90 országban; több mint 5000 nemzet, amelyek több ezer nyelvet beszélnek. Az őslakos népek éppoly sokfélék, mint a gyarmatosítás folyamatai, amelyeket továbbra is elszenvednek. Számos kifejezés létezik rájuk – indián, bennszülött, első nemzetek, őslakosok és törzsi népek -, mivel tapasztalataik a gyarmati tapasztalatokban eltérő hatalmi viszonyok sokaságához kapcsolódnak. Az “indián” kifejezést a gyarmati kormányok találták ki, hogy egy homogenizáló jogi státuszban alárendeljék a nagymértékben különböző népeket (Van Deusen 2015). Az őslakosság politikai identitás. Kevésbé utal egy konstitutív ki/mire, mint inkább az általa implikált másságra. Taiaiake Alfred és Jeff Corntassel (2005) mohawk és cseroki tudósok Taiaiake Alfred és Jeff Corntassel (2005) az őslakosnak lenni ma olyan ellenzéki identitásként határozzák meg, amely az Európából elterjedt gyarmatosítás finomabb formái által a kisajátítás és asszimiláció folyamatos formái elleni küzdelem tudatához kapcsolódik. Ez magában foglalja a szexuális gyarmatosítást is. Ahogy a gyarmatosító hatalmak kisajátították az őslakosok területeit, megpróbálták ellenőrizni, elnyomni és eltörölni az őslakosok szexualitását. A gyarmatosítás szabályozta az őslakosok nemi tapasztalatait, felváltva azokat a (keresztény) modernitáshoz kapcsolódó nyugati szexuális kódokkal. A tudósok leleplezték a gyarmatosítás heteronormativitását (Smith 2010), ragaszkodtak a queer studies és a queer dekolonialista tanulmányok dekolonizációjának értékéhez (Driskill et al. 2011; Morgensen 2011). Mi egy nyelvészeti perspektívával járulunk hozzá ehhez a vitához.

A bennszülött szexualitások éppúgy ellenállnak a fordításnak, mint a törlésnek. Ez az esszé először az őslakos szexualitások időn és határokon átívelő hatalmas sokféleségét vizsgálja a nyelven keresztül. Ezután megmutatjuk, hogy a tikunai nők hogyan állnak ellen a szexuális gyarmatosítás folyamatos formáinak Amazóniában, feltárva, hogy a szexualitások dekolonizációja milyen módon központi szerepet játszik az őslakos önrendelkezésben.

Lost in Colonial Translation

A bennszülött szexualitások ellenállnak az LMBT-kategorizálásnak; ellenállnak az LMBT-kategóriák fogalmi korlátai közé való lefordításnak. A nemzetközileg melegparadicsomként ábrázolt Juchitán arról ismert, hogy nemi szabadsága szöges ellentétben áll Mexikó többi részével. Zapotec társadalmuk a muxeseket harmadik nemként ismeri el (Mirandé 2017, 15). A muxok olyan emberek, akik biológiailag férfiak, de egy harmadik nemet testesítenek meg, amely sem nem férfi, sem nem nő, és akik elutasítják a transzvesztitának való fordítást. A muxokat hagyományosan az istenek áldásának tekintették; ma is a társadalom szerves részét képezik.

A muxokat nem lehet LMBT-kategorizálásra redukálni, és a tapasztalataik sem exportálhatók vagy máshol megismételhetők. Jobban megközelíthetőek a szexualitás fluidként való queer értelmezése felől. Az idősek azt mondják, hogy az ősi, gyarmatosítás előtti zapotec nyelvben nem volt különbség, amikor férfire vagy nőre utaltak; nemek nem léteztek. Az ősi zapotec nyelvben a la-ave az emberekre, a la-ame az állatokra, a la-ani pedig az élettelen lényekre vonatkozott. Nem volt se férfi, se nő (Olita 2017). Ez a spanyol hódítók érkezésével változott meg, akik bevezették a női és a férfi nemet. Hogyan fordítsuk le a múxákat olyan nyelvekben, amelyek a nemek köré szerveződnek? A muxes csak egy példa a sok szexuális regiszter közül, amelyek a gyarmati fordítás során elvesznek.

A nem heteronormatív szexualitások ünneplése már az európaiak 1492-es érkezése előtt is bőséges volt. A mai Peru északi csendes-óceáni partvidékén a Moche kerámiákon (Kr. u. 15-800) ünnepelték az azonos neműek kapcsolatát. A moche kengyelkiöntő edények különféle szexuális aktusokat ábrázolnak, de ritkán vaginális behatolást, és a kommunikáció egyik formájaként a férfi nemi szerveket és a testek közötti folyadékok mozgását hangsúlyozzák (Weismantel 2004). A csendes-óceáni szigeteken a māori faragványok az azonos neműek és a többes kapcsolatokat ünnepelték (Te Awekotuku 2003). Az Andokban az inkák a XV. század végén egy chuqui chinchay nevű queer alakot hívtak meg egy politikai válság közvetítésére (Horswell 2005). A chuqui chinchay, az andoki kultúrában tisztelt alak, a jaguárok hegyi istensége volt. A kettős nemű népek védőszentje is volt, akik az andoki szertartásokon sámánként működtek közre. Ezek a quariwarmik (férfi és nő) keresztbe öltözve közvetítették az andoki kozmológia dualizmusát, és olyan rituálékat hajtottak végre, amelyek azonos nemű erotikus gyakorlatokat tartalmaztak. Ők testesítették meg a harmadik teremtő erőt a férfias és a nőies között az andoki filozófiában.

A gyarmatosítók nehezen ismerték fel a bennszülöttek szexualitását annak, ami volt. A XVI. századtól a XVIII. századig terjedő gyarmati krónikák nem bináris szexualitásokat írtak le, olyan nemekről meséltek, amelyeket nem tudtak megérteni (vagy elfogadni). Will Roscoe (1998, 12-15) ilyen beszámolókról beszámoló gyarmati dokumentumokat gyűjtött össze. A floridai francia expedíciók már 1564-ben leírtak “hermafroditákat” a timucua indiánok között. A gyarmati metszetek harcosokként, vadászokként és szövőkként ábrázolják őket. A Mississippi völgyében a francia gyarmatosítók beszámoltak egy harmadik nemről, amelyet algonk nyelven ikouetának neveztek, olyan férfiakról, akik átvették a nemi szerepeket. Háborúba mentek, szertartásokon énekeltek, és részt vettek a tanácskozásokon. A gyarmati beszámolók szerint szentek voltak, és a tanácsuk nélkül semmit sem lehetett eldönteni. Egy másik francia gyarmatosító, Dumont de Montigny a tizennyolcadik században a Mississippi alsó részén élő natchezek között olyan férfiakat írt le, akik női munkát végeztek és férfiakkal szexeltek. A mai Texas területén a spanyol Cabeza de Vaca olyan férfiakról számolt be, akik nőként öltözködtek és éltek. Még a szubarktikus régióban élő orosz kereskedők is dokumentálták a nemek sokféleségét az őslakos közösségek között a mai Alaszka területén. A harmadik nemek elnyomására irányuló orosz erőfeszítések ellenére a chugachok és a koniagok ünnepelték azokat, akiket ők “két személynek egy személyben” neveztek, és szerencsésnek tartották őket.

A nyelvi nyilvántartások azt mutatják, hogy az őslakosok a hódítás és az asszimiláció előtt képlékeny dologként közelítették meg a nemeket. Roscoe nyelvi regisztere több mint 150 észak-amerikai törzsnél dokumentálja az alternatív nemekre vonatkozó nyelvhasználatot. Alternatív nemek léteztek a Creek, a Chickasaw és a Cherokee népeknél. A navajo nyelvben a nádleehí jelentése ‘a változó’. Az osage, omaha, kansa és oto nyelvekben a mixu’ga kifejezés szó szerint azt jelenti, hogy “holdtól tanított”, utalva a hold által rájuk ruházott különleges képességekre és identitásra (Roscoe 1998, 13). Az alternatív nemeket gyakran társították spirituális erőkhöz. A potawatomik rendkívüli embereknek tartották őket. A lakoták számára a winkte emberek szerencsehozó erővel rendelkeztek, és meg tudták jósolni a jövőt. A lakota harcosok csatába indulás előtt felkeresték a winkte-eket, hogy növeljék erejüket. A he’emane’o irányította a fontos győzelmi táncot, mert ők testesítették meg az egyensúly és a szintézis központi elveit a cheyenne filozófiában (Roscoe 1998, 14).

A nők azonos nemű gyakorlatokat és alternatív nemeket folytattak, amelyek élethosszig tartó identitást jelöltek. A Roscoe indexében szereplő csoportok közel egyharmadának voltak olyan módjai, amelyek kifejezetten azokra a nőkre utaltak, akik férfi szerepeket vállaltak. Evelyn Blackwood (1984) szerint a női keresztnemű szerep az indián kontextusokban lehetőséget jelentett a férfi szerepek tartós felvállalására és a nőkkel való házasságkötésre. A Missouri folyón felfelé utazó Amerikai Szőrme Társaság egyik kereskedője arról számolt be, hogy a Woman Chief, egy Crow nő, aki a férfiakat csatába vezette, négy feleséggel rendelkezett, és elismert tekintély volt, aki a Crow tanácsokban ült (Roscoe 1998, 78).

Blackwood (1984, 35) szerint a nyugati törzsek indián ideológiája elhatárolta a szexuális viselkedést a férfi/női nemi szerepek fogalmaitól, és nem foglalkozott a nemi identitással. Ez például azt jelenti, hogy a nemi szerepek nem korlátozták a szexuális partnereket – az egyéneknek volt nemi identitásuk, de nem volt megfelelő szexuális identitásuk. Más szóval, a szex nem volt összefonódva a nemi ideológiával. Blackwood hangsúlyozza, hogy a biológiai nemnek nincs jelentősége a nemi szerepek szempontjából a bennszülöttek világképében az USA nyugati törzsei számára. A férfias és a nőies sokszor átfedésben volt, és azok az emberek, akik egyszer házasok voltak és gyerekeik voltak, később az életük során azonos nemű kapcsolatokat folytattak. Roscoe (1998, 10) ezt a képlékenységet inkább a reproduktív és nem reproduktív nemek közötti különbségtételként értelmezi, mint a heteroszexuális és azonos nemű szexualitás közötti különbségtételként. Az értelmezések eltérőek. Ami biztos, hogy az őslakos kultúrák régóta elismerik a nem heteroszexuális szexualitásokat és az alternatív nemeket, társadalmilag tiszteletben tartják, integrálják és gyakran tisztelik őket.

Szexuális gyarmatosítás

A bennszülött szexualitások e gazdag sokszínűségét keményen megviselte az 1492 utáni gyarmati terjeszkedés, amely brutálisan elnyomta a nem heteronormatív gyakorlatokat. Az olyan krónikák, mint a Relación de Servicios en Indias, ördöginek bélyegezték az inka szent alakokat, mint a chuqui chinchay, és a bennszülötteket “romlott embereknek” nevezték, akik “mind szodomiták” – és kiirtásukra szólítottak fel (Horsewell 2005, 1-2). Hírhedt példa erre a spanyol konkvisztádor, Vasco Nunez de Balboa 1513-as panamai mészárlása a “szodomiták” ellen. Balboa Quaraca törzsfőnök testvérét és 40 társát a kutyák elé vetette, mert nőnek öltöztek. A brutális gyilkosságokat Theodore de Bry 1594-es Les Grands Voyages című művébe is bevésték. Egy másik hátborzongató epizódban a francia gyarmatosítók Észak-Brazíliában egy hermafroditát kötöztek ágyúhoz. Yves d’Evreux kapucinus pap leírja, hogyan üldözték a franciák a “szegény indiánt”, aki “inkább férfi volt, mint nő”, és elítélték, “hogy megtisztítsák a földet” (Fernandes és Arisi 2017, 7). A büntetés abból állt, hogy az illető derekát az ágyú szájához kötözték, és egy bennszülött törzsfőnökkel meggyújtatták a gyújtózsinórt, amely a többi “vadember” szeme láttára szétszedte a testet.

Az európai gyarmatosítók talán nem tudták megérteni a bennszülöttek szexualitását; nem voltak rá szavaik. Nem tudták felismerni a sajátjuktól eltérő szexualitásokat, és általában a bennszülöttek szexualitását erkölcstelen, perverz és természetellenes szexualitással hozták összefüggésbe. Vanita Seth (2010) a másság ábrázolásának európai nehézségeit azzal magyarázza, hogy az Újvilágot nem tudták lefordítani egy ismerős nyelvre. Ebben az értelemben a “felfedezést” súlyosan akadályozta, hogy a gyarmatosítók képtelenek voltak közérthető nyelvre fordítani azt, amivel az Újvilágban találkoztak. A bennszülöttek szexualitásának gyarmati pusztítása azonban több, mint a másság meglátásának puszta képtelensége. Az őslakos szexualitások természetellenesnek bélyegzése igazolta az erőszakos elnyomást, és az indiánok heteroszexualizálása éppúgy a modernizáció, mint a kisajátítás folyamata volt.

Estevão Fernandes és Barbara Arisi (2017) elmagyarázzák, hogy az őslakos szexualitások gyarmatosítása hogyan kényszerítette ki a család és az intim kapcsolatok idegen konfigurációját Brazíliában. Az állam bürokratikus struktúrákat hozott létre az indiánok civilizálására. Az 1750-es években az indiánok igazgatósága létrehozta az intimitás és a háztartás adminisztratív ellenőrzését, amely átstrukturálta a nemiséget és a nemiséget a mindennapi életben. A bürokratikus beavatkozások középpontjában a kötelező heteroszexualitás állt, elítélve az indiánok otthonainak “civilizálatlanságát”, ahol “több család (…) a nemek különbözősége miatt (…) a tisztesség törvényeit nem követő vadállatként él (…)” (Fernandes és Arisi 2017, 32). Az őslakos háztartások a monogám “becsületesség törvényei” alá tartoztak, és az őslakosok heteroszexualizációja elindította a civilizációs folyamatot. Rifkin (2011, 9) az észak-amerikai őslakosok hasonló folyamatát “heterohomemaking”-ként említi. A heteronormativitás lehetetlenné tette bármilyen más szexualitás, nem vagy családszervezés létezését. Az őslakosok szexualitásának queer vagy hetero megnevezésével a gyarmati államot a politikai kollektivitás axiomatikus egységévé teszik. Az őslakosokat arra kényszerítették, hogy önmagukat az államnak és annak joghatóságának megfelelő fogalmakra fordítsák. A szexuális kodifikáció a faji határokhoz kapcsolódott, amelyek az állampolgársághoz és a tulajdonjogokhoz való hozzáférést vagy azokból való kizárást határozták meg (McClintock 1995).

A történelmi és nyelvi archívumok még akkor is kulcsfontosságúak, ha nem engedik a fordítást: olyan társadalmi szövetekre utalnak, amelyeket nagyrészt megszakítottak, elnyomtak és megsemmisítettek. Minden nyelv a nemek sajátos felfogását hozta magával. Az őslakos nemek nem redukálhatók homo- vagy transz-szexualitásra. Anakronizmus lenne a hódítás előtti valóságot mai keretek közé fordítani. A hódítás előtti társadalmakban a harmadik nemek nem anomáliát vagy különbséget jelentettek, hanem egy egészet alkottak. Így a viták arról, hogy az őslakosok szexualitását berdache, kétnemű vagy harmadik nemként közelítsük-e meg, elhibázzák a lényeget. Az őslakosok szexualitását nem lehet arra redukálni, hogy több nemet adjunk hozzá a bevett szexuális nyilvántartásokhoz; olyan összetett társadalmi szöveteket idéznek, amelyek a hetero-/homoszexualitás korlátozott keretei között lefordíthatatlanok. A szexualitáson túli bennszülött episztemológiákra és világnézetekre hivatkoznak.

A szexuális gyarmatosítás évszázadai eltörölték a nem nyugati bennszülöttek szexualitásról alkotott felfogását. De még mindig ott vannak. A 2017-es brazíliai őslakos diákok nemzeti találkozóján egy csoport az önrendelkezést vitatta meg a földterületek elhatárolásától az LMBT-kérdésekig terjedő kérdéseken keresztül. Tipuici Manoki elmondta, hogy a homoszexualitás tabu az indián közösségek körében, “de létezik”. Napjainkban az őslakos népek gyakran használják a globális szexuális jogok keretrendszerét az önérvényesítéshez és a jogkövetelésekhez. 2013-ban az Amerikai Államok Szervezetének Amerika-közi Emberi Jogi Bizottsága “A leszbikus, meleg, biszexuális, transznemű és interszexuális őslakosok emberi jogainak helyzete az amerikai kontinensen” című panelbeszélgetésen meghallgatta választott tisztségviselők vallomásait. Az Egyesült Államokban legalább három törzs hivatalosan elismerte az azonos nemű párok házassági egyenlőségét. Az őslakos szexualitások a maguk módján, saját szavaikkal ellenálltak a hódításnak és a népirtásnak, az LMBT-keret előtt és azon túl.

Szexuális feltámadás Amazóniában

Az ellenállás pontosan az, amit az őslakosok tesznek Amazóniában. Az amazóniai őslakos népeknek már régóta vannak szavaik a nem heteroszexuális gyakorlatokra, és nyelvük a mai keretek között queer-nek tekinthető. A Tupinambá nyelvben a tibira olyan férfi, aki férfiakkal szexel, a çacoaimbeguira pedig olyan nő, aki nőkkel szexel. A “Tibira azt jelenti, hogy meleg” című dokumentumfilm a szexuális identitások sokféleségét mutatja be az őslakos közösségekben. Más nyelveknek is vannak szavai a queer gyakorlatokra: cudinhos a guaicurusban, guaxu a Mbya-ban, cunin a Krahò-ban, kudina a Kadiwéuban, hawakyni a Javaé-ban.

A tikuna, Amazónia egyik legnagyobb őslakos csoportja elszigetelt nyelvet beszél. A Tikuna nyelvben a Kaigüwecü az a szó, amely azt a férfit írja le, aki egy másik férfival szexel; a Ngüe Tügümaêgüé pedig azt a nőt, aki egy másik nővel szexel. Ezek a szavak azonban nem kapcsolódtak a Nemzetek Szabályához, a tikunai társadalom központi elvéhez, amely a klánok közötti házasságot az exogámia szabályai szerint szervezi. A tikunai filozófia szerint jól házasodni azt jelenti, hogy különböző klánokból származó emberekkel házasodni: a madár klán (ewi) tagja házasodhat a jaguár klán (ai) tagjával, de a saját klánjának tagjával nem. A klánon belüli egyesüléseket vérfertőzőnek, és ezért megbocsáthatatlannak tekintik. Röviden, a tikunai egyesüléseket a klánok, nem pedig a nemek szerint legitimálják. A dolgok azonban kezdtek megváltozni az evangéliumi misszionáriusok, például az új neopentakosztális egyházak érkezésével, akik más elvárásokat vezettek be a házassággal kapcsolatban. Ahelyett, hogy a klánok miatt aggódnának, a misszionáriusok inkább a szexszel, pontosabban a szexualitás szabályozásával foglalkoznak. Ezek az egyházak a homo-affektív kapcsolatokat bűnösnek állították be. Fokozatosan, ami a klánok alatt eseménytelen párok voltak, a vallási retorikában abnormális “leszbikus” párokká váltak. A tiltott szerelmet a klánon belülről a saját nemen belülre helyezték át.

A homoaffektív tikunai tapasztalatok eltérőek. Vannak, akiket a közösségük marginalizál, a családjuk megvetéssel bánik velük, vagy akár ki is űzik őket otthonukból. Sokan félnek attól, hogy nyilvánosságra hozzák a szexualitásukat. “Néhány anya még azt is megtiltja a lányainak, hogy találkozzanak velem, mert machuda vagyok” – mondta egyikük. A diszkrimináció társadalmi kirekesztéssé válik, és lerombolja a kulturális összetartozás kötelékeit, ami miatt a nők kirekesztettnek érzik magukat. Néhányan arra kényszerülnek, hogy elhagyják otthonukat és közösségüket, akár öngyilkosságba is belehajszolják magukat. Más esetekben a családok és közösségek normalizálják a szexuális sokszínűséget. Ez történt a 32 éves Waire’enával. Apja, aki a Santa Cruz Testvériség nevű új egyház papja, a közösségben várható következmények miatt habozott elfogadni lánya szexualitását. Mint vallási-politikai közszereplő, aggódott az olyan erkölcsi megfontolások miatt, mint a becsület és a tisztelet, amelyek a legitimitás és a társadalmi pozíció tárgyalási elemei voltak. Végül beszélt egyháza főpapjával, aki a helyzetet “Isten kihívásának” nevezte. Ekkor “ébredt fel”, mondja Waire’ena. A kihívást úgy értelmezte, hogy követőit a szexualitás különböző formáinak tolerálására tanítja, mivel ezek mind Isten áldását élvezik. Küldetése az lett, hogy meggyőzze közösségét arról, hogy fogadják el lánya homo-affektív választásait. Beszélt az emberekkel az egyháza egész területén, prédikált az azonos neműek szeretete mellett, és fellépett a homofóbia ellen a közösségében.

A tikunai nők is a saját kezükbe veszik az ügyet, és a Nemzetek Szabályára hivatkozva védik meg autonómiájukat, hogy a saját tikunai feltételeik szerint szerethessenek. Úgy védik a homo-affektív kapcsolatokat, mint amelyek összhangban vannak az exogámia klánszabályaival. Botchicüna számára aligha kétséges, hogy a szexuális sokszínűség eredendően őslakos; a szexuális diszkriminációt az evangéliumi vallások divatja hozta be. ‘Őseink megtapasztalták, hogy az emberek homoaffektív életet élnek, de soha nem értelmezték ezt valami rosszindulatú dologként, a vallás jött, hogy beavatkozzon a kultúránkba, megpróbálva evangelizálni minket’. Az egyházak a leszbikusságot tiltott szerelemként vezették be, áthatva a tikunai kozmovíziót olyan idegen erkölcsiségekkel, amelyek jelzik a vallás gyarmati hatalmát az őslakos népek felett. Ami káros a tikunai kultúrára nézve, az a vallások misszionáriusok általi idegen ráerőltetése. A homo-affektív kapcsolatok, állításuk szerint, tiszteletben tartják a nemzetek uralmát, és ezért megerősítik a tikunák önrendelkezését.

A tikunai nők az ősiségre hivatkozva harcolnak a kívülállók által bevezetett homofóbia új hullámai ellen. Homo-affektív családjaik az ősi klánvonalaknak megfelelően nevelik gyermekeiket. A nők azt állítják, hogy az azonos neműek kapcsolatai folytonosságot biztosítanak a tikunai nemzetséguralomnak, és ragaszkodnak a klánvonalakhoz a szexuális szabadság biztosítása érdekében. Tapasztalataik szerint a kultúra és a szexuális autonómia kiegészítik egymást. A tikunai nők keverik a politikai nyilvántartásokat, ötvözve az ősi világnézetet a jelenlegi LMBT-referenciákkal, hogy megvédjék a szexuális autonómiát helyi kontextusaikban. Ezzel a szexuális politikát az őslakosok újjáéledésére használják. Tárgyalnak a jelenlegi politikával, hogy saját maguk számára határozzák meg a világukat, visszaszerzik a múltat, hogy a jövőjüket alakítsák (Aspin és Hutchings 2007).

A tikunai társadalmak azért modernek, mert megengedik a homoaffektív szerelmet? A szexuális sokszínűség fent elmesélt történetei a modernitás feltételezett kartográfiáinak újragondolására hívnak fel bennünket. Megcáfolják a globális modernitástól elszigetelt és a gyarmati folyamatokba ágyazott természetes perifériákról alkotott elképzeléseket. Amazónia nem ennyire elszakadt a globális dinamikától, és nem is (szexuális) történelem nélküli föld. Hasonlóképpen át kell alakítani azokat a narratívákat, amelyek a szexuális felszabadulást nyugati, modern jelenségként tételezik (Rhaman 2014). Szexuális politikájuk nem a modernitásról szól, és nem szabad az LMBT-kodifikációra hivatkoznunk, hogy érvényesítsük őket. Az őslakos szexualitások dacolnak a fordítással, az LMBT-jogok keretein túli politikai rendszerekre utalnak.”

Következtetés

A világ számos őslakos népe számára a sokféle szexualitás és a több neműség nem nyugati bevezetés. A heteronormativitás az. Az őslakosok intimitását elnyomták, patologizálták és eltörölték a gyarmati kisajátítás erőszakos folyamatai. Az őslakos nyelvek mégis ellenállnak, hogy az őslakos szexualitások újra feltámadhassanak. Ellenállnak a heteronormatív gyarmatosításnak; megtestesítik a radikális újjászületés lehetőségét. Az őslakos szexualitások a szexuális politikán túl azért is fontosak, mert nem a szexuális szókincset, hanem a politikai képzeletet bővítik. Nem csak az őslakosok életmódjának dekolonizációja a tét. A megismerési módok diverzifikációja a tét, az a képességünk, hogy felszabaduljunk a szexualitásokat kodifikáló egyetlen rendszertől.

A szexualitások indigenizálása elméleti projekt: abban az értelemben, hogy túllépünk a kategorizáláson és a politikai határokon, abban az értelemben, hogy láthatóvá tesszük, hogyan hat egymásra a modernitás perverz logikáján belül a kolonializmus és a szexualitás. A tudósok leleplezték a kolonializmus heteronormativitását (Smith 2010), és ragaszkodtak a dekolonizációs queer studies és a queer dekolonialista tanulmányok értékéhez (Driskill et al. 2011; Rifkin 2011). Ebben a fejezetben megmutattuk, hogy a nyelv hogyan idézi fel – és áll ellen – a politikai dinamikát. Az őslakos nyelveket a nemi szerepek és szexuális gyakorlatok sokféleségéért értékeljük, amelyeket magukban foglalnak. De sokkal többet tesznek, mint egyszerűen csak bővítik a szexuális repertoárokat. Ahogy Fernandes és Arisi (2017) helyesen állítják, az őslakos szexualitások azért fontosak, mert mit tanulhatunk tőlük, nem pedig róluk. Az őslakos szexualitások új episztemológiákkal bővítik a képzeletet.

Jegyzetek

A hivatalos definíciók az idők során változnak, ahogy az államok manipulálják a jogszabályokat, a vérkvantumot és a népszámlálást attól függően, hogy milyen érdekük fűződik az őslakos jelenlét eltörléséhez, szabályozásához vagy kiszorításához (Kauanui 2008). Ha az őslakos hovatartozás vitatott az amerikai kontinensen, a fogalom még homályosabb azokban a régiókban, amelyek nem tapasztaltak nagyarányú európai telepes bevándorlást, például Ázsiában (Baird 2016) (Baird 2016).

https://brasil.elpais.com/brasil/2018/02/01/politica/1517525218_900516.html?id_externo_rsoc=FB_CC

Egy nyelvi izolátumnak nincs kimutatható genealógiai kapcsolata más nyelvekkel. A tikuna egy olyan nyelvi izolátum, amelynek nincs közös őse egyetlen más ismert nyelvvel sem.

A machuda, a macho szóból, pejoratív módon utal a nőkkel szexelő nőkre, akik férfiasnak és nem nőiesnek tekinthetők.

Aspin, Clive és Jessica Hutchings. 2007. “A múlt visszaszerzése a jövő tájékoztatására: A maori szexualitás kortárs nézetei.” Culture, Health & Sexuality 9 (4): 415-427.

Baird, Ian G. 2015. “Transzlokális gyülekezetek és az “őslakos népek” fogalmának körforgása Laoszban”. Political Geography 46: 54-64.

Blackwood, Evelyn. 1984. “Szexualitás és nemiség egyes indián törzseknél: A keresztnemű nők esete”. Signs 10 (1): 27-42.

Cabeza de Vaca, Alvar Nuñez. 1993. Hajótöröttek: Alvar Nuñez Cabeza de Vaca elbeszélése. Berkeley, CA: University of California Press.

Carvajal, Federico. 2003. Pillangók fognak égni: A szodomiták üldözése a kora újkori Spanyolországban és Mexikóban. Austin, TX: University of Texas Press.

Driskill, Qwo-Li, ed. 2011. Queer indigenous studies: Kritikai beavatkozások elméletben, politikában és irodalomban. Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Fernandes, Estevão Rafael, and Barbara M. Arisi. 2017. Meleg indiánok Brazíliában. Berlin, Németország: Springer.

Hindess, Barry. 2007. “A múlt egy másik kultúra”. International Political Sociology 1 (4): 325-338.

Horswell, Michael J. 2005. A szodomita dekolonizációja: A szexualitás queer trópusai a gyarmati andoki kultúrában. Austin, TX: University of Texas Press.

Katz, Jonathan N. 2007. A heteroszexualitás feltalálása. Chicago, IL: Chicago University Press.

Kauanui, Kehaulani. 2008. Hawaii vér: Colonialism and the Politics of Sovereignty and Indigeneity. Durham, NC: Duke University Press.

Mirandé, Alfredo. 2017. A maszk mögött: Gender Hybridity in a Zapotec Community. Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Morgensen, Scott Lauria. 2011. Spaces between us: Queer telepes kolonializmus és őslakos dekolonizáció. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Murray, David AB. 2003. “Ki az a Takatāpui? Māori nyelv, szexualitás és identitás Aotearoa/Új-Zélandon”. Anthropologica 45 (2): 233-244.

Olita, Ivan. 2017. “Harmadik nemek: An Entrancing Look at México’s Muxes”. Művészi rövidfilm. National Geographic, Short Film Showcase, 2017. február.

Rifkin, Mark. 2011. Mikor lettek az indiánok heterók? A rokonság, a szexualitás története és az őslakosok szuverenitása. Oxford, UK: Oxford University Press.

Robertson, Carol E. 1989. “A hawaii māhū (egy művészeti esszé)”. Feminist Studies 15 (2): 313.

Roscoe, Will. 1998. Changing Ones: Harmadik és negyedik nemek Észak-Amerika őslakosaiban. Basingstoke, UK: Palgrave.

Ruvalcaba, Héctor Domínguez. 2016. A queer lefordítása: Testpolitika és transznacionális beszélgetések. London, UK: Zed Books.

Seth, Vanita. 2010. Európa indiánjai: Producing Racial Difference, 1500-1900. Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2011. A virág és a skorpió: Szexualitás és rítus a korai nahua kultúrában. Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2007. “Queer nahuatl: Sahagún buzik és szodomiták, leszbikusok és hermafroditák”. Ethnohistory 54 (1): 9-34.

Smith, Andrea. 2010. “Queer elmélet és bennszülött tanulmányok: A telepes kolonializmus heteronormativitása”. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16 (1-2): 41-68.

Taiaiake, Alfred és Jeff Corntassel. 2005. “Being Indigenous: Resurgences Against Contemporary Colonialism (Újjáéledések a kortárs gyarmatosítás ellen).” Government and Opposition 40 (4): 597-614.

Te Awekotuku, Ngahuia. 1996. “Maori: Nép és kultúra”. Maori művészet és kultúra: 114-46.

Te Awekotuku, Ngahuia. 2005. “He Reka Ano: azonos nemű vágy és szerelem az ősi maori világban”. Vázlatos konferencia: Leszbikus & Aotearoa meleg történetei, 6-9. Wellington, Új-Zéland: Lesbian & Gay Archives of New Zealand.

Tikuna, Josi és Manuela Picq. 2016. “Queering Amazonia: Homo-érzelmi kapcsolatok a Tikuna társadalomban”. Queering Paradigms V: Queering Narratives of Modernity, szerkesztette Marcelo Aguirre, Ana Maria Garzon, Maria Amelia Viteri és Manuela Lavinas Picq. 113-134. Bern, Svájc: Peter Lang.

Van Deusen, Nancy. 2015. Globális indiánok: The Indigenous Struggle for Justice in Sixteenth-Century Spain. Durham, NC: Duke University Press.

Weismantel, Mary. 2004. “Moche szexedények: reprodukció és időbeliség az ősi Dél-Amerikában”. American Anthropologist 106 (3): 495-505.

Wolf, Eric. 1982. Európa és a történelem nélküli emberek. Berkeley, Kalifornia: University of California Press.

További olvasmányok az e-nemzetközi kapcsolatokról

• Szexualitások, LMBT-jogok és a “meleg” emotikonok betiltása Indonéziában
• An Exploration into Queerness and Race in Contemporary Comics
• LGBT Politics, Queer elmélet és nemzetközi kapcsolatok
• A muszlim LMBT-identitások politikája
• Szex, nyelv és nemzetközi kapcsolatok
• LMBT-jogok, “civilizációs” normák és a többpólusú világrend