Azok a keresztények, akik vallják, hogy Krisztus az egyház egyetlen feje; hogy a Biblia a hit és a gyakorlat elégséges szabálya; hogy a keresztény jellem az egyháztagság mércéje; és hogy az egyházi politika és kormányzás kérdéseiben a szuverenitás végső soron a gyülekezeté, vagyis Isten választott népé, akik szövetséget kötöttek egymással, hogy az Úr általuk megismert vagy megismertetendő útján járnak.

Eredet. A kongregacionalizmus eredete nem egyértelmű; egyesek az ősegyházig, vagy a 13. századi titkárokig, vagy John wyclifig és a lollardokig vezetik vissza. A modern kongregacionalizmus azonban a protestáns reformációval kezdődött. Amikor az I. Erzsébet alatti anglikán rendezés mind a római katolikusok, mind a puritánok számára elfogadhatatlannak bizonyult, az utóbbiak kettéváltak azokra, akik teljesen el akartak szakadni az anglikán egyháztól (szeparatisták vagy függetlenek), és azokra, akik belülről akarták megtisztítani azt. A szeparatista álláspont, amelyet Robert Browne híres könyvében, az A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582) című értekezésben már korán kifejtett, megtestesítette annak elveit, amit később “kongregációs útnak” neveztek. Az ezeket a nézeteket tükröző egyházak a 17. század elején jöttek létre, de a kormányzati ellenállás száműzetésbe kényszerítette őket Hollandiában. Cromwell protektorátusa (1653-59) alatt a kongregacionalisták némi haladást értek el; 1658-ban több mint 100 egyház képviseltette magát a londoni Savoyai Zsinaton. A 19. századot a kölcsönös támogatást célzó egyesülés irányába mutató mozgalom jellemezte, a megyei egyházi egyesületek megalakulásával és ezen egyesületek egyesülésével (1832) az angliai és walesi kongregációs unióban, később pedig hasonló egyesülésekkel Skóciában és Írországban.

A gyarmati Amerika. A kongregacionalizmust a zarándok atyák hozták Amerikába, akik szeparatisták voltak, 1620-ban, amikor a Mayflower hajóval megérkeztek. Ezt követően a puritán párthoz tartozó nem szeparatisták is nagy számban kezdtek érkezni és letelepedni a Massachusetts-öböl környékén, és a két csoport közötti különbségek hamarosan megszűntek. Az angol vezető, John Robinson azt tanácsolta híveinek, hogy “inkább az egységet tanulmányozzák, mint a megosztottságot”; és amikor Dr. Samuel Fuller, a plymouthi gyülekezet diakónusa ellátta a salemi gyülekezet betegeit, a “közösség jobb kezét” hamarosan minden félre kiterjesztették. Plymouthban a mayflower com pact a többség akarata szerinti kormányzati formát hozott létre, és fontos szerepet játszott a gyarmat vallásának és politikájának alakításában egyaránt. Ott William bradfordot 1621-től többször is kormányzóvá választották, William Brewster (1567-1644) pedig laikus prédikátorként tevékenykedett. A Massachusetts-öböl településeinek puritán vezetői által kialakított egyházi politeia az egész területre nézve normatívvá vált, és hamarosan “új-angliai útként” vált ismertté. Két korai vezető, Thomas hook er és John cotton az új-angliai egyházak szabadságának védelmében írt. Az 1648-as cambridge-i platform, az egyházkormányzás és egyházfegyelem alapelveinek nyilatkozata szabályozta az új-angliai egyházak gyakorlatát, tulajdonképpen a kongregacionalisták alkotmányát képezve.

Mivel ők maguk is műveltek voltak, a korai puritánok művelt lelkészséget követeltek, és ebből a célból 1636-ban megalapították a Harvard College-ot (a későbbi egyetemet). A connecticuti kongregacionalisták 1701-ben követték ezt a példát a Yale-lel (New Haven); és a Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) és Amherst (MA, 1821) alapítói mind kongregacionalisták voltak. A legkorábbi misszionáriusok közé tartozott John Eliot (1604-90), akit az “indiánok apostolának” neveztek az Ó- és Újszövetség fordításai és a katekizmusa (1653) miatt, amely az első olyan könyv volt, amelyet indián nyelven nyomtattak; valamint Thomas Mayhew (1621-57), aki 1643 körül megtérítette Martha’s Vineyard őslakosait. 1674-re 4000 “imádkozó indián” volt, 24 bennszülött prédikátorral. A korai kongregacionalizmus másik vezetője John Wise (1652-1725), a MA állambeli Ipswich második egyházközségének lelkésze volt, aki várostársai élén ellenállt a tartományi adó kivetésével történő pénzszerzési kísérletnek. Ő tette tiszteletreméltóvá a “demokrácia” szót azzal, hogy “Krisztus kormányzása az egyházban és az államban” elnevezéssel illette. A népben lakozó szuverenitásról alkotott elképzelése 1772-ben újjáéledt, és határozottan befolyásolta az amerikai forradalmat. Ellenállt az új-angliai egyházak presbiteriánussá válásának is, illetve annak a kísérletnek, hogy egyházi tanácsok révén egyesítsék őket, mint amilyeneket Increase és Cotton mather ajánlott. Bár The Churches Quarrel Espoused (1710) című esszéje halálos csapást mért erre az egész mozgalomra, a kongregációs egyházak (különösen Connecticutban) mindig jó viszonyban maradtak a tőlük délre fekvő presbiteriánus egyházakkal.

Az 1690-es évek szerencsétlen boszorkányüldözései után a 18. század elején a vallási hevület némileg lehűlt. Tanbeli nehézségek merültek fel azzal kapcsolatban, hogy ki vegyen részt az úrvacsorában, és egyfajta másodlagos egyháztagságot biztosítottak azoknak, akik nem tudták bizonyítani a tényleges belső újjászületést, de szimpatizáltak a keresztény eszmékkel. E félig-meddig szövetség eredménye gyengíteni látszott az egyháztagság kötelékeit, és az ékesszóló és zseniális Jonathan Edwards a valódi vallásos élmény felélesztésére törekedett. Az 1740-es évek nagy ébredése a lelkesedés és a vallási buzgalom újjáéledését hozta az összes gyarmaton, de ez végül átadta helyét a függetlenségi háború időszakának elfoglaltságainak.

Az USA-ban 1787-ben az északnyugati terület sok új-angliait vonzott, és az ohiói Marietta lett az első állandó település az északnyugati területen (1788). Nyolc évvel később ott alakult meg Ohio első kongregációs temploma, a következő évben pedig a Muskingum Akadémia, amelyből végül Marietta College lett (1835). Ahogy az Új-Angliából érkező kongregacionalisták terjeszkedtek és nyugatra költöztek, találkoztak a délről érkező presbiteriánusokkal. Látva a versengés hiábavalóságát, a két felekezet elhatározta, hogy együttműködik, és “Uniós tervet” alkotnak. Abban az időben úgy tűnt, hogy a határ menti élet inkább a presbiteriánus, mint a kongregációs típusú egyházkormányzathoz illett, de egyik csoport sem találta teljesen kielégítőnek a tervet. Annak ellenére, hogy a presbiteriánusok profitáltak belőle a legtöbbet, ők voltak az elsők, akik 1837-ben hatályon kívül helyezték, bár 1852-ig részleges együttműködés volt.

Az egyház és az állam szétválasztása nem volt a korai puritánok hitvallása; ellenkezőleg, az eszménykép az egyház és az állam egyesítése volt, hogy egy keresztény nemzetközösséget alkossanak. Ez az egyház-állam kötelék Új-Angliában csak a 19. században szakadt meg (1818-ban Connecticutban, 1834-ben Massachusettsben), de a “feloszlatás” ellenére a felekezet tovább terjeszkedett az egész kontinensen. Állami konferenciák alakultak az új gyülekezetek építésére és megerősítésére, valamint a már megalakult gyülekezetek támogatására. Az egy államon belüli egyházakból álló, közös ügyekben együttműködő állami konferenciák (vagy konvenciók) először 1798-ban jöttek létre Connecticutban; az utolsó 1905-ben volt Coloradóban.

A 19. század első felében a romantikus mozgalom és a liberális eszmék felemelkedése és elterjedése sok kongregacionalistát arra késztetett, hogy megkérdőjelezze az eredeti bűn és a teljes romlottság régi kálvinista elképzeléseit. A hagyományos értékeket számos egyházi vezető és tanító megkérdőjelezte, különösen Boston, MA környékén. 1819-ben William Ellery channing híres prédikációt mondott az MD-beli Baltimore-ban az unitárius kereszténységről, és hat évvel később megszervezték az Amerikai Unitárius Szövetséget, amely a korábban kongregációs egyházak több mint egyharmadát magáénak tudhatta. Ez eredményezte a Dedham-ügyet, egy szövevényes jogi helyzetet, amely jelentős egyházi vagyonokat érintett. Sok kongregációs gyülekezet a tényleges számbeli többség ellenére pénzeszközök és egyházi épületek nélkül találta magát. Amikor a plymouthi történelmi egyház két csoportra szakadt, a plymouthi unitárius Első Egyház megtartotta a hagyományos 1620-as dátumot, míg a plymouthi Pilgrim Egyház megtartotta a hagyományos kongregációs megjelölést, de átvette az 1801-es dátumot (lásd unitáriusok).

Missziók. 1806 nyarán a tengerentúli amerikai missziók lehetősége valósággá vált, amikor egy Samuel J. Mills vezette ötfős diákcsoportot egy zivatar arra késztetett, hogy egy szénakazal alatt keressenek menedéket, ahol együtt beszélgettek és imádkoztak “Ázsia erkölcsi sötétségéről” és az oda való utazás lehetőségéről. Ennek eredménye volt az Amerikai Külföldi Missziói Bizottság (American Board of Commissioners for Foreign Missions) megszervezése 1810-ben. Két évvel később azt az öt férfit, akik 1806-ban részt vettek a Williams College-ban tartott híres szénaboglya-találkozón, 1812. február 6-án felszentelték a Salem Tabernacle Churchben, és ők voltak az első amerikai misszionáriusok, akik a tengerentúlra mentek. Az Amerikai Testület egy időre kiterjesztette tagságát a presbiteriánus egyházra, a társult református és a holland református egyházakra, és a Német Református Egyház és a kanadai kongregációs egyházak számára is tevékenykedett (lásd református egyházak ii: észak-amerika). 1961-ben egyesült az Evangélikus és Református Egyház Nemzetközi Missziói Tanácsával, hogy megalakítsák az Egyesült Egyház Világmissziói Tanácsát (United Church Board for World Ministries); munkája az egész világra kiterjed, és magában foglalja a templomépítést, iskolák, főiskolák és kórházak támogatását, valamint a szociális jóléti programokat.

1839-ben New Haven kikötőjébe érkezett az Amistad spanyol rabszolgahajó, amelyen 42 afrikai lázadt fel, megölték a kapitányt, és megpróbáltak visszahajózni Afrikába. Kétéves pereskedés után a Legfelsőbb Bíróság szabadnak nyilvánította őket, és három misszionárius visszaszállította őket Afrikába. A kongregacionalisták több, az őslakos amerikaiak és az afroamerikaiak jólétéért aggódó csoportja most egyesült az Amerikai Misszionárius Szövetségben (1846), egy olyan szervezetben, amely azóta is elősegíti a fajok közötti kapcsolatokat. A szervezet meglehetősen aktív lett délen, és a polgárháború után elindította az uniós hadseregek által felszabadított rabszolgák számára a “Contraband School”-t, amelyből később a Hampton Institute lett, Hamptonban, VA-ban. Az 1855-ben alapított Berea College, KY, az egyik első integrált iskola volt.

1882-re “nem volt olyan nyugati állam vagy terület, ahol a kongregacionalizmus ne lett volna képviselve”. Ez nagyrészt az 1862-ben New Yorkban alapított American Home Missionary Society munkájának volt köszönhető. A Home Missionary első száma (1828. május) szerint a társaság célja “egy nagy és növekvő nemzet vallási hasznának előmozdítása” volt. Bár a nevét többször is megváltoztatták (ma már Board of Home Missions), még mindig alapít gyülekezeteket; kiadja a United Church Herald című felekezeti folyóiratot; segíti a városi, falusi és vidéki gyülekezeteket; evangelizációt szervez; iskolákat vezet a szolgálatban lévő lelkészek számára; az amerikai őslakosok és más hátrányos helyzetűek között dolgozik; tananyagot szolgáltat a helyi gyülekezetben folyó keresztény neveléshez, és tanácsot ad az ifjúsági nevelésben; lehetőségeihez mérten segíti a felsőfokú keresztény oktatást és az egyetemi szolgálatot; agitál és nevel a jobb faji kapcsolatokért; munkatáborokat és önkéntes keresztény szolgálatokat tart; koordinálja számos jótékonysági intézmény munkáját; és könyveket ad ki United Church Press néven.

A Board of Home Missions egyik részlege a Pilgrim Press, amely a gyermekek, tanárok, szülők, lelkészek és gyülekezetek számára építő jellegű vallási anyagok kiadója és terjesztője. A Pilgrim Press kiadványai között tantervi anyagok széles skálája, havi magazinok, kéthetente megjelenő meselapok, otthoni, lelkészeknek és vezetőknek szóló könyvek, valamint a keresztény neveléshez és evangelizációhoz szükséges anyagok szerepelnek.

Egyéb tevékenységek. Az igehirdetés mindig is nagyon fontos helyet foglalt el a kongregacionalizmusban. Már említést tettünk Jonathan Edwardsról és a Nagy Ébredés ébredési mozgalmához fűződő kapcsolatáról. Teljesen más temperamentumú volt Horace Bushnell, aki határozottan ellenezte az ébredések érzelmességét és a megtérés tudatos, keltezett, érzelmi élményéhez való ragaszkodásukat. A keresztény nevelés igazi alapelve szerinte az, hogy “a gyermek keresztényként nőjön fel, és soha ne tudja magáról, hogy más”. Úgy vélte, ez akkor fog megtörténni, ha a család élete az otthonban valóban keresztény lesz. A vallásos nevelés sok inspirációt kapott Bushnelltől.

Még egy másik fontos prédikátor volt Washington Gladden, aki 36 éven át volt az Ohio állambeli Columbus első kongregációs egyházának lelkésze. Már 1875-ben elkezdte alkalmazni az “alkalmazott kereszténység”, vagyis a társadalmi evangélium elvét a munkaadók és a munkások közötti kapcsolatokra, valamint a sztrájkok rendezésére. Az 1934 júniusában megszervezett Társadalmi Akció Tanács sokat köszönhet neki. Ez a fontos testület intézeteket, szemináriumokat és konferenciákat tart a keresztény világot érintő szociális kérdésekről, anyagokat ad ki e kérdések tanulmányozásához, segíti az egyházakat és más helyi csoportokat az e téren folytatott tanulmányokban, és időről időre, amikor az egyház érzelmei valamilyen szociális kérdésben a középpontba kerülnek, nyilvános nyilatkozatot tesz az ügyben.

Kísérletek az egyesülésre. A 19. században az amerikai határvidéken a protestáns egyházak hajlamosak voltak megosztódni és különböző felekezetekké szaporodni. Ezért a kongregacionalisták csak 1850 után kezdtek először nemzeti szinten gondolkodni. A presbiteriánusokkal való unió tervének, amely hátrányos helyzetbe hozta őket a határvidéken, végül az 1852-ben Albanyban (New York) tartott zsinat vetett véget. Az 1865-ös bostoni Nemzeti Tanács segített előkészíteni az utat a nemzeti tanácsok számára, amelyek rendszeresen üléseztek, hogy tanácsot adjanak és irányítsák az egyházakat. Bár az egyházak számára törvényhozási hatáskörrel nem rendelkeztek, a tanácsok előmozdították az oktatást, megvalósították az egyházak társadalmi tudatosságát, és a korszak vége felé a kongregacionalizmust nemcsak Amerika nagy vallási közösségeivel, hanem az angol kongregacionalizmussal és a világ más részeinek kongregacionalizmusával is rokonították.

A 20. századot a protestantizmus egységéért való növekvő aggodalom jellemezte. 1931-ben a Kongregációs Nemzeti Tanács egyesült a Keresztény Általános Konvencióval, hogy megalakítsák a Kongregációs Keresztény Általános Tanácsot. A Keresztény Egyház korábban egy kisebb, de fontos, hasonló egyházi elveket valló egyházakból álló csoport volt, amely főként Virginia és Észak-Karolina, valamint Illinois, Indiana és Ohio területén helyezkedett el. Ez maga is három, a 19. század elején létrejött csoport egyesülésének eredménye. Az észak-karolinai metodisták Thomas O’Kelly vezetésével 1793-ban elszakadtak a metodisták főáramától, hogy megőrizzék a demokratikusabb egyházszervezetet. Néhány új-angliai baptista szintén nagyobb szabadságot kívánt az egyháztagság, valamint a teológiai gondolkodás terén, különösen a szentségek tekintetében. A Kentuckyban élő presbiteriánusok pedig Barton W. Stone részleges befolyása alatt olyan kis felekezetet alapítottak (1804), amely a kálvinista teológiát háttérbe szorította, és az ébredési összejövetelekhez kapcsolódó közvetlen megtérések fontosságát hangsúlyozta. Ez a csoport eleinte a Krisztus Tanítványaihoz kapcsolódott, akiket a Campbelek – apa és fia – ügyesen vezettek, és akik végül az ország egyik legnagyobb felekezetévé váltak. Ez a három kis csoport, a metodista, a baptista és a presbiteriánus, egyesült, hogy megalakítsák a keresztény egyházat, azzal az elképzeléssel, hogy ha mindegyik felekezet egyszerűen “kereszténynek” nevezi magát, akkor egy lépéssel közelebb kerül az egyházi egység.

Az egyesülés sikere segített előkészíteni az utat a kongregációs keresztény egyházaknak az evangélikus és református egyházzal való egyesüléséhez, amely maga is egy egyesülés volt. A református egyház Kálvin János követőiből indult ki a 16. században, és Genfből terjedt el Délnyugat-Németországban és Hollandiában. Az Egyesült Államokba érkezve ezen egyházak tagjai új helyi gyülekezeteket alapítottak, amelyek a református énekeskönyveket, imakönyveket és a heidelbergi katekizmust használták. Egy korai vezető, John Philip boehm tartotta az első úrvacsorás istentiszteletet Falkner Swampban, egy földművelő közösségben, Philadelphiától 40 mérföldre északra, Pennsylvania államban. A felekezet 1793-ra teljesen függetlenné vált az európai támogatástól. A Mercersburg Academy, a Franklin and Marshall College és a Lancaster Theological Seminary ennek a csoportnak köszönheti eredetét, amely a 20. század elején elhagyta a német nyelvet az istentisztelet nyelve az angol helyett.

Az Észak-Amerikai Evangélikus Zsinat a kontinentális reformáció kálvinistáitól és lutheránusaitól egyaránt inspirációt merített. Helyi gyülekezetei a 19. század elején a határvidéken együttműködő német és svájci külmissziós társaságok és az Amerikai Hazai Missziós Társaság termékei voltak. Ezek a helyi egyházak a Mississippi felső völgyében vertek gyökeret, és 1877-ben egyesültek evangélikus zsinattá. Tanításuk az Augsburgi Hitvalláson, Luther Katekizmusán és a Heidelbergi Katekizmuson alapult. Az Illinois állambeli Elmhurst College-ot és az Eden Theological Seminary-t Webster Groves-ban, MO-ban alapították.

A hit, az istentisztelet és a politika hasonlósága vezetett az 1940-es években az egyesülés lehetőségének vizsgálatához. Egy “Az egyesülés alapja” nevű dokumentum körbejárta az egyes felekezeteket, és addig módosították, amíg általánosan elfogadhatóvá nem vált mindenki számára. Amikor a két felekezet egymástól függetlenül hivatalosan is elfogadta ezt, előkészítették az utat az 1957-es egyesítő gyűléshez, hogy megalakuljon a Krisztus Egyesült Egyháza.