Sophie Taylor a “félkínai” címke kétértelműségét vizsgálja. Ez a cikk először a SACU 2002-es China in Focus magazinjában jelent meg.

Képzeljük el az életet egy emberi tintatesztnek. Akár fizikailag, akár nyelvileg vagy kulturálisan, a létezésed általában valamilyen módon összezavar másokat. A futó pillantások zavarodott vizsgálódássá mélyülnek; a rokonság felismerése helytelen büszkeséget vált ki – és a kreatív különcök úgy döntenek, hogy ferde szemű, foghíjas arcokat vágnak.

Részben kínaiaknak lenni nyílt meghívás lehet kellemes és perverz reakciókra. De először is: mit jelent részben kínainak lenni? És miért érdekel ez bárkit is? Hongkongban felnőve soha nem kérdőjeleztem meg, hogy banán vagyok-e (kívül sárga, belül fehér) vagy tojás (kívül fehér, belül sárga). Soha nem kérdeztem, hogy inkább “nyugati” vagyok-e, mint “kínai”; “mindkettő” vagy “félig”. Általában nyugati embernek tartanak (gweinui – kantoni nyelven), és így megkíméltek a kíváncsi “mi vagy te?” kérdésektől, amelyekkel nyilvánvalóan vegyes bőrű barátaim találkoztak. Talán, mint Mr. Prosser (Dzsingisz kán egyenes ági leszármazottja) Douglas Adams Galaxis útikalauz stopposoknak című könyvében, a “fajkeveredés” annyira “megkeverte a génjeimet”, hogy a “kínai mivoltom” egyetlen maradványa az evőpálcikák használatának kifejezett tehetsége és a kifürkészhetetlenség iránti előszeretete.

Feleslegesen, úgy tűnik, többféleképpen lehet kínai lenni. Az egyik nyilvánvaló kritérium az etnikum és a fenotípus kényelmetlen témáját érinti. Az ember vagy genetikailag kínai származásúnak születik, vagy egyáltalán nem. De mit is jelent ez? A kínaivá válás genetikai meghatározása rendkívül önkényes lehet, mivel nem mindig felel meg a kínai nyelv (annak minden különböző dialektusában) folyékonyan beszélésének, a kínai hagyományok megértésének vagy a Kínai Népköztársaság iránti lojalitásnak a hagyományos fogalmainak. A DNS egy bizonyos kombinációjának jelölésén kívül a kínai származás – bármilyen mértékben is – értelmezhetetlen a társadalmi környezet figyelembevétele nélkül. Ami még rosszabb, az olyan mondatok átható és meglehetősen visszataszító szentimentalizmusa, mint az “Anyád a csontjaidban van! (Am Tan) csupán egy egyébként jelentéktelen emberi lény elnéző egzotizációját táplálja.

A kínai lét tehát gyakran sokkal inkább társadalmi konstrukció, mint azt az ilyen esszencialista érvek megengednék. A kínai kultúra megélt tapasztalatához kötődik, amit itt nem fogok részletezni. Ami azt jelenti, hogy a kontextustól függően az ember genetikai adottságai néha még a kultúrák és gondolkodásmódok közötti belső szökdécselést sem száműzik. Annak ellenére, hogy egyes kevert emberek úgy tesznek, mintha egyszerre lennének 100%-ban “nyugatiak” és 100%-ban kínaiak, azt állítom, hogy kevertnek lenni soha nem egy zéróösszegű létezés. Bármelyik nézőpontot azonnal szembeállítják a kulturális ellenpárjával – tipikus példa erre a kínai gyermeki jámborság és a “dekadens” nyugati individualizmus közötti küzdelem. Azt hiszem, ez az úgynevezett “kétértelműség tapasztalata”. A kétértelműséget gyakran súlyosbítják mások reakciói. Leggyakrabban az identitást – a nemzetiséget; egy bizonyos etnikai származást – a kevert személynek tulajdonítják, vagy akár rá is kényszerítik. Innen a tintafolt-allegória: a vegyes emberek állítólag kétértelmű entitások, amelyeknek az értelmezőnek egyértelmű struktúrát kell adnia. Egyszerre önmeghatározóak és aktívan meghatározottak.

Az amatőr pszichológiát félretéve, a vegyes kínaiakkal és általában a vegyes emberekkel kapcsolatos felfogásoknak súlyosabb következményei vannak, ha történelmi kontextusukban vizsgáljuk őket. Voltak olyan esetek, amikor a vegyes fajú gyermekeket a nyugati uralom és a nemzeti megaláztatás kellemetlen emlékeként kiközösítették, különösen Délkelet-Ázsiában. Thaiföldön a kevert emberek, a luk kreungok az 1990-es évek elejéig nem is kaphattak állampolgárságot. És bármit is mondanak a cuki eurázsiaiakról, akik a kantopop szcénában a menőek, történelmi örökségük az ópiumháború – Kína “150 éves szégyenének” kezdete.

Más tényezők is cáfolják azt az elképzelést, hogy a félkínai lét egzotikus “híd” két kultúra között. Az biztos, hogy a vegyes származás betekintést nyújthat a kulturális nézeteltérésekbe. De nem feltétlenül ruházza fel az embert a mindenható kulturális összecsapás kezeléséhez szükséges diplomáciai képességekkel. Mi több, a kettős gyökereim sem feltétlenül jelentenek “útlevelet” két kultúrába. A kulturális hovatartozás mindenképpen kétirányú utca. Amy Tan-nal ellentétben (aki egy amerikai születésű kínai “A.B.C.”), én tényleg nem feltételezhetem, hogy amint a lábam “megérinti Kínát”, “kínai” leszek. Valójában abban a pillanatban, ahogy a lábam tavaly novemberben megérintette Hongkongot, annál nyilvánvalóbban éreztem magam gwei-nek. Ahhoz képest, hogy a társadalom egésze hogyan látott engem, az, amit a gyermekkori szülővárosom iránt éreztem, többnyire lényegtelen volt. A vegyes emberek leggyakrabban úgy érzik, hogy alapértelmezésből kénytelenek az egyik kultúrához igazodni a másikkal szemben.

És így az örökség vállalásának másik oldala az, hogy ugyanez az örökség elutasítja őket. Ez a kultúrpolitika játéka, amely akár etnikai nacionalizmusban is tetőzhet. Amy Tan “The Joy Luck Club” című művében a szereplők kétségbeesett próbálkozásait írja le, hogy kitörjenek kínai származású szüleik “kulturális gravitációjából” azáltal, hogy amerikaibbak lesznek. Másrészt egy prominens fél-kínai akadémikusnak egyszer azt mondták: “nem beszélhetsz sárga büszkeségről és nem alhatsz fehéren”.

Ahelyett, hogy megfelelnénk egy “monokulturális” kategóriának, lehetséges-e egy “vegyes-kínai” kategória létrehozása? Legutóbb idén áprilisban találkoztam egy ilyen kísérlettel, amikor részt vettem a “6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience” című konferencián az ithacai Comell Egyetemen. A konferencia a legújabb kísérlet volt a “kétértelműség tapasztalatának” azonosítására: Hapa. A “Hapa” eredetileg egy hawaii szó, amely olyan személyt jelöl, akinek egy ázsiai vagy ázsiai-amerikai és egy nem ázsiai szülője van. A hapák azt állítják, hogy egy fellendülőben lévő társadalmi mozgalom részesei (amely szinte kizárólag Amerikában található), és célja, hogy “nemzeti hangot” adjon a többrasszú/nemzetiségű/többnemzetiségű embereknek, a transzfaji családok tagjainak és a transzfaji örökbefogadottaknak. A konferencia szervezői szerint a vegyes rasszú születések száma 2500%-kal gyorsabban nő, mint az azonos rasszú szülők közötti születéseké, és a 2000-es amerikai népszámlálás során közel 7 millió ember vallotta magát “több rasszúnak”. Az biztos, hogy egy olyan teremben, ami tele volt más vegyes emberekkel, az “etnikai radarom” felborult.

Volt néhány nagyon dühös Hapas a konferencián. Matt Kelley, a MAVIN magazin alapítója (ami héberül annyit jelent, hogy “aki megérti”), a nevetséges megjegyzések ellen tombolt, amelyeket gyerekkora óta dobáltak neki (“Fekete vagy és lila szemed van”, amivel Becky Bartholomew azt mondta, hogy más vagyok. Ha ez vigasztal, Becky kétszer is elvégezte az első osztályt). Voltak kísérletek arra, hogy a “vegyes fajúak tapasztalatán” alapuló közösségi érzést ápolják. Nagy volt az ellenszenv a gonosz “Mi vagy te?” kérdéssel szemben is, amelyet a megfigyelők által ráerőltetett “sikertelen azonnali (etnikai) elemzés” eredményezett. Elegük volt abból, hogy etnikai kuriózumnak számítanak. Az általános üzenet pedig a következő volt: “ne hagyd, hogy bárki is meghatározzon téged”. Kelley kijelentette: “nem a mi arcunk, hanem azok tapasztalata, akik érzékelnek minket – ez egy szembesítés másokkal, amikor nem illünk bele mások kategóriáiba és értékeléseibe.”

De van-e értelme annak, hogy megpróbáljuk a félkínainak lenni egy nagyobb Hapa “kultúra” alá besorolni? Olyan kifejezések kerültek szóba, mint a “kétértelműség”, “amorf…… folyékonyság” és “gumbo”. Még “ázsiai-amerikai pán-etnicitásról” is beszéltek. A legmegdöbbentőbb talán az az állítás volt, hogy a Hapa a “válás, nem a lét” folyamata. Mit jelent ez? WeiMing Dariotis szerint ez azt jelentette, hogy a hapák felfedezhetik és fel is kell fedezniük etnikai hátterüket azzal a céllal, hogy még inkább “hasonlóvá váljanak”. Voltak kísérletek egy közös Hapa “kultúra” létrehozására, amely átfogja a nagyon különböző etnikumokat és tapasztalatokat. De bár a Hapa-közösség vonzó támogató hálózatnak tűnik a vegyes származású emberek számára, ezzel számos probléma van.

A nyilvánvaló pont az, hogy a Hapáknak semmi más közös nincs bennük, mint hogy vegyes fajúak. Ez a gyenge “közös tényező” a Hapa-közösség növekedésével egyre inkább felhígul, és így a rétegződés különböző módszerei kerülnek előtérbe, mint például az állampolgárság. A Hapa-mozgalom furcsa módon amerikai jelenség. Ennek ellenére aktivizmusuk fontos eredményeket hozott, például sikeresen kampányoltak azért, hogy a 2000-es amerikai népszámlálás során az egyének egynél több fajhoz tartozónak vallhassák magukat. Ez azonban felvet egy másik kérdést: a Hapákat érintő problémák és megkülönböztetés tudatosítása (például a fekete-fehér Hapák, akiket azért diszkriminálnak, mert feketének néznek ki) nem feltétlenül jelenti azt, hogy a nem vegyes fajú kisebbségek problémái nem ugyanolyan fontosak. És mivel az egyes kisebbségek problémái eltérőek lehetnek, nehéz elképzelni, hogy a hapák globális közössége közös tapasztalatokon osztozna. Én személy szerint semmiféle “azonnali kapcsolatot” nem éreztem a konferencián, sőt, még inkább britnek éreztem magam, mint valaha, különösen, amikor kinyitottam a számat. Ha a “faj” megélt tapasztalat, akkor az identitás egésze is az. Ily módon a Hapa-közösség egy új társadalmi kategória, amely a meglévő társadalmi konstrukciókra helyeződik rá.

Mit jelent tehát részben kínai lenni a Hapa áramlásról és “válásról” alkotott elképzeléseinek kontextusában? Lehet-e valaki kínaibbá válni? Már rámutattam, hogy a kulturális hovatartozás kétirányú utca. A saját anyám azt állítja, hogy az ember nem lehet kínai, ha genetikailag nem kínai, bár nem vagyok benne biztos, hogy hol húzzuk meg a határt. Egy nyolcad túl kicsi arány? Egy ABC, aki “fehérként viselkedik”, kevésbé lesz kínai? Talán az a közös a félkínai létben és a “Hapa-kultúrában”, hogy az emberekben túlnyomó hajlamot váltanak ki mások megítélésére és osztályozására. Én sem tudom, mit érzek azzal kapcsolatban, hogy sztereotípiák szerint “egzotikus, de nem fenyegető” – mondta valójában Dariotis: “Van valami rágós a ‘Hapa’ szóban.”

Az emberi tapasztalat egy állandó belső és külső meghatározási folyamat azzal szemben, amit ‘idegennek’ tartanak. A mások értékelésének igénye az ítélkezés, ha nem is az előítélet előjátéka. Az emberi lénynek végtelenül több változója van, mint az etnikai hovatartozás, és én inkább továbbra is önmagam szeretnék lenni. Vagyis “mindenki rohadtul külföldi”, még ha ez borzasztóan britül is hangzik. Még a tintafoltoknak is vannak érzéseik.