A Kalki Purana hatalmas lényként írja le, korom színű, nagy nyelvvel és szörnyű bűzzel. Születésétől fogva egy Upasthi (imádat) csontot hordott magánál. A Kalki Purana szerint ez a démon a szerencsejátékot, az alkoholt, a prostitúciót, a mészárlást és az aranyat választotta állandó lakhelyéül”. A Szanszkrit-angol szótár szerint Kali “a mitikus lények egy osztályába tartozik (a Gandharvákkal rokon, és egyesek szerint szereti a szerencsejátékot)”. A Bhagavata Purána úgy írja le Kalit, mint egy “királyi ruhát viselő sudrát”, és barnás bőrű démonként ábrázolja, kutyaszerű arccal, elálló agyarakkal, hegyes fülekkel és hosszú zöld bozontos hajjal, vörös ágyékkötőt és arany ékszereket viselve.
Úgy tartják, hogy az idő négy juga neve – Szatya, Treta, Dvapara és Kali – a védikus korszakban népszerű kockajáték “kockadobásairól” kapta a nevét. Sorrendjük egybeesik az egyes dobások kedvezőségével: A Satya a legjobb dobás, míg a Kali a legrosszabbnak számít. A Mahábhárata során Nala király Kali testetlen szellemét egy vibhīdaka-fára (Terminalia belerica) űzi, amelynek termése diót tartalmaz, amelyet a védikus kockajátékban kockaként használtak. Ezért nemcsak Kali neve, hanem a szerencsejáték iránti hajlama és gonosz hírneve is ebből a kockajátékból származik.
A hindu szövegek soha nem említik, hogy a yuga nevek egy kockajátékból származnak. A Manusmriti (1.69) szerint néhány ősi bölcs elnevezte a yugákat, bár kockajátékról nem tesz említést.
A tejóceán kavargásaSzerkesztés
A legenda egy kevésbé ismert Madhva változata szerint a tejóceán kavargása során egy nagy méreg, a halahala keletkezett, amelyet Vayu, a szél istene a kezében dörzsölt, hogy csökkentse annak erejét. Ezután egy kis adagot adott Siva istennek, amitől kék lett a torka. A többit egy aranyedénybe gyűjtötték, és Vayu megemésztette. (Egy forrás szerint a Vasuki nāga kalakuta mérgét itta meg. Megint mások gyakrabban állítják, hogy Siva egyedül ivott). A méreg egy kis része, amelyet Siva nem nyelt le, Kali testévé vált. Ebből a méregből keletkeztek “kegyetlen tárgyak is, mint a kígyók, farkasok és tigrisek.”
Később, amikor az aszura Rahut lefejezte Visnu Mohini Avatárja, a démon szövetségesei megtámadták, és Kali kivételével mind meghaltak. Mivel hatalmában állt megszállni a halhatatlan és halandó lények testét, behatolt az emberek szívébe és elmenekült . Mivel Kali “láthatatlan, elképzelhetetlen és mindenben jelen volt”, a rosszul írt szövegekből született káosz kijavításának egyetlen módja a szent írások teljes megújítása volt. Így Visnu leszállt a földre, mint Vedavyasa, a szent írások, a Védák összeállítója és a Puránák írója.
Markandeya PuranaSzerkesztés
A Markandeya Purana szerint a bráhmana Pravara egy mágikus kenőcsöt kapott, amely lehetővé tette számára a repülést. Amikor azonban a Himalájába repült, a kenőcsöt lemosták a talpáról, ami megakadályozta, hogy hazatérjen a feleségéhez. Ez idő alatt a nimfa, Varuthini őrülten beleszeretett, és könyörgött a bráhminnak, hogy maradjon vele örökre. De végül a férfi visszautasította őt. Agnihoz imádkozott, aki épségben hazatért.
A gandharva Kali szerelmes volt Varuthinibe, és a múltban visszautasította őt. Látta, hogy a lány mennyire éhezik a bráhmanára, ezért felvette Pravara alakját, és a kurtizán elé lépett. Bevezette őt a hálószobába, és azt mondta neki, hogy hunyja be a szemét szex közben . Miközben szeretkeztek, Varuthini észrevette, hogy a teste lángolóan forró lett, és úgy gondolta, hogy ez azért van, mert a bráhmana szellemét átjárta az áldozati tűz. A csúcspont után Kali, még mindig mint Pravara, elhagyta az apszarát és visszatért a lakhelyére. Varuthini hamarosan teherbe esett, és kilenc hónappal később egy emberi gyermeknek adott életet, aki nemcsak úgy nézett ki, mint a bráhmana, hanem a lelkét is birtokolta. A Science in Culture című könyv szerzői megjegyzik, hogy ez egy példa a szanszkrit “az ő spermájából és az ő gondolkodásából” kifejezésre, vagyis a gyermek valóban Pravara gyermeke volt, mert a nő azt hitte, hogy az övé.
Egy másik változatban Kali kikötötte, hogy csak akkor veszi feleségül az apszarát, ha a nő csukva tartja a szemét, amíg az erdőben vannak (feltehetően szeretkeznek). Kali azonban házasságuk és Svarocisa fiuk születése után távozik. Svarocisa felnőve a Védák nagy tudású tudósa lesz, és három feleségének egyikétől megtanulja az összes lény nyelvét beszélni. Később feleségül vesz egy istennőt, és megszüli Svarocisa Manut, az emberiség egyik ősatyját. (Lásd: Az utódok)
Bhagavata PuránaSzerkesztés
A Bhagavata Purána szerint éppen azon a napon és abban a pillanatban, amikor az avatár Krisna elhagyta ezt a földet, Kali, “aki mindenféle vallástalan tevékenységet elősegít”, belépett ebbe a világba.
Miután elindult, hogy seregeivel háborút vívjon a világ gonoszai ellen, Parikshit császár, Ardzsuna unokája egy királynak öltözött szudrával találkozott, aki egy tehenet és egy ökröt vert egy bunkóval. Parikshit azonnal a helyszínre vezette a szekerét, és dühösen szidta a sudrát, amiért bántalmazta a szent tehenet és párját. Ez azonban nem egy közönséges sudra volt, és ezek nem közönséges szarvasmarhák voltak, mert a sudra Kali volt, a tehén és az ökör pedig a földistennő és a Dharma megtestesítői. A császár észrevette, hogy az ökör az egyik lábán áll, mert a másik hármat Kali eltörte. Dharma elmagyarázta, hogy négy lába “a szigort, a tisztaságot, az irgalmasságot és az igazságosságot” jelképezte, de csak az “igazság” lábán állhatott, mivel a másik hármat Kali az előző jugarák során eltörte. Kali el akarta törni az összes lábat, amely a dharma uralmát támogatta, hogy saját sötét uralmát kiterjeszthesse a földön. A földistennő sírt, mert egykor bőséges volt, de amikor Krsna felemelkedett a mennybe, elhagyta őt, és minden jólét távozott a világból. Attól félt, hogy a Kálihoz hasonló gonosz királyok továbbra is pusztítani fogják a földet.
Amikor Parikshit felemelte a kardját, hogy megölje Kalit, a sudra levetkőzte királyi ruháit, és leborult az uralkodó lábai előtt. A császár tudta, hogy Kali beszennyezte a világot a gonoszságával, ezért nincs helye benne, és még egyszer felemelte a kardját. Kali azonban ismét közbenjárt, és könyörgött a császárnak, hogy kímélje meg az életét, és adjon neki helyet a birodalmában. Parikshit úgy döntött, hogy Kali “szerencsejáték-házakban, kocsmákban, erkölcstelen életű nők és férfiak, mészárszékekben és aranyban” fog élni. És amíg Parikshit uralkodott Indiában, Kali ennek az öt helynek a határain belül maradt. Ez a cselekedet lehetővé tette, hogy Dharma visszanyerje a lábát, és a föld sok tehertől mentesüljön. Később azonban Parikshitet elátkozták, hogy kígyómarás által haljon meg, miután az erdőben vadászott, és egy döglött kígyót rávetett egy nem reagáló, megszorításokat gyakorló bölcsre. A császár halála után “Kali futótűzként más helyekre is eljutott, és az egész világ hosszában és szélességében megalapozta hatalmát.”
A mese egy másik változatában Kali belép a császár koronájába, amikor Parikshit engedélyt ad neki, hogy ott tartózkodjon, ahol arany van. Hazatérve, miután megsértette a bölcset, Parikshit azt mondja magában: “Kali Yuga lakhelye aranyban van; ez volt a fejemen; ezért olyan gonosz gondolatom támadt, hogy miután fogtam egy döglött kígyót, a bölcs nyakába vetettem. Ezért most megértem, hogy Kali Juga bosszút állt rajtam. Hogyan menekülhetek meg ettől a súlyos bűntől?”
Kalki PuranaSzerkesztés
A Kalki Purána eleje Kali származását írja le, kezdve Brahmával, az ő ükapjával, és befejezve gyermekei gyermekeinek születésével. Ahelyett, hogy a tejóceán kavargásából származó méregből született volna, ő a Brahma hátán született vérfertőző szörnyek hosszú sorának terméke. (Lásd alább a családi vonalat) Kalit és családját Brahmá azért teremtette, hogy a pralaya-korszak végeztével siettesse a kozmosz felbomlását. Amikor családja emberi formát ölt a Földön, tovább szennyezik az emberiség szívét és elméjét, hogy elhozzák a Dvapara Yuga végét és a Kali Yuga kezdetét. A Kali Yuga első szakaszában a varnashrama összeomlik, és az ember elhagyja az istenimádatot. A második, harmadik és negyedik szakaszban az ember végig elfelejti az isten nevét, és többé nem ajánlja fel a déváknak a jadzsnát (áldozatot). Ez az a pont, amikor Visnu Isten Kalki néven reinkarnálódik a Dévák és az egész emberiség nevében, hogy megszabadítsa a kozmoszt Kali sötét befolyásától.
A mese további része leírja Kalki gyermekkorát, katonai kiképzését a halhatatlan Parashurama alatt, valamint Kalki segítését, képzését és tanítását a Dharmára, Karmára, Arthára és a legősibb és legszükségesebb Bölcsesség ismeretére katonai és társadalmi szemlélettel, de segít, támogatja és nagyobb útmutatásként csatlakozik hozzá a gonoszok elleni harcban, a házasságát, a Kali démon elleni háborúra való felkészülését és a kettőjük közötti döntő háborút. Kalki az Ashvamedha-áldozat elvégzésével kezdi meg hadjáratát, és seregeit a ló mögött vezetve szabadon száguld királyságról királyságra. Ha bármelyik gonosz király megpróbálja megállítani a lovat, Kalki harcba száll velük. Miután legyőzte őket, addig követi a lovat, amíg az összes gonosz királyságot el nem pusztítja. Amikor Kali végül szembeszáll Kalki erőivel, egész családi vérvonalát kiirtják az avatár tábornokai, ő pedig feltehetően a Dharma és a Satya Yuga megtestesülése által okozott sebekbe hal bele. Kalki eközben megküzd a démon legerősebb tábornokaival, Koka és Vikoka, a sötét művészetekben jártas ikerördögökkel, és egyidejűleg megöli őket.
HalálEdit
Kali a Kalki Purana egyharmadánál meghal. A Kali és Kalki seregei közötti döntő csata során Kali megpróbált szembeszállni a Dharma és a Satya Yuga megszemélyesítőivel, de legyőzték, és szamárháton menekült, mert a szekere megsemmisült, így a bagollyal töltött harci zászlóját a csatatéren eltapossák. Kali a fővárosának, Vishasha városának fellegvárába vonult vissza, ahol felfedezte, hogy a két dévával vívott harc során halálos késszúrások és égési sérülések érték a testét. Vérének bűze hömpölygött, és bűzös szaggal töltötte meg a légkört. Amikor Dharma és Satya berontott a városba, Kali megpróbált elmenekülni, de mivel tudta, hogy családja elpusztult, súlyos sebeivel együtt “belépett a meg nem nyilvánult éveibe”. Ez egyesek szerint azt hihetik, hogy meghalt, de a Kalki Purana egyik változata a The Origins of Evil in Hindu Mythology című könyvben azt állítja, hogy Kali nem hal meg, hanem ehelyett megszökik az időn és téren keresztül, hogy a következő Kalpa Kali Yugában éljen. A szerző megjegyzi: “Az istenek és démonok közötti legtöbb csatától eltérően azonban ez a látszólagos győzelem azonnal aláássa magát, mert Kali elmenekül, hogy ‘egy másik korban’ – a mi korunkban, vagy a következő Kali-korszakban – újra megjelenjen”. Mivel képes volt emberi formában megnyilvánulni a földön, képes volt elhagyni haldokló testi formáját, hogy szellemben meneküljön.
Családi vonalSzerkesztés
Kali az Úr Brahma dédunokája. Krodha (Harag) és húgából lett felesége, Himsa (Erőszak) fia. Ő Dambha (Hiúság) és húga, Maya (Illúzió) unokája. Ő az Adharma (Helytelenség) és felesége, Mithya (Hamisság) dédunokája. Adharma eredetileg az Úr Brahma hátából jött létre, mint Maleen Pataka (egy nagyon sötét és halálos bűnös tárgy).
B. K. Chaturvedi, a Kalki Purána modern fordítója egy lábjegyzetben megállapítja, hogy ennek a sötét bűnös objektumnak az Adharmává való növekedése úgy tűnik, hogy “a Kali-juga és annak ellenszenves mellékágai növekedését közvetíti.”
Vishnu PuranaSzerkesztés
Kali családi származását másképp meséli el a Vishnu Purana, amely a Kalki Purana apapuránája:
Adharma (bűn) felesége Himsá (erőszak) volt, akitől nemzett egy fiút Anrita (hamisság) és egy leányt Nikriti (erkölcstelenség): összeházasodtak, és két fiuk született, Bhaya (félelem) és Naraka (pokol); és ikrek nekik, két lányuk, Maya (álnokság) és Vedaná (bánat), akik a feleségeik lettek. Bhaya és Máyá fia az élőlények elpusztítója, vagyis Mrityu (halál) volt; Náraka és Vedaná utóda pedig Dukha (fájdalom). Mrityu gyermekei a Vyádhi (betegség), Jará (romlás), Soka (bánat), Trishńa (mohóság) és Krodha (harag) voltak. Ezeket mind a nyomorúság okozóinak nevezik, és az erkölcstelenség (Adharma) utódaiként jellemzik. Mindegyiküknek nincs felesége, nincs utóda, nincs utódnemző képessége; ők Vishńu szörnyű formái, és állandóan e világ pusztulásának okozóiként működnek. Ezzel szemben Daksha és a többi Rishis, az emberiség vénjei, állandóan arra törekszenek, hogy befolyásolják a világ megújulását: míg a Manuk és fiaik, a hatalmas erővel felruházott hősök, akik az igazság útján járnak, állandóan hozzájárulnak a világ megőrzéséhez.
Ebben a változatban Himsa Adharma felesége az unokája helyett.
A Bhagavata PuránábanSzerkesztés
A Bhagavata Purána szerint Adharma Mrishá (hazugság) férje, és Dambha (képmutatás) és Máyá (csalás) apja, akiket Nirritti (a nyomorúság hindu istene/istennője) fogadott örökbe. Leszármazottaik sora is némileg eltér a mi szövegünktől; mindegyik leszármazásban azonban ikrek, akik egymásba házasodnak, vagy Lobha (kapzsiság) és Nikriti, akik Krodhát (harag) és Hinsát szülnek: gyermekeik: Kali (gonoszság) és Durukti (gonosz beszéd); utódaik: Mrityu és Bhí (félelem); akiknek utódai: Niraya (pokol) és Yátaná (gyötrelem).
Ebben a változatban Mrísa az Adharma felesége, és nem Himsa vagy Mithya.
Linga PuránaSzerkesztés
A Linga Purána Adharmát a Pradzsapatik (teremtmények urai) között sorolja fel.
Megszemélyesített DharmaSzerkesztés
Mivel Dharma Kali egyik fő antagonistája, fontos megjegyezni, hogy ennek a megszemélyesített istenségnek saját utódai vannak, akik a démon és családja ellen dolgoznak, hogy egyensúlyt teremtsenek a világban. A következők a Visnu Puránából származnak:
Dharma utódai Daksha lányaitól a következők voltak: Sraddha által Káma (vágy); Lakshmi által Darpa (büszkeség); Dhriti által Niyama (előírás); Tushti által Santosha (tartalom); Pushti által Lobha (mohóság); Medhá által Sruta (szent hagyomány); Kriya, Danda, Naya és Vinaya (korrekció, udvariasság és óvatosság) által; Buddhi, Bodha (megértés) által; Lajj, Vinaya (jó viselkedés) által; Vapu, Vyavasaya (kitartás) által. Santi szülte a Kshemát (jólét); Siddhi a Sukhát (élvezet); és Kírtti a Yasát. Ezek voltak Dharma fiai; közülük az egyik, Káma, feleségétől, Nánditól (gyönyör) Hersha (öröm) született.
A Bhagavata Purána ismét másként számol be gyermekei nevéről.
A Mahábhárata leírása szerint a legidősebb Pándava testvér, Júdishthira Dharma fia volt.
UtódokSzerkesztés
Kali nővéréből lett felesége, Durukti (Kálmán) két utódot adott neki: egy Bhájanak (Félelem) nevű fiút és egy Mrityu (Halál) nevű lányt. A fia és a lánya két unokát adott neki: egy Naraka (Pokol) nevű fiút és egy Yatana (Kínzás) nevű lányt. Itt is van néhány ellentmondás. A Vishnu Purana szerint Mrityu és Bhayanak a testvérei. Mrityut még férfiként is ábrázolják nő helyett.
Kali a nagyapja Svarocisa Manunak, az emberiség egyik ősatyjának. Mint korábban említettük, Kalinak volt egy Svarocisa nevű fia az Apsara Varuthinivel. Svarocisa egyszer a Mandara hegyre utazott, ahol találkozott Manoramával, egy elátkozott nővel, akit egy démon üldözött. A múltban kigúnyolt egy bölcset, aki Tapasya-szigorúságot gyakorolt a Kailas-hegyen, és megátkozták, hogy egy démon foglyul ejtse. Amikor barátai, Vibhavari és Kalavati szidták a bölcset, amiért egy ilyen kis vétség miatt átkot bocsátott ki, az egyiket leprássá, a másikat pedig betegséghordozóvá átkozta. Manorama tudott egy hatalmas szellemi fegyverről, de nem tudta, hogyan kell használni, ezért megtanította Svarocisának. Amikor a démon kiugrott az erdőből, és megragadta a nőt, Svarocisa előhívta a fegyvert. A démon azonban visszatartotta a kezét, és elmagyarázta, hogy ő valójában Manorama apja, Indivara. Őt is démonná átkozta a bölcs Brahmamitra, mert megpróbálta titokban, a bölcs tudta nélkül megszerezni az ájurvéda gyógyászat titkait. A bölcs azt mondta neki, hogy az átok akkor ér véget, amikor a saját lányát készül megenni. Miután visszanyerte valódi alakját, Indivara megtanította Svarocisát az ayurvédikus gyógyszerekre, amelyekkel meggyógyította Manorama barátait. Később feleségül vette őket, és három fia született tőlük. Vibhavaritól megtanulta az összes teremtmény nyelvét, Kalavatitól pedig a Padmini vidyát.
Svarocisa jóléte ellenére boldogtalan volt az életében, és hallotta, hogy a kacsák és a szarvasok a háta mögött beszélnek róla. Egy nap vadászni ment, és célba vett egy vaddisznót, de egy szarvas jött át a tisztáson, és kérte, hogy lőjék le helyette. Amikor megkérdezte, hogy miért, a szarvas azt mondta neki, hogy ő valójában az erdő istennője, és feleségül akarja venni Svarocisát. Megölelte hát a szarvast, és az gyönyörű nővé változott. Együtt született egy Dyutiman nevű fiuk, aki később Svarocisa Manu lett.
Egy forrás szerint “Kali felesége, Alakshmi és a gonoszt felügyelő fiai szintén Kshirasagarából származnak”. Alakshmi Lakshmi istennő, Visnu hitvesének idősebb nővére. Mivel a Kalki Purana szerint a felesége Durukti a húga, Alakshmi egy második feleség lenne, mert nem közvetlen rokona.
Kali és Alakshmi között számos kapcsolat és hasonlóság van. Mindenekelőtt Alakshmi nővére az Úr Visnu hitvese, aki Kalki avatárját küldte a Földre, hogy legyőzze Kalit. Másodszor, a legendák szerint vagy a tejóceán kavargásából, Vasuki (aki segített az óceán kavarásában) mérgéből vagy Prajapati hátából született. Mint korábban említettük, Kali állítólag az óceán felforgatása során keletkezett halahala méregből vagy az Úr Brahma hátából keletkezett vonalból született. Harmadszor, Alakshmi egy bagoly alakját veszi fel. Kali emblémája a harci zászlaján egy bagoly. Negyedszer, valahányszor Alakshmi belép egy házba, a családok összevesznek és egymás ellen fordulnak. Kali és családja jelenléte a földön az emberiséget harcra készteti és egymás ellen fordítja. Végül Alakshmi állítólag szamáron lovagol. Kali is szamáron lovagol a Kalki Puránában.