Érkezés az indiai szubkontinensreSzerkesztés
A Qissa-i Sanjan szerint, amely az egyetlen létező beszámoló az indiai zoroasztriánus menekültek első éveiről, és amely legalább hat évszázaddal a megérkezésük előzetes időpontja után íródott, a bevándorlók első csoportja Nagy-Khoraszánból származott. Közép-Ázsia e történelmi régiója részben Irán északkeleti részén található, ahol a mai Khoraszán tartományt alkotja, részben Afganisztán nyugati/északi részén, részben pedig három közép-ázsiai köztársaságban, nevezetesen Tádzsikisztánban, Türkmenisztánban és Üzbegisztánban.
A Qissa szerint a bevándorlók a helyi uralkodó, Dzsadi Rana engedélyt kaptak a tartózkodásra, azzal a feltétellel, hogy felveszik a helyi nyelvet (gudzsarati), és hogy a nők a helyi ruhát (a szárit). A menekültek elfogadták a feltételeket, és megalapították Szanjan települést, amely állítólag a származási városukról kapta a nevét (Szanjan, Merv közelében, a mai Türkmenisztánban). Ezt az első csoportot öt éven belül követte egy második csoport Nagy-Khoraszánból, ezúttal vallási eszközöket (az alat) hozva magukkal. Ezeken a khoraszáni vagy kohistanis “hegyi népeken” kívül, ahogyan a két kezdeti csoportot kezdetben nevezték, legalább egy másik csoport állítólag az iráni Sariból érkezett szárazföldön keresztül.
Noha a szandzsáni csoportról feltételezik, hogy ők voltak az első állandó telepesek, érkezésük pontos időpontja csak találgatások tárgya. Minden becslés a Qissa alapján készült, amely egyes eltelt időszakok tekintetében homályos vagy ellentmondásos. Következésképpen három lehetséges dátumot – 716, 765 és 936 – javasoltak a partraszállás éveként, és a nézeteltérés “sok heves csatát váltott ki … a parszik között”. Mivel a 18. század előtti párszi szövegek nem említik konkrétan a dátumokat, a megérkezés bármely dátuma kényszerűen csak spekuláció kérdése. A Qissa jelentősége mindenesetre nem annyira az események rekonstruálásában rejlik, mint inkább abban, ahogyan a párszikat ábrázolja – ahogyan önmagukat láttatják – és az uralkodó kultúrához való viszonyukat. Mint ilyen, a szöveg döntő szerepet játszik a párszi identitás kialakításában. De “még ha arra a következtetésre jutunk is, hogy a szóbeli átadáson alapuló krónika nem több, mint legenda, akkor is kétségkívül rendkívül informatív dokumentum marad a parszi történetírás számára.”
A szandzsáni zoroasztriánusok minden bizonnyal nem az első zoroasztriánusok voltak a szubkontinensen. Az iráni világ legkeletibb peremvidékét, Beludzsisztánt érintő Szindh is a Szászánida Birodalom (226-651) tengerparti igazgatása alatt állt egykor, amely következésképpen előőrsöket tartott fenn ott. Szindh elvesztése után is az irániak továbbra is fontos szerepet játszottak a kelet és nyugat közötti kereskedelmi kapcsolatokban. A 9. századi arab történetíró, Al-Maszudi röviden megemlíti az al-Hindben és al-Szindhben tüzes templomokkal rendelkező zoroasztriánusokat. Bizonyíték van arra, hogy a tizedik és a tizenkettedik században egyes parszik Szindhben éltek, de a jelenlegi modern közösséget a britek Szindhbe való megérkezése óta tartják számon. Ezenkívül az irániak számára Gudzsarát kikötői a szárazföldi Selyemutat kiegészítő tengeri útvonalakon feküdtek, és a két régió között kiterjedt kereskedelmi kapcsolatok voltak. Az irániak és az indiaiak közötti kapcsolat már a Közös Korszak előtt is jól kiépült, és mind a Puránák, mind a Mahábhárata a parszik kifejezést használja az Indus folyótól nyugatra élő népekre.
“Az őseik Indiába vándorlásáról szóló parszi legendák vallási menekültek ostromlott csapatát ábrázolják, akik a muszlim hódítások utáni új uralom elől menekülnek, hogy megőrizzék ősi hitüket”. Bár azonban az indiai szubkontinens nyugati partvidéke mentén az iráni arab hódítást követően határozottan megjelentek a párszi települések, nem lehet teljes bizonyossággal kijelenteni, hogy ezek a vándorlások a zoroasztriánusok elleni vallási üldöztetés következtében következtek be. Ha a “hagyományos” 8. századi dátumot (a Qissa-ból levezetve) érvényesnek tekintjük, akkor azt kell feltételeznünk, “hogy a vándorlás akkor kezdődött, amikor Iránban még a zoroasztrizmus volt az uralkodó vallás gazdasági tényezők domináltak a vándorlásra vonatkozó kezdeti döntésben”. Ez különösen akkor lett volna így, ha – amint azt a Qissa sugallja – az első párszik eredetileg északkeletről (azaz Közép-Ázsiából) érkeztek, és korábban a Selyemút kereskedelmétől függtek. Még így is, a 17. században Henry Lord, az angol Kelet-indiai Társaság káplánja megjegyezte, hogy a párszik “a lelkiismeret szabadságát” keresve érkeztek Indiába, de egyúttal “India partjai felé tartó kereskedőkként, kereskedelmi és áruforgalmi céllal” érkeztek. Az a tény, hogy a muszlimok magasabb vámokat vetettek ki a nem muszlimokra, amikor a muszlimok által birtokolt kikötőkből kereskedtek, értelmezhető a vallási üldözés egy formájaként, de hogy ez lett volna a vándorlás egyetlen oka, valószínűtlennek tűnik.
Korai évekSzerkesztés
A Qissa kevés szó esik a Szandzsán alapítását követő eseményekről, és egy rövid megjegyzésre szorítkozik a “Győzelem Tüzének” (középperzsa: Atash Bahram) Szandzsánban való létrehozásáról, majd annak Navszariba költözéséről. Dhalla szerint a következő néhány évszázad “tele volt nehézségekkel” (sic), mire a zoroasztrizmus “valóban megvetette a lábát Indiában, és hívei számára biztosított némi megélhetést ebben az új országban, ahol befogadták őket”.
Két évszázaddal a partraszállásuk után a párszik Gudzsarát más részein is elkezdtek letelepedni, ami “nehézségekhez vezetett a papi joghatóság határainak meghatározásában”. Ezeket a problémákat 1290-re Gudzsarát öt pandzsarátra (kerületre) való felosztásával oldották meg, amelyek mindegyike egy-egy papi család és leszármazottaik joghatósága alá tartozott. (Az Atash Bahram feletti joghatósággal kapcsolatos folyamatos viták oda vezettek, hogy a tüzet 1742-ben Udvadába helyezték át, ahol ma a joghatóságot rotációs rendszerben osztják meg az öt panthak család között.)
A Mumbai melletti Kanheri-barlangokban található feliratok arra utalnak, hogy legalább a 11. század elejéig még mindig a középperzsa volt az örökletes zoroasztriánus papság irodalmi nyelve. Ennek ellenére a Qissa és a Kanheri feliratokon kívül a 12. és 13. századig, amikor az Avesta és kommentárjainak “mesteri” szanszkrit fordításai és átiratai kezdtek készülni, kevés bizonyíték van a parsziakról. Ezekből a fordításokból Dhalla arra következtet, hogy “a vallási tanulmányokat ebben az időszakban nagy buzgalommal folytatták”, és hogy a középperzsa és a szanszkrit nyelvtudás a papság körében “kiemelkedő szintű volt”.
A 13. századtól a 16. század végéig a gudzsaráti zoroasztriánus papok (összesen) huszonkét kérést küldtek vallási útmutatásért iráni vallástársaiknak, feltehetően azért, mert úgy vélték, hogy az iráni zoroasztriánusok “jobban tájékozottak vallási kérdésekben, mint ők maguk, és bizonyára hűségesebben őrizték a régi idők hagyományát, mint ők maguk”. Ezek az üzenetek és válaszaik – amelyeket a közösség szorgalmasan őrzött meg rivayats (levelek) néven – az 1478-1766 közötti éveket ölelik fel, és vallási és társadalmi témákkal egyaránt foglalkoznak. A 21. század felszínes szemszögéből nézve ezen ithoter (“kérdések”) némelyike feltűnően triviális – például a 376. rivayat: alkalmas-e a nem zoroasztriánus által készített tinta az avesztáni nyelvű szövegek másolására -, de éleslátó betekintést nyújtanak a kora újkori zoroasztriánusok félelmeibe és aggodalmaiba. A tinta kérdése tehát az asszimilációtól és az identitás elvesztésétől való félelem tünete, amely téma uralja a feltett kérdéseket, és a 21. században is foglalkoztatja őket. Így a dzsiddinek (nem zoroasztriánusok) zoroasztrizmusra való áttérésének kérdése is, amelyre a válasz (R237, R238): elfogadható, sőt érdemleges.”
Mindamellett “a bizonytalan állapot, amelyben jelentős ideig éltek, kivitelezhetetlenné tette számukra, hogy korábbi hittérítő buzgalmukat fenntartsák. A széthullástól és a hatalmas tömegben való felszívódástól való ösztönös félelem, amely között éltek, a kizárólagosság szellemét és a közösségük faji sajátosságainak és megkülönböztető jegyeinek megőrzésére irányuló erős vágyat keltette bennük. A hindu kasztrendszerrel átitatott légkörben élve úgy érezték, hogy a saját biztonságuk abban rejlik, ha a kasztjukat merev kaszthatárokkal veszik körül”. Ennek ellenére valamikor (valószínűleg nem sokkal Indiába érkezésük után) a zoroasztriánusok – talán megállapítva, hogy a magukkal hozott társadalmi rétegződés nem tartható fenn a kis közösségben – az örökletes papságon (a szasszanida Iránban asronihnak nevezték) kívül mindenkit eltöröltek. A megmaradt birtokokat – a (r)atheshtarih (nemesség, katonák és köztisztviselők), vastaryoshih (földművesek és pásztorok), hutokshih (kézművesek és munkások) – egy mindent átfogó osztályba tömörítették, amelyet ma behdini (“daena követői”, aminek egyik fordítása a “jó vallás”) néven ismerünk. Ennek a változásnak messzemenő következményei lettek volna. Egyrészt bizonyos mértékig megnyitotta a génállományt, mivel addig az osztályok közötti házasságok rendkívül ritkák voltak (ez egészen a 20. századig problémát jelentett a papság számára). Másrészt megszüntette a foglalkozás szerinti határokat, ami a 18. és 19. századi gyarmati hatóságok számára, akiknek kevés türelmük volt a hindu kasztrendszer kiszámíthatatlan bonyodalmaihoz (például amikor az egyik kasztból származó hivatalnok nem akart egy másik kasztból származó hivatalnokkal üzletelni), megkedvelték a párszikat.
A lehetőségek koraSzerkesztés
A 17. század elején Dzsahangir mogul császár és I. Jakab angol király között létrejött kereskedelmi szerződés nyomán a Kelet-indiai Társaság kizárólagos jogot kapott arra, hogy Suratban és más területeken letelepedjen és gyárakat építsen. Sok parszi, akik addig Gudzsarát-szerte földművelő közösségekben éltek, az angolok által vezetett településekre költözött, hogy elvállalja a felkínált új munkahelyeket. 1668-ban az angol Kelet-indiai Társaság Bombay hét szigetét bérbe vette II. A társaság a szigetek keleti partján lévő mély kikötőt ideálisnak találta első kikötőjének létrehozására a szubkontinensen, és 1687-ben Suratból áthelyezték székhelyüket a születőben lévő településre. A párszik követték őket, és hamarosan a kormányzattal és a közmunkákkal kapcsolatos bizalmi tisztségeket kezdtek betölteni.
Míg korábban az írástudás a papság kizárólagos területe volt, addig a Brit Raj korszakában az indiai brit iskolák az új párszi fiatalok számára nemcsak az írni-olvasni tanuláshoz, hanem a szó tágabb értelmében vett műveltséghez és a brit berendezkedés furcsaságainak megismeréséhez is lehetőséget biztosítottak. Ezek a képességek rendkívül hasznosak voltak a párszik számára, mivel lehetővé tették számukra, hogy “úgy képviseljék magukat, mint a britek”, amit “szorgalmasabban és hatékonyabban tettek, mint talán bármely más dél-ázsiai közösség”. Míg a gyarmati hatóságok a többi indiait gyakran “passzívnak, tudatlanoknak, irracionálisnak, külsőleg alázatosnak, de belül ravasznak” látták, addig a párszikat olyan tulajdonságokkal látták, amelyeket a hatóságok hajlamosak voltak maguknak tulajdonítani. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) “szorgalmasnak”, “lelkiismeretesnek” és “ügyesnek” látta őket kereskedői tevékenységükben. Hasonló megfigyeléseket tett James Mackintosh, Bombay 1804 és 1811 közötti jegyzője is, aki megjegyezte, hogy “a perzsák az ókori világ egyik leghatalmasabb nemzetének kis maradványai, akik az üldözés elől Indiába menekülve sokáig homályban és szegénységben éltek, míg végül egy igazságos kormányzattal találkoztak, amely alatt gyorsan Ázsia egyik legnépszerűbb kereskedőszervezetévé váltak.”
Egyikük egy Rustom Maneck nevű vállalkozó szellemű ügynök volt. 1702-ben Maneck, aki valószínűleg már a hollandok és a portugálok alatt is vagyont gyűjtött, a Kelet-indiai Társaság első brókerévé nevezték ki (eközben kapta a “Seth” nevet), és a következő években “ő és párszi társai szélesítették a nagyobb párszi közösség foglalkozási és pénzügyi horizontját”. Így a 18. század közepére a Bombay-i elnökség brókerházai szinte mind parszi kézben voltak. Ahogy James Forbes, Broach (ma Bharuch) gyűjtője megjegyezte keleti emlékirataiban (1770): “Bombay és Surat fő kereskedői és hajótulajdonosai közül sokan párizsiak”. “Aktívak, erősek, megfontoltak és kitartóak, és ma már igen értékes részét képezik a Társaság alattvalóinak Hindusztán nyugati partjainál, ahol nagyra becsülik őket.” A 18. században a parszik hajóépítési és kereskedelmi képességeikkel nagy hasznára váltak az India és Kína közötti kereskedelemnek, amely főként fával, selyemmel, gyapottal és ópiummal kereskedett. Jamsetjee Jejeebhoy például vagyonának nagy részét a gyapot- és ópiumkereskedelem révén szerezte, fokozatosan bizonyos családok “gazdagságra és kiemelkedésre tettek szert (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata stb.), akik közül sokan a város közéletében való részvételükről, valamint különböző oktatási, ipari és jótékonysági vállalkozásaikról lesznek nevezetesek.”).
Maneck nagylelkűsége révén segített megteremteni azt az infrastruktúrát, amely szükséges volt ahhoz, hogy a parszik letelepedjenek Bombayben, és ezzel “Bombayt a parszi lakhely és munka elsődleges központjává tette az 1720-as években”. Az 1720-as és 1730-as években Surat politikai és gazdasági elszigeteltségét követően, amely a (maradék) mogul hatóságok és az egyre dominánsabbá váló marathák közötti zavargásokból fakadt, számos surati párszi család vándorolt az új városba. Míg 1700-ban “kevesebb, mint egy maroknyi személy jelenik meg kereskedőként a feljegyzésekben; a század közepére a kereskedelemmel foglalkozó pársziak Bombay egyik fontos kereskedelmi csoportját alkották”. Maneck nagylelkűsége egyébként a párszi filantrópia első dokumentált példája is. 1689-ben John Ovington anglikán káplán arról számolt be, hogy Suratban a család “segíti a szegényeket, és készek gondoskodni azok ellátásáról és kényelméről, akik erre igényt tartanak. Egyetemes jóindulatuk, akár alkalmaznak olyanokat, akik készek és képesek dolgozni, akár bőséges jótékonykodást nyújtanak azoknak, akik gyengék és nyomorultak, senkit sem hagynak segély nélkül, és nem tűrnek koldust az egész törzsükben.”
1728-ban Rustom legidősebb fia, Naoroz (később Naorojee) megalapította a Bombay Parsi Panchayet (az önkormányzatiság eszközeként, nem pedig a mai értelemben vett alapítványként), hogy segítse az újonnan érkező parszikat vallási, társadalmi, jogi és pénzügyi kérdésekben. A Maneck Seth család hatalmas erőforrásait felhasználva időt, energiát és nem elhanyagolható anyagi forrásokat áldozott a párszi közösségre, aminek eredményeként a 18. század közepére a Pánchayat a pársziak számára a városi élet követelményeivel való megbirkózás elfogadott eszköze és a közösség ügyeinek elismert szabályozó eszköze lett. Ennek ellenére 1838-ra a Panchayatot támadások érték a helytelenség és a nepotizmus miatt. A Bombay Times 1855-ben megjegyezte, hogy a Panchayat teljesen nélkülözte az erkölcsi vagy jogi tekintélyt, hogy érvényt szerezzen alapszabályainak (a Bundobusts vagy magatartási kódexek), és a tanács hamarosan megszűnt a közösség képviseletének lenni. A Privy Council Igazságügyi Bizottságának 1856. júliusi döntése nyomán, miszerint házassági és válási ügyekben nem rendelkezik hatáskörrel a pársziak felett, a Panchayat alig vált többé, mint egy kormány által elismert “párszi házassági bíróság”. Bár a Panchayat végül újra a közösségi vagyon kezelőjeként jött létre, végül megszűnt az önkormányzatiság eszköze lenni.
A Panchayat szerepének hanyatlásával nagyjából egy időben számos más intézmény jött létre, amelyek a Panchayat szerepét helyettesítették a társadalmi összetartozás érzéséhez való hozzájárulásban, amelyre a közösség kétségbeesetten vágyott. A 19. század közepére a pársziak élesen tudatában voltak annak, hogy számuk csökken, és az oktatásban látták a probléma lehetséges megoldását. 1842-ben Jamsetjee Jejeebhoy megalapította a Parsi Jótékonysági Alapot azzal a céllal, hogy az oktatás révén javítsa a még mindig Suratban és környékén élő, elszegényedett parszik helyzetét. 1849-ben a párszik létrehozták első iskolájukat (koedukált iskolát, ami akkoriban újdonságnak számított, de hamarosan külön fiú- és külön lányiskolára vált), és az oktatási mozgalom felgyorsult. A párszi iskolák száma megszaporodott, de más iskolákat és főiskolákat is szabadon látogattak. A jobb oktatással és a társadalmi összetartozással párhuzamosan a közösség önazonosságtudata is erősödött, és 1854-ben Dinshaw Maneckji Petit megalapította a Perzsa Zoroasztriánus Javító Alapot azzal a céllal, hogy javítsa az Iránban élő, kevésbé szerencsés helyzetben lévő vallástársai körülményeit. Az alapnak sikerült meggyőznie számos iráni zoroasztriánust, hogy vándoroljanak ki Indiába (ahol ma irániként ismerik őket), és küldöttjének, Maneckji Limji Hatariának erőfeszítései hozzájárulhattak ahhoz, hogy 1882-ben elérték a jizya elengedését vallástársaik számára.
A 18. és 19. században a párszik “India első számú népévé váltak oktatási, ipari és társadalmi kérdésekben”. A haladás élére álltak, hatalmas vagyonokat halmoztak fel, és nagylelkűen nagy összegeket adományoztak jótékony célra”. A 19. század vége felé a gyarmati Indiában a parszik száma 85 397 fő volt, ebből 48 507 fő élt Bombayben, ami az 1881-es népszámlálás szerint a város teljes lakosságának mintegy 6,7%-át tette ki. Ez volt az utolsó alkalom, amikor a parszik számbelileg jelentős kisebbségnek számítottak a városban.
Mindamellett a 19. század öröksége a közösség öntudatának érzése volt. A 17. és 18. század jellegzetesen párszi kulturális szimbólumaiból, mint a nyelv (a gudzsarati párszi változata), a művészetek, a kézművesség és az öltözködési szokásokból párszi színház, irodalom, újságok, folyóiratok és iskolák fejlődtek ki. A párszik immár közösségi egészségügyi központokat, mentőegységeket, cserkészcsapatokat, klubokat és szabadkőműves páholyokat működtettek. Saját jótékonysági alapítványaik, lakótelepeik, jogi intézményeik, bíróságaik és kormányzásuk volt. Már nem szövők és kiskereskedők voltak, hanem letelepedtek, és bankokat, malmokat, nehézipart, hajógyárakat és hajózási társaságokat vezettek. Ráadásul saját kulturális identitásuk megőrzése mellett sem hagyták figyelmen kívül, hogy nemzeti indiaiként ismerjék el magukat, ahogy Dadabhai Naoroji, az első ázsiai, aki helyet foglalt a brit parlamentben: “Akár hindu, akár mohamedán, akár parszi, akár keresztény, akár más vallású vagyok, mindenekelőtt indiai vagyok. A mi országunk India, a mi nemzetiségünk az indiai”. Az indiai függetlenségi mozgalom idején a pársziak ellenezték India felosztását.