Az umma kifejezés egy arab szó. Hatvankétszer használatos a Koránban, mind a mekkai, mind a medinai időszakban. Leggyakoribb jelentése emberek csoportja vagy közösség, és vallási közösségre vagy Isten útmutatását követő emberek csoportjára is utal. Az umma legtöbb használata a Kor˒ánban azonban nem Mohamed próféta közösségéhez kapcsolódik.

A hívők közösségének (umma) fogalma a próféta életében alakult ki, először Mekkában, majd Medinában. Mekkában a próféta követőinek kis csoportja osztozott bizonyos közös hitekben, értékekben és gyakorlatokban, amelyek az új valláshoz, az iszlámhoz kapcsolódtak, és fokozatosan kezdett elkülönülni a többi mekkai lakostól. A mekkai családok megosztottak; egyesek a hagyományos mekkai vallást (pogányság), míg mások az új vallást követték. A vallási hovatartozás fontosabbá vált, mint a családi kapcsolat vagy a törzsi tagság. Amikor a Próféta és követőinek kis csoportja Mekkából Medinába menekült, a medinai muszlimokkal külön közösséget (umma) alkottak, szemben például az ottani zsidó közösséggel. A Próféta i. sz. 632-ben bekövetkezett halálakor követői, akiket “hívők” vagy muszlimok néven ismertek, már önálló identitással rendelkeztek. E közösség korai küzdelme a nem muszlimokkal, akár a medinai muszlim uralom elleni általános arab lázadásban (632-633), akár azután a bizánci és szasszanida birodalmakkal folytatott hódító háborúkban, élesebb képet eredményezett arról, hogy mi is a muszlim umma; vagyis az egy Istenbe, Mohamed prófétaságába és egy nemzetek feletti testvériségbe vetett hiten alapult.

Bár egyes tudósok megpróbálták az ummát az etnikai hovatartozással azonosítani, az umma értelmezése a próféta idejében, és különösen a próféta utáni időszakban elvált az etnikai identitástól, de szilárdan kötődött az iszlám vallási identitásához. A korai iszlámban ez a vallási umma egybeesett a politikai ummával: a muszlimok egy uralkodó alatt egyesültek a Próféta, a raszidun kalifák, az Omajjádok és a korai abbászidák idején. Ez az egységes politikai testület azonban széttöredezett, mivel a kilencedik század elejétől kezdve a muszlimok között számos különálló politikai közösség alakult ki. Ennek ellenére az umma mint az összes muszlim közös testvériségének koncepciója, amely a közös hit és az egyenlőség két kulcsfontosságú eszméjén alapul, olyan eszmény maradt, amelyre a muszlimok általában törekszenek.

A huszadik században a nacionalizmus fontos erővé vált a muszlim területeken, a széttöredezettség történetének folytatásaként. Ugyanebben az időszakban, és az “iszlámiságával” kapcsolatos viták ellenére a nemzetállami modellt a muszlimok is elfogadták, különösen az utolsó, de akkoriban nagyrészt szimbolikus oszmán kalifátus 1924-es eltörlése után. Egyes muzulmánok körében azonban továbbra is jelentős bizonytalanság uralkodik azzal kapcsolatban, hogy melyik az elsődleges hűségük: a nemzetállamhoz vagy az iszlámhoz, különösen ott, ahol a kettő célkitűzései nem feltétlenül egyeznek. Kezd kialakulni az a nézet, hogy a nemzetállam olyan politikai valóság, amely itt marad, de erőfeszítéseket kell tenni annak biztosítására, hogy a muszlim nemzetállamok és a kisebbségek világszerte közelebb kerüljenek egymáshoz a vallási umma keretein belül. Ennek példái az olyan nemzetek feletti intézmények létrehozása, mint az Iszlám Konferencia Szervezete és annak leányvállalatai, amelyek a politikai és gazdasági együttműködés előmozdítására jöttek létre. Ennél is fontosabb, hogy az umma fogalmát és eszményét erősítik a közös tanítások és az olyan vallási intézmények, mint a zarándoklat (hajdzs), a muszlimok éves mekkai találkozója. Miközben ezek közelebb hozhatják egymáshoz a muszlim nemzeteket, megosztó erők is működnek, amelyeket az ideológiai, etnikai, nyelvi és kulturális különbségek képviselnek.

See also˓Ibadat ; Modern Thought .

BIBLIOGRÁFIA

Ahsan, Abdullah al-. Umma vagy nemzet? Identitásválság a kortárs muszlim társadalomban. Leicester, U.K.: Islamic Foundation, 1992.

Ali, Muhammad Mumtaz. Az iszlám umma fogalma &Shariah. Selangor, Malyasia: Pelanduk Publications, 1992.

Black, Antony. Az iszlám politikai gondolkodás története: a prófétától napjainkig. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2001.

Abdullah Saeed

.