WICCA . A wicca az 1940-es évek Angliájában alakult ki, mint egy kísérlet arra, hogy újjáteremtsék a Nagy-Britanniában és Európában őshonosnak hitt ősi vallási rendszert, amelyet a természet tisztelete, a többistenhit, valamint a mágia és a rituálék használata jellemzett. Erre nagy hatással volt a 19. század végi okkult újjászületés, beleértve az olyan titkos, mágikus társaságokat, mint az 1888-ban alapított Hermetic Order of the Golden Dawn, a hírhedt mágus Aleister Crowley (1875-1947), a szabadkőművesség és a spiritizmus. A romantikus irodalomban és a régészetben a természetről és az istenségről alkotott klasszikus elképzelések újrafelfedezése további forrásokat szolgáltatott, akárcsak Margaret Murray (1862-1963) brit folklorista és egyiptológus “antropológiai” tanulmánya az európai boszorkányságról, a The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Ezeket a szálakat Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), egy brit köztisztviselő szőtte bele a korai wiccába, aki munkaidejének nagy részét a Távol-Keleten töltötte, és egy életre szóló szenvedélye volt a folklór és a régészet, és közel-keleti utazásai során számos régészeti jelentőségű helyszínt látogatott meg. Gardner 1936-os nyugdíjba vonulásakor visszatért Angliába, ahol Londonban és New Forestben élt, majd 1954-ben a Man-szigetre költözött. Angliába visszatérve Gardner, aki már szabadkőműves volt, csatlakozott a Folklore Society-hez, a Co-Masons-hoz, a Druida Rendhez és a Rosicrucian Fellowship of Crotona-hoz. Ez utóbbi csoport, állítása szerint, tartalmazta az örökletes boszorkányok rejtett, belső csoportját, akik 1939-ben beavatták őt. Állítólag azt is megengedték Gardnernek, hogy rituáléikat fiktív formában közzétegye a High Magic’s Aid (1949) című regényében, amelyet Scire álnéven írt. Gardner nem publikálhatott nyíltabb beszámolókat a boszorkányságról valódi neve alatt, amíg az 1736-os boszorkánytörvényt 1951-ben hatályon kívül nem helyezték, és helyébe nem lépett a csalárd médiumokról szóló törvény, amely szabadságot adott az egyéneknek a boszorkányság gyakorlására, amíg nem okoztak kárt személynek vagy vagyonnak. A törvény alól felszabadulva, amely büntetőeljárás alá vont minden olyan személyt, aki állítólag mágikus képességekkel rendelkezik, Gardner megírta a Witchcraft Today (1954) című könyvet, amely Margaret Murray bevezetőjét tartalmazza, majd a The Meaning of Witchcraft (1959) című könyvet, amely mind őt magát, mind a boszorkányságot a nyilvánosság reflektorfényébe helyezte.

A Witchcraft Today-ben Gardner kifejtette meggyőződését, hogy a boszorkányság nemcsak Nagy-Britannia eredeti, a kőkorszakból származó őshonos vallása, hanem túlélte a kora újkori Európa nagy boszorkányüldözésének üldözéseit, titokban folytatódott, de most a kihalás fenyegeti. Ezek az állítások szorosan követték Murray tézisét, miszerint a természet termékenységét jelképező szarvas isten imádatával járó régi vallás túlélte az üldözést, és egész Nyugat-Európában létezett. Murray azt állította, hogy a boszorkánykultusz a holdfázisok és az évszakok váltakozása szerint összejövő, a szarvú isten tiszteletére tánccal, lakomákkal, áldozatokkal és rituális szexszel járó szertartásokat végző boszorkányszektákba szerveződött. Később, A boszorkányok istene (1933) című könyvében Murray nyomon követte ennek a vegetációs istennek a fejlődését, és bevezette a termékenységistennő gondolatát a kultuszba.

Gardner abszolút hite és Murray érvelésének állandósítása sok korai wiccánust arra késztetett, hogy azt higgyék, hogy a boszorkányságnak ezt az ősi hagyományát folytatják, bár a tudósok A boszorkánykultusz első kiadása óta cáfolták a periratok felhasználásának érvényességét, és idővel a legtöbb bizonyítékát elvetették. A legtöbb, bár nem minden wicca ma már elismeri, hogy kevés bizonyíték van egy folyamatos, kereszténység előtti, Nyugat-Európában honos boszorkányság hagyományára, de úgy tűnik, Gardner célja, hogy felélessze az általa haldoklónak hitt vallást, teljesült. Számos médiaszereplése révén a wicca az 1950-es években került a nyilvánosság elé, és ez idő alatt arra bátorította az embereket, hogy a könyveiben leírtak szerint működő covenseket hozzanak létre, és sok embert avatott be a wiccába. Ezek egyike volt Doreen Valiente (1922-1999), a modern wicca egyik kulcsfigurája. Gerald Gardner főpapnőjeként dolgozott vele, és átdolgozta az Árnyékok Könyvét, egy rituálékat, információkat és tanokat tartalmazó könyvet, amelynek ősi eredetét állította, és amelyet szerinte túlságosan befolyásoltak Aleister Crowley írásai. Valiente végül 1957-ben kilépett a covenjéből, miután összeveszett vele az egyre növekvő nyilvánosságra törekvés miatt, és egész életében rendszeresen visszavonult a wicca nyilvánosságától. Ennek ellenére következetesen támogatta az általa régi pogány vallásoknak nevezett vallásokat: 1964-ben a Witchcraft Research Association elnöke volt, 1971-ben alapító tagja volt a Pagan Frontnak, 1998 novemberében pedig felszólalt a Pagan Federation éves londoni konferenciáján. A wiccán, a boszorkányságon és a pogányságon belüli életét számos könyve dokumentálja, köztük a The Rebirth of Witchcraft (1989), a Witchcraft for Tomorrow (1978) és a Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, Evan Jones-szal).

Egy másik kulcsfigura Patricia Crowther (sz. 1932), akit 1960-ban Gerald Gardner avatott be, és Yorkshire-ben és Lancashire-ben covenseket alapított. Színésznő és táncosnő volt, akinek férje, Arnold Crowther Gerald Gardner régi barátja volt. Patricia Crowther számos boszorkányságról szóló könyv szerzője, köztük a Lid Off the Cauldron (1981) és önéletrajza, az Egy boszorkány világa (1998), amely Főpapnő címmel jelent meg: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) az Egyesült Államokban. A huszonegyedik század elején továbbra is vezetett egy coven-t Sheffieldben, és az ő coven-jének egy volt tagja, Pat Kopanski volt az, aki nagy szerepet játszott Alex Sanders (1926-1988) wicca-ba való beavatásában, aki az 1960-as években kifejlesztette a wicca egy második ágát.

Sanders manchesteri lakos volt, aki az észak-walesi Snowdoniából származó boszorkány ősökre hivatkozott. Wicca-ága a gardneri vonalakon alapult, de az alexandriai wiccára, ahogyan azt később nevezték, erősebben hatott a szertartásos, rituális mágia – Sanders a manchesteri John Rylands könyvtárban dolgozott, ahol a rituális mágiáról szóló klasszikus szövegeket olvasta, és médiumnak képezte magát, mivel gyermekkorában édesanyjával egy spiritiszta templomba járt. 1961-ben Sanders állítólag írt helyi wiccásoknak, akiket a televízióban látott, de azok nemtetszéssel fogadták, és állítólag csak 1963-ban avatta be a wiccába egy papnő Derbyshire-ben. Sanders ezután egy nottinghamshire-i coven főpapjaként tevékenykedett, de a csoport 1964-ben feloszlott, és ekkor találkozott a tizenhét éves Arline Maxine Morrisszal (sz. 1946). 1965-ben kezdték el együtt működtetni a coven-t, egy helyi újság fedezte fel őket, és olyannyira manipulálták a médiát, hogy 1966-ra ők lettek a világ leghíresebb boszorkányai. Ez a médiafigyelem sok embert vonzott, és ahhoz vezetett, hogy egy egész covens-hálózat alakult ki körülöttük, bár a már régóta működő gardneri boszorkányok elítélték Alexet, mint sarlatánt. Gardnerhez hasonlóan Sanders is kereste a wicca nyilvánosságát, gyakran szenzációs jelleggel, és az 1970-es évekre a boszorkányok királyaként vált ismertté.

1967-ben Alex és Maxine Sanders Londonba költözött, és 1969-ben Alex Sanders szenzációs módon került nyilvánosságra egy újságcikkben. Ez a cikk számos médiamegjelenéshez, egy June Johns által írt romantikus életrajzhoz, A boszorkányok királyához (1969) és egy filmhez, A boszorkányok legendája (1969) vezetett, aminek eredményeképpen az alexandriai wicca exponenciálisan növekedett. 1973-ban Alex és Maxine kapcsolata megromlott, 1982-ben elváltak, de barátok maradtak. Míg Maxine továbbra is vezette a coven-t, Alex visszavonult a rivaldafényből Sussexbe, ahol továbbra is tanította a wiccát egészen 1988 Beltane estéjén tüdőrákban bekövetkezett haláláig. Emellett termékeny beavató volt, és számos coven Németországban, Hollandiában és Észak-Európa más részein is a nála tett látogatásokból indult ki ebben az időszakban.

A Sandersék számos beavatottja – különösen Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar és Vivianne Crowley – rendkívül befolyásos könyveket írt a wiccáról. Stewart 1969-ben találkozott Alex és Maxine Sandersszel, amikor újságíróként dolgozott, és 1970-ben Maxine avatta be. Ő és Janet saját coven-t vezettek Londonban, 1974-ben összeházasodtak, majd 1976-ban Írországba költöztek. Itt folytatták a wicca-oktatást és -beavatásokat, és termékeny wicca-szerzők lettek, akiknek számos könyve között szerepel a What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990), valamint Gavin Bone-nal együtt The Pagan Path (1995) és The Healing Craft (1999). A The Witches’ Way a kortárs gardneri szertartások nagy részét tartalmazza, és Doreen Valiente aktív közreműködésével jelent meg, aki a legtöbbjüket írta, és maga is nagy mennyiségű anyagot tett hozzáférhetővé 1978-as könyvében, a Witchcraft for Tomorrow-ban. Ezáltal mindenki számára elérhetővé tette a gardneri wicca alapvető rituáléformáját és szövegeit. Stewart halála után Janet hozzáment Gavin Bone-hoz, és továbbra is beavatnak, írnak és pogány konferenciákon beszélnek.

Vivianne Crowley wicca papnő, pszichológus és egyetemi oktató mind az alexandriai, mind a gardneri wiccába beavatott, és 1979-ben alapított egy wicca szövetséget, amely egyesítette a két hagyományt. 1988-ban férjével, Chrisszel együtt megalapította a Wicca Tanulmányi Csoportot, amely ma Európa legnagyobb wicca tanítószervezete. Tagja a Pogány Szövetség tanácsának, tiszteletbeli titkár (1988-1994), börtönlelkészi koordinátor (1991-1995) és vallásközi koordinátor (1994-1996). Crowley pszichológiából doktorált, és a londoni Transzperszonális Pszichológiai Központban transzperszonális tanácsadásban képezte magát. Könyvei közé tartozik a bestseller Wicca: A régi vallás az új évezredben (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) és A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

A wicca azonban nem korlátozódik Északnyugat-Európára. Globális jelenséggé vált, és a legtöbb európai származású emberek által lakott országban megtalálható, beleértve az Egyesült Államokat, Kanadát, Ausztráliát, Új-Zélandot és Dél-Afrikát. Olyan emberek révén terjedt el, mint Ray Buckland, Gerald Gardner beavatottja, aki 1967-ben kivándorolt az Egyesült Államokba, és magával vitte a gardneri wiccát. Buckland később kiábrándult a Gardnerian Wicca hierarchiájából, és megalapította a Wicca egy egalitáriusabb hagyományát, amelyet Seaxnak vagy Saxon Wicának nevezett el. Ő a szerzője több, a wiccáról szóló “csináld magad” kézikönyvnek, köztük a The Tree (A fa) címűnek: A szász boszorkányság teljes könyve (1974). Az 1980-as évek óta a wiccáról szóló hogyan-könyvek és újabban az internetes oldalak robbanásszerű elterjedése vált a wicca terjedésének és növekedésének fő eszközévé, amely fejlődött és időnként egészen drámaian mutálódott.

A 70-es évek végén és a 80-as években például egy újabb fontos fejlődés következett be a wiccában, amikor a feminista tudatosság mozgalma befolyásolta a feminista wicca és boszorkányság megjelenését Észak-Amerikában. A magyar származású amerikai feminista aktivista, Budapest Zsuzsanna volt az egyik fő mozgatórugója a feminista boszorkányság fejlődésének: megalakította a csak nőkből álló Susan B. Anthony Coven-t, Feminista Wicca nevű boltot működtetett Kaliforniában, és saját maga adta ki a Feminist Book of Light and Shadows (1978) című könyvet. A könyv a rendelkezésre álló Gardnerian Wicca átdolgozása volt, amely kizárta a férfiak és férfi istenségek minden említését, és saját rituálékat, varázslatokat és tanokat tartalmazott. Később kibővítették, és 1986-ban The Holy Book of Women’s Mysteries címmel adták ki.

Starhawk (Miriam Simos) (szül. 1951) az Egyesült Államok egyik legjelentősebb feminista pogány aktivistája. Az 1970-es években feminista aktivizmusa elvezette őt az Istennő mozgalomhoz, és Budapesten tanult feminista boszorkányságot, Victor Andersonnál pedig tündérboszorkányságot. Miután magányosként gyakorolt, Starhawk egy boszorkányságról szóló esti tanfolyam résztvevőiből megalapította a Compostot, az első covenjét, majd egy másodikat, a Honeysuckle-t, csak nők számára. 1976-1977-ben a Covenant of the Goddess elnökévé választották, 1979-ben kiadta első könyvét, a The Spiral Dance-t. 1980-ban egyik alapítója volt a San Franciscó-i Reclaiming Collective-nek. A The Spiral Dance 1979-es megjelenése óta folyamatosan népszerű kötetnek bizonyult, az első tíz év alatt több mint 100 000 példányt adtak el belőle. A könyv Anderson tündérhagyományán alapul, de szigorúan feminista elveket épít be a modern boszorkányságba, olyan elveket, amelyeket későbbi könyveiben, a Truth or Dare (1987) és a Dreaming the Dark (1988) című könyvekben bővített ki. A Starhawk ötvözi a természetimádatot, a politikát, az aktivizmust, a pszichológiát és az istennőimádatot, hogy megpróbálja meggyógyítani a társadalom és az egyének spirituális és politikai megosztottságát. Ezek a témák még erőteljesebben jelennek meg két regényében, Az ötödik szent dologban (1993) és a Séta a Merkúrhoz (1997). Az európai wiccák inkább óvatosan viszonyulnak Starhawk boszorkányságának a politikai aktivizmus felé való átirányításához. A közelmúltban Starhawk aktívan visszakövetelte zsidó gyökereit, valamint boszorkányságát, és ez a felfedezés oda vezetett, hogy néha “zsidó boszorkányként” emlegeti magát.”

A Gardner által leírt és az 1950-es évek óta kialakult vallás a természetet állítja a középpontba, a természetet képviselő istenségek és az évszakok változásához kapcsolódó rituálék, valamint az 1970-es évek óta a környezetvédelem iránti növekvő aggodalom révén. Bár a feminista wicca egyes változatai kizárólag az isteni nőre összpontosítanak, a wicca istenségfelfogása közvetlenül kapcsolódik a természethez, és általában mind a férfiak, mind a nők számára erősítőnek tekintik, mivel istennőket és isteneket egyaránt magában foglal. A Doreen Valiente által a korábbi változatokból átírt The Great Charge például kifejezetten az istennőre, mint a természet megtestesítőjére összpontosít, és a Wicca egyik legismertebb liturgikus szövege. Úgy írja le az istennőt, mint “a zöld föld szépségét, a fehér holdat a csillagok között, a vizek misztériumát” és mint “a természet lelkét, aki életet ad a világegyetemnek”. Az ő megfelelője a Zöldfa Ura, Napkirály, Kukoricakirály, a vad vadászat vezetője és a Halál Ura, egy olyan isten, aki szorosan kapcsolódik a természettel, amelyet az ünnepek évszakos ciklusa képvisel.

A legtöbb wicca évente nyolc ünnepet, úgynevezett szombatokat ünnepel; ezek alkotják az Év Kereke néven ismert rituális ciklust. Négy fő rituálét ünnepelnek a négy szezonális fesztiválon, amelyeket Murray a boszorkányok szombatjaként ír le, és amelyek a mezőgazdasági éven alapulnak. Ezek a február 1-jei Candlemas, a május 1-jei May Day, az augusztus 1-jei Lammas és az október 31-i Hallowe’en. Az 1980-as években ezek az ünnepek a Farrarok Írországba való áttelepülése és a kelta ősök iránti észak-amerikai érdeklődés következtében kelta jellegűvé váltak; így ma már inkább Imbolc, Beltane, Lughnasadh és Samhain néven ismertek. A kereket alkotó négy másik ünnep csillagászatilag rögzített: a téli és a nyári napforduló december 21. és június 21. körül, valamint a tavaszi és az őszi napéjegyenlőség március 21. és szeptember 21. körül. A téli napfordulót gyakran nevezik Yule-nak, és – különösen Észak-Amerikában – a nyári napfordulót általában Lithának, a napéjegyenlőséget pedig Ostara (tavasz) és Mabon (ősz) néven ismerik.

Az egyes ünnepeken az istenségeket az évszaknak megfelelő aspektusokban szólítják meg. Halloweenkor vagy Samhainkor például a halállal és az alvilággal kapcsolatos istenek és istennők, például Hekate, Hádész, Rhiannon vagy Anubisz szólíthatók meg, mivel a wiccák a halált az élet körforgásának részeként ünneplik, és igyekeznek felkészülni az előttük álló sötét téli hónapokra. A wicca szombatok célja, hogy elmélyítsék a résztvevők megértését az élet, a halál és az újjászületés körforgásáról, amint az a természetben látható változásokban megmutatkozik, mivel az istenségeket, az embereket és a természeti világot egymással összefüggőnek tekintik. Emiatt sok, a déli féltekén élő wicca megfordította az ünnepeket. Például a nyári napforduló rituálékat december 21-én tartják, hogy az évnek ebben az időszakában a természetben tükröződő élet teljességét ünnepeljék például Ausztráliában, Új-Zélandon és Dél-Afrikában.

A legtöbb wicca városi területeken él, és a természetet ünneplő és a természeti istenségeket tisztelő rituálék segítenek nekik abban, hogy jobban érezzék a kapcsolatot a természeti világgal. Ez, valamint az 1970-es évektől kezdődően a környezet iránti aktív aggodalom növekedése volt az egyik fő oka a wicca és általában a neopaganizmus népszerűségének növekedésének a huszadik század második felében és a huszonegyedik században. A wiccák azonban a természet védelmével kapcsolatos attitűdök széles skáláját mutatják, a radikális környezetvédelemtől és a közvetlen tiltakozástól a romantika idealizált természetéből vagy a nyugati ezotériából származó absztraktabb nézetekig. Ez utóbbiban a természet egy nagyobb isteni valóság tükörképe, amely egyszerre közvetítő az emberiség és az istenség között, ugyanakkor maga is át van itatva az istenséggel. Így a környezetvédelmi aktivizmus nem feltétlenül következik a természettel való rituális vagy spirituális elköteleződésből, bár az észak-amerikai wiccában, ahogyan például Starhawk gyakorolja és tanítja, gyakran ez a helyzet. A természet és a wiccák természetfelfogása rendkívül összetett; nem feltételezhetjük, hogy a wicca és a környezetvédelem kéz a kézben járnak.

Ez a komplexitás nyilvánvaló a világszerte kialakult wicca hagyományok sokféleségében. Az amerikai őslakosoktól kölcsönzött gyakorlatokat például az észak-amerikai wiccák átvették és adaptálták, míg sok európai wicca a szász, kelta vagy germán hagyományokhoz fordul, inspirációt keresve Észak-Európa feltételezett őslakos hagyományaiból. A klasszikus görög, egyiptomi és római pogány kultúrákból is merítenek ihletet. A feminista boszorkányság nagy hatással volt a wiccára Észak-Amerikában, amely aztán elterjedt Új-Zélandon és Ausztráliában, de kevésbé volt nagy hatással Nagy-Britanniában, ahol a gardneri és alexandriai hagyományok továbbra is erősek. Mindazonáltal az észak-amerikai wicca-származékok sokasága – köztük a Starhawk’s Reclaiming, a Faery Wicca, a Dianic Wicca és a Seax Wica – visszakerült Európába, és különösen Starhawk változata lett egyre népszerűbb a politikai és környezeti akciók hangsúlyozása miatt.

A wiccának nincs központosított, intézményes struktúrája, és a wiccáknak csak néhány hite van, amelyhez mindannyian ragaszkodnak. Ezek közé tartozik a Wicca Rede vagy törvény – “Tedd, amit akarsz, és senkinek sem árt” – és a Háromszoros Visszatérés Törvénye, amely kimondja, hogy bármit tesz az ember, jót vagy rosszat, az háromszorosan tér vissza hozzá. A központi szervezeti struktúra hiánya óriási változatosságot tesz lehetővé, és a XXI. század elején a wicca valószínűleg megtartja összetettségét és tovább differenciálódik, ahogyan tovább terjed és növekszik.

See Also

Crowley, Aleister; Freemasons; Neopaganism; Rosicrucians; Spiritualism.

Bibliography

Adler, Margot. A holdat lehúzni: Boszorkányok, druidák, istennőimádók és más pogányok a mai Amerikában. 2d ed. Boston, 1986. Átfogó tanulmány a neopaganizmusról Észak-Amerikában az 1980-as évek elején.

Crowley, Vivianne. Wicca: A régi vallás az új évezredben. London, 1996. A kombinált alexandriai/gardneri hagyományról ad beszámolót, erős jungi beütéssel.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. London, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. London, 1959. A wicca alapítójának két, tényeken alapuló beszámolója közül a második.

Greenwood, Susan. Boszorkányság, mágia és a túlvilág: An Anthropology. Oxford, 2000. Antropológiai tanulmány a brit pogányok által gyakorolt modern mágiáról.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. New York, 1998. A New Age és a nyugati ezoterikus hagyományok közötti kapcsolatok átfogó kritikai vizsgálata.

Harvey, Graham. Hallgató emberek, beszélő Föld: Contemporary Paganism. London, 1997. Széleskörű bevezetés a modern pogány hagyományok körébe és azok kifejeződésébe.

Hutton, Ronald. A Hold diadala: A modern pogány boszorkányság története. Oxford, 1999. A wicca és fejlődésének első tudományos története a tizenkilencedik század közepe óta.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Rituális mágia a korabeli Angliában. Basingstoke, 1994. Néprajzi beszámoló az 1980-as évek elején Londonban működő rituális mágikus csoportokról, amely a hit természetét vizsgálja.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. A wicca fejlődésének kulcsfontosságú szövege, amely közvetlenül hatott Gerald Gardnerre.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts és Geoffrey Samuel, szerk. Természetvallás ma: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. A pogányság mint “természeti vallás” vizsgálata, a legkülönbözőbb tudományágak tudósainak hozzájárulásával.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. London, 2002. A pogányságban gyakran előforduló kifejezéseket és eszméket felölelő, rövid bejegyzésű szótár, amely információkat nyújt a kulcsfigurákról és a történelmi fejleményekről.

Pearson, Joanne E., szerk: Wicca, kelta spiritualitás és a New Age. Aldershot, 2002. A spiritualitás formáit, köztük a pogányságot, a kelta spiritualitást, az indián népek gyakorlatainak kisajátítását és a New Age-t vizsgáló tankönyv.

Starhawk. A spiráltánc: A Nagy Istennő ősi vallásának újjászületése. New York, 1979. Klasszikus szöveg a feminista faery wiccáról.

Joanne E. Pearson (2005)