Los cristianos que sostienen que Cristo es la única cabeza de la iglesia; que la Biblia es una regla suficiente de fe y práctica; que el carácter cristiano es la medida para ser miembro de la iglesia; y que la soberanía en materia de política y gobierno de la iglesia recae, en última instancia, en la congregación, o en el pueblo elegido por Dios que se ha comprometido a seguir los caminos del Señor que se le han dado a conocer o se le han dado a conocer.

Origen. Los orígenes del congregacionalismo no están claros; algunos los remontan a la Iglesia primitiva, o a los secretarios del siglo XIII, o a John wyclif y los lolardos. El congregacionalismo moderno, sin embargo, comenzó con la reforma protestante. Cuando el acuerdo anglicano bajo Isabel I resultó inaceptable tanto para los católicos romanos como para los puritanos, estos últimos se dividieron en los que deseaban separarse completamente de la Iglesia anglicana (separatistas o independientes) y los que deseaban purificarla desde dentro. El punto de vista separatista, expuesto tempranamente en el famoso libro de Robert Browne, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), encarnaba los principios de lo que más tarde se llamó la “Vía Congregacional”. Las iglesias que reflejaban estos puntos de vista se establecieron a principios del siglo XVII, pero la oposición del gobierno las llevó al exilio en Holanda. Bajo el Protectorado de Cromwell (1653-59), los congregacionalistas hicieron algunos progresos; en 1658 más de 100 iglesias estuvieron representadas en el Sínodo de Saboya en Londres. El siglo XIX se caracterizó por un movimiento hacia la unión para el apoyo mutuo, con la formación de Asociaciones de Iglesias de los Condados y la combinación de estas asociaciones (1832) en la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, y posteriormente uniones similares en Escocia e Irlanda.

América Colonial. El congregacionalismo fue llevado a América por los Padres Peregrinos, que eran separatistas, en 1620, cuando llegaron en el Mayflower. Posteriormente, los no separatistas del partido puritano también empezaron a llegar en gran número y a establecerse en torno a la bahía de Massachusetts, y las diferencias entre ambos grupos pronto desaparecieron. El líder inglés John Robinson aconsejó a sus seguidores “más bien estudiar la unión que la división”; y cuando el Dr. Samuel Fuller, diácono de la iglesia de Plymouth, atendió a los enfermos de la iglesia de Salem, la “mano derecha de la hermandad” pronto se extendió a todas las partes. En Plymouth, el pacto de Mayflower estableció una forma de gobierno por voluntad de la mayoría y desempeñó un papel importante en la configuración tanto de la religión como de la política de la colonia. Allí, William Bradford fue elegido repetidamente gobernador desde 1621 y William Brewster (1567-1644) actuó como predicador laico. La política eclesiástica establecida por los líderes puritanos de los asentamientos de la bahía de Massachusetts se convirtió en normativa para toda la zona y pronto se conoció como el “estilo de Nueva Inglaterra”. Dos de los primeros líderes, Thomas hook er y John cotton, escribieron en defensa de la libertad de las iglesias de Nueva Inglaterra. La plataforma de Cambridge de 1648, una declaración de principios de gobierno y disciplina de la iglesia, regularizó las prácticas de las iglesias de Nueva Inglaterra, formando de hecho una constitución para los congregacionalistas.

Debido a que ellos mismos eran educados, los primeros puritanos exigieron un ministerio educado, y con este fin se fundó el Harvard College (más tarde Universidad) en 1636. Los congregacionalistas de Connecticut siguieron su ejemplo en 1701 con Yale (New Haven); y Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) y Amherst (MA, 1821) tuvieron todos fundadores que eran congregacionalistas. Los primeros misioneros fueron John Eliot (1604-90), conocido como el “apóstol de los indios” por sus traducciones del Nuevo y el Antiguo Testamento, y su Catecismo (1653), el primer libro impreso en una lengua nativa americana; y Thomas Mayhew (1621-57), que, hacia 1643, convirtió a los nativos de Martha’s Vineyard. En 1674 había 4.000 “indios rezadores”, con 24 predicadores nativos. Otro líder del primer congregacionalismo fue John Wise (1652-1725), pastor de la Segunda Iglesia Parroquial de Ipswich (Massachusetts), que lideró a sus conciudadanos en la resistencia a un intento de recaudar dinero mediante un impuesto provincial. Hizo respetable la palabra “democracia” llamándola “gobierno de Cristo en la Iglesia y el Estado”. Su idea de la soberanía como residente en el pueblo fue revivida en 1772 y tuvo una clara influencia en la Revolución Americana. También se resistió a la presbiterianización de las iglesias de Nueva Inglaterra, o al intento de unirlas mediante consejos eclesiásticos como los recomendados por Increase y Cotton mather. Aunque su ensayo The Churches Quarrel Espoused (1710) asestó un golpe mortal a todo este movimiento, las iglesias congregacionales (especialmente en Connecticut) siempre se mantuvieron en buenos términos con las iglesias presbiterianas al sur de ellas.

Tras los desafortunados incidentes de brujería de la década de 1690, el fervor religioso se enfrió un poco a principios del siglo XVIII. Surgieron dificultades doctrinales sobre quién debía participar en la Cena del Señor, y se concedió una especie de membresía eclesiástica secundaria a aquellos que no podían demostrar un renacimiento interno real, pero que simpatizaban con los ideales cristianos. El resultado de este pacto a medias pareció debilitar los lazos de pertenencia a la iglesia, y el elocuente y brillante Jonathan edwards buscó un renacimiento de la experiencia religiosa genuina. El gran despertar de la década de 1740 vio el renacimiento del entusiasmo y el fervor religioso en todas las colonias, pero finalmente esto dio paso a las preocupaciones del período de la Guerra de la Independencia.

En los EE.UU. En 1787 el Territorio del Noroeste atrajo a muchos habitantes de Nueva Inglaterra, y Marietta, Ohio, se convirtió en el primer asentamiento permanente en el Territorio del Noroeste (1788). La primera iglesia congregacional de Ohio se estableció allí ocho años más tarde, y al año siguiente la Academia Muskingum, que acabó convirtiéndose en el Marietta College (1835). Cuando los congregacionalistas de Nueva Inglaterra se expandieron y se trasladaron al Oeste, se encontraron con los presbiterianos que se desplazaban desde el Sur. Viendo la inutilidad de la competencia, ambas denominaciones resolvieron cooperar formando un “Plan de Unión”. En aquel momento parecía que la vida fronteriza se prestaba más a un gobierno eclesiástico de tipo presbiteriano que congregacional, pero ninguno de los dos grupos encontró el plan del todo satisfactorio. A pesar de que los presbiterianos fueron los que más se beneficiaron de él, fueron los primeros en derogarlo en 1837, aunque hubo una cooperación parcial hasta 1852.

La separación de la Iglesia y el Estado no era una creencia de los primeros puritanos; por el contrario, el ideal había sido la unión de la Iglesia y el Estado para constituir una mancomunidad cristiana. Este vínculo Iglesia-Estado no se rompió en Nueva Inglaterra hasta el siglo XIX (1818 en Connecticut, 1834 en Massachusetts), pero a pesar del “desestablecimiento”, la denominación siguió expandiéndose por el continente. Se formaron conferencias estatales para construir y fortalecer nuevas iglesias, así como para ayudar a las que ya estaban establecidas. Las conferencias (o convenciones) estatales, compuestas por las iglesias de un estado que trabajaban juntas en asuntos comunes, surgieron por primera vez en Connecticut en 1798; la última fue en Colorado en 1905.

Durante la primera mitad del siglo XIX, el movimiento romántico y el auge y difusión de las ideas liberales llevaron a muchos congregacionalistas a cuestionar las antiguas ideas calvinistas del pecado original y la depravación total. Los valores tradicionales fueron cuestionados por muchos líderes y maestros de la iglesia, especialmente en el área de Boston, MA. En 1819 William Ellery channing predicó un famoso sermón en Baltimore, MD, sobre el cristianismo unitario, y seis años más tarde se organizó la Asociación Unitaria Americana, que captó más de un tercio de las iglesias que antes habían sido congregacionales. Esto dio lugar al Caso Dedham, una enmarañada situación legal que implicaba considerables propiedades eclesiásticas. Muchas congregaciones congregacionales, a pesar de contar con una mayoría numérica real, se encontraron sin fondos ni edificios eclesiásticos. Cuando la iglesia histórica de Plymouth se dividió en dos grupos, la Primera Iglesia Unitaria de Plymouth conservó la fecha tradicional de 1620, mientras que la Iglesia Peregrina de Plymouth mantuvo la etiqueta tradicional de Congregación, pero adoptó la fecha de 1801 (véase unitarios).

Misiones. En el verano de 1806 la posibilidad de las misiones americanas en el extranjero se hizo realidad cuando un grupo de cinco estudiantes, encabezados por Samuel J. Mills, se vieron obligados por una tormenta a buscar refugio bajo un pajar, donde hablaron y rezaron juntos sobre “la oscuridad moral de Asia” y la posibilidad de ir allí. El resultado fue la organización de la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras en 1810. Dos años después, los cinco hombres que habían participado en la famosa reunión del pajar en el Williams College en 1806 fueron ordenados en la Iglesia del Tabernáculo de Salem el 6 de febrero de 1812, y fueron los primeros misioneros estadounidenses en ir al extranjero. Durante un tiempo, la Junta Americana se extendió a la Iglesia Presbiteriana y a las Iglesias Reformadas Asociadas y Reformadas Holandesas, y también actuó para la Iglesia Reformada Alemana y las Iglesias Congregacionales de Canadá (ver iglesias reformadas ii: américa del norte). En 1961 se unió a la Junta de Misiones Internacionales de la Iglesia Evangélica y Reformada para formar la Junta de la Iglesia Unida para los Ministerios Mundiales; su labor es mundial e incluye la construcción de iglesias; el apoyo a escuelas, colegios y hospitales; y la participación en programas de bienestar social.

En 1839, el barco de esclavos español Amistad, en el que 42 africanos se habían amotinado, mataron al capitán e intentaron navegar de vuelta a África, fue llevado al puerto de New Haven. Tras dos años de litigio, el Tribunal Supremo los declaró libres y tres misioneros los devolvieron a África. Varios grupos de congregacionalistas, preocupados por el bienestar de los nativos americanos y de los afroamericanos, se unieron entonces para formar la American Missionary Association (1846), una organización que ha seguido fomentando las relaciones interraciales. Llegó a ser muy activa en el Sur, y después de la Guerra Civil inició la “Escuela de Contrabando” para los esclavos liberados por los ejércitos de la Unión, que más tarde se convirtió en el Instituto Hampton, en Hampton, VA. El Berea College, KY, fundado en 1855, fue una de las primeras escuelas integradas.

Para 1882 “no había un estado o territorio occidental en el que el congregacionalismo no estuviera representado”. Esto se debió en gran medida a la labor de la American Home Missionary Society, fundada en 1862 en Nueva York. Según el primer número del Home Missionary (mayo de 1828), la sociedad fue designada “para promover el beneficio religioso de una gran y creciente nación”. Aunque su nombre ha cambiado más de una vez (ahora es la Junta de Misiones Domésticas), sigue fundando iglesias; publica la revista de la denominación, United Church Herald; ayuda a las iglesias de la ciudad, del pueblo y del campo; organiza la evangelización; dirige escuelas para pastores en servicio; trabaja entre los nativos americanos y otras personas desfavorecidas; suministra material curricular para la educación cristiana en la iglesia local y asesora en la educación de los jóvenes; ayuda en la medida de lo posible en la educación cristiana superior y en los ministerios universitarios; agita y educa para mejorar las relaciones raciales; administra campamentos de trabajo y servicios cristianos voluntarios; coordina el trabajo de muchas instituciones benévolas; y publica libros bajo el nombre de United Church Press.

Una de las divisiones de la Junta de Misiones Domésticas es la Pilgrim Press, que es una agencia de publicación y distribución de materiales constructivamente religiosos para niños, maestros, padres, pastores e iglesias. Las publicaciones de la Prensa Peregrina incluyen una amplia gama de materiales curriculares, revistas mensuales, periódicos de cuentos quincenales, libros para el hogar y para ministros y líderes, y materiales necesarios para la educación cristiana y la evangelización.

Otras actividades. La predicación siempre ha ocupado un lugar muy importante en el Congregacionalismo. Ya se ha mencionado a Jonathan Edwards y su conexión con el avivamiento del Gran Despertar. De un temperamento totalmente diferente era Horace Bushnell, que se opuso firmemente al emocionalismo de los avivamientos y a su insistencia en una experiencia de conversión consciente, fechada y emocional. El verdadero principio de la educación cristiana, sostenía, es que “el niño debe crecer como cristiano, y nunca sabrá que es de otra manera”. Esto ocurriría, según él, si la vida de la familia en el hogar fuera verdaderamente cristiana. La educación religiosa tomó gran parte de su inspiración de Bushnell.

Otro predicador importante fue Washington Gladden, durante 36 años pastor de la Primera Iglesia Congregacional en Columbus, Ohio. Ya en 1875 comenzó a aplicar el principio del “cristianismo aplicado”, o el evangelio social, a las relaciones entre empresarios y trabajadores, y a la resolución de huelgas. El Consejo de Acción Social, organizado en junio de 1934, le debe gran parte de su inspiración. Este importante organismo lleva a cabo institutos, seminarios y conferencias sobre cuestiones sociales a las que se enfrenta el mundo cristiano, publica materiales para el estudio de esas cuestiones, ayuda a las iglesias y a otros grupos locales con estudios en este campo y, de vez en cuando, cuando el sentimiento de la iglesia se centra en alguna cuestión social, hace una declaración pública sobre el asunto.

Intentos de unión. En el siglo XIX en la frontera americana, las iglesias protestantes tendían a dividirse y multiplicarse en diferentes denominaciones. Por lo tanto, no fue hasta después de 1850 que los congregacionalistas comenzaron a pensar a nivel nacional. El Plan de Unión con los presbiterianos, que los había colocado en desventaja en la frontera, fue finalmente terminado por el Concilio de 1852 en Albany, NY. El Concilio Nacional de Boston de 1865 contribuyó a allanar el camino de los concilios nacionales que se reunían periódicamente para asesorar y guiar a las iglesias. Aunque sin poder para legislar para las iglesias, los consejos fomentaron la educación, implementaron la conciencia social de las iglesias y, hacia el final del período, relacionaron el congregacionalismo no sólo con las grandes comuniones religiosas de América, sino también con el congregacionalismo inglés y el de otras partes del mundo.

El siglo XX se ha caracterizado por una creciente preocupación por la unidad del protestantismo. En 1931 el Consejo Nacional Congregacional se unió a la Convención General Cristiana para formar el Consejo General Cristiano Congregacional. La Iglesia Cristiana había sido un grupo más pequeño pero importante de iglesias, que sostenían principios similares de eclesiología, ubicados principalmente en el área de Virginia-Carolina del Norte y el área de Illinois-Indiana-Ohio. Fue el resultado de la fusión de tres grupos que surgieron a principios del siglo XIX. Los metodistas de Carolina del Norte, bajo el mando de Thomas O’Kelly, se habían separado de la corriente principal de los metodistas en 1793 para preservar una política eclesiástica más democrática. Algunos bautistas de Nueva Inglaterra también deseaban una mayor libertad en cuanto a la membresía de la iglesia, así como en el pensamiento teológico, especialmente con respecto a los sacramentos. Y los presbiterianos de Kentucky, bajo la influencia parcial de Barton W. Stone, habían inaugurado (1804) una pequeña denominación que restaba importancia a la teología calvinista y destacaba la importancia de las conversiones directas asociadas a las reuniones de avivamiento. Al principio, este grupo se asoció con los Discípulos de Cristo, que fueron hábilmente dirigidos por los Campbell, padre e hijo, y que finalmente se convirtieron en una de las mayores denominaciones de la nación. Estos tres pequeños grupos, metodistas, bautistas y presbiterianos, se unieron para formar la iglesia cristiana, con la idea de que si cada denominación se llamaba simplemente “cristiana”, la unidad de la iglesia estaría un paso más cerca.

El éxito de esta fusión ayudó a allanar el camino para la unión de las iglesias cristianas congregacionales con la iglesia evangélica y reformada, que fue a su vez una fusión. La Iglesia Reformada se había originado con los seguidores de Juan Calvino en el siglo XVI y se había extendido desde Ginebra hasta el suroeste de Alemania y los Países Bajos. Al llegar a Estados Unidos, los miembros de estas iglesias establecieron nuevas iglesias locales que utilizaban los himnos reformados, los libros de oración y el catecismo de Heidel Berg. Uno de los primeros líderes, John Philip boehm, celebró el primer servicio de comunión en Falkner Swamp, una comunidad agrícola a 40 millas al norte de Filadelfia, PA. En 1793 la denominación se había independizado completamente de la ayuda europea. La Academia Mercersburg, el Franklin and Marshall College y el Seminario Teológico de Lancaster deben su origen a este grupo, que a principios del siglo XX abandonó el alemán en favor del inglés como lengua de culto.

El Sínodo Evangélico de Norteamérica se inspiró tanto en los calvinistas como en los luteranos de la Reforma Continental. Sus iglesias locales fueron el producto de las sociedades misioneras extranjeras de Alemania y Suiza y de la American Home Missionary Society que cooperaron en la frontera a principios del siglo XIX. Estas iglesias locales echaron raíces en el alto valle del Misisipi y en 1877 se unieron para convertirse en el Sínodo Evangélico. Su doctrina se basaba en la Confesión de Augsburgo, el Catecismo de Lutero y el Catecismo de Heidelberg. Elmhurst College en Illinois y Eden Theological Seminary en Webster Groves, MO, fueron fundados por ellos.

Las similitudes en las creencias, el culto y la política llevaron a explorar la posibilidad de una fusión en la década de 1940. Un documento llamado “The Basis of Union” circuló por cada denominación y fue modificado hasta que fue generalmente aceptado por todos. Cuando las dos denominaciones, de forma independiente, dieron su aceptación oficial a esto, se preparó el camino para la reunión de unión de 1957, para formar la iglesia unida de cristo.