Abington School District v. Schempp

La Corte Suprema concesse un certiorari per risolvere le persistenti e vigorose proteste derivanti dalla sua precedente decisione in Engel v. Vitale riguardo alla religione nelle scuole. Henry W. Sawyer discusse il caso per Schempp.

DecisioneModifica

La Corte Suprema confermò la decisione della Corte Distrettuale e trovò lo statuto di preghiera della Pennsylvania incostituzionale in virtù dei fatti del caso, così come la chiara linea di precedenti stabiliti dalla Corte Suprema. Nello scrivere l’opinione della Corte, il giudice Tom C. Clark ha dichiarato: “Questa Corte ha stabilito in modo decisivo che il mandato del Primo Emendamento è stato reso interamente applicabile agli Stati dal Quattordicesimo Emendamento … in una serie di casi dopo Cantwell.

Quello che era inaspettato, tuttavia, erano le idee espresse nella seconda parte dell’opinione del giudice Clark scritta per la maggioranza. Il riconoscimento da parte della Corte degli ideali religiosi come preziosi per la cultura degli Stati Uniti in quell’opinione non sono generalmente citati molto da entrambe le parti del dibattito Chiesa-Stato quando si discute il caso e l’effetto che ha avuto sugli Stati Uniti. Le sue riflessioni iniziali hanno esplicitamente espresso questo punto di vista nella giurisprudenza passata con casi simili ad Abington v. Schempp.

Clark continuò dicendo che la Corte era del parere che non importa la natura religiosa della cittadinanza, il governo a tutti i livelli, come richiesto dalla Costituzione, deve rimanere neutrale in materia di religione “mentre protegge tutti, non preferisce nessuno, e non denigra nessuno”. La Corte aveva chiaramente respinto “l’affermazione di molti che la Establishment Clause proibiva solo la preferenza governativa di una fede rispetto ad un’altra.”

Citando il giudice Hugo Black in Torcaso v. Watkins, il giudice Clark ha aggiunto: “Ripetiamo e riaffermiamo ancora una volta che né uno Stato né il governo federale possono costituzionalmente costringere una persona “a professare un credo o una miscredenza in una qualsiasi religione. Né può costituzionalmente approvare leggi o imporre requisiti che aiutano tutte le religioni contro i non credenti, e nemmeno può aiutare le religioni basate sulla credenza nell’esistenza di Dio contro quelle fondate su credenze diverse”. Tale comportamento proibito era evidente nella legge della Pennsylvania che richiedeva la lettura della Bibbia (e permetteva la recita del Padre Nostro) nelle sue scuole pubbliche. La Corte ha riconosciuto il valore di tale neutralità ideale dalle lezioni della storia quando il governo e la religione erano o completamente fusi o cooperativi l’uno con l’altro e la libertà religiosa era inesistente o seriamente limitata.

ConcurrenceEdit

Il giudice Brennan ha presentato una lunga e storicamente significativa concurrence, impiegando settantatre pagine per elaborare le sue idee su ciò che i Framers intendevano nella formazione del Primo e del Quattordicesimo Emendamento, misurando il valore della religione nella cultura americana, rivedendo i precedenti legali, e suggerendo un percorso per i futuri casi Chiesa-Stato. Brennan si è concentrato sulla storia della Establishment Clause per contrastare i numerosi critici della decisione Engel della Corte, che hanno sottolineato che la preghiera nelle scuole pubbliche, così come in molti altri settori della vita pubblica, era una pratica di lunga data che risale alla creazione della Costituzione e del Bill of Rights. Si professava consapevole delle “ambiguità nel record storico”, e sentiva che un’interpretazione moderna del Primo Emendamento era giustificata. In difesa di questo approccio, Brennan ha dichiarato:

Qualunque cosa Jefferson o Madison avrebbero pensato della lettura della Bibbia o della recita del Padre Nostro nelle … scuole pubbliche …, il nostro uso della storia … deve limitarsi a scopi generali, non a pratiche specifiche. … le scuole di Baltimora e Abington offendono il Primo Emendamento perché minacciano sufficientemente ai nostri giorni quei mali sostanziali il cui timore ha richiamato la Establishment Clause. … la nostra interpretazione del Primo Emendamento deve necessariamente rispondere alla natura molto più carica delle questioni religiose nella società contemporanea. Una ricerca troppo letterale dei consigli dei Padri Fondatori sulle questioni di questi casi mi sembra futile e male indirizzata.

In risposta ai critici di un’interpretazione ampia dei divieti contro il governo nel campo della religione, Brennan ha detto, “niente nel testo della Establishment Clause supporta l’opinione che la prevenzione della creazione di una chiesa ufficiale fosse intesa come l’intera portata dei divieti contro il coinvolgimento ufficiale nella religione”.

Nella terza sezione del suo esauriente intervento, il giudice Brennan ha tracciato il percorso che ha portato all’incorporazione delle clausole di religione del Primo Emendamento, rispondendo all’accusa dell’avvocato di Abington Township che lo statuto della Pennsylvania sulla lettura della Bibbia era una questione statale, al di fuori della sfera di competenza del sistema giudiziario federale, compreso quello della Corte Suprema. Egli ha etichettato le recite quotidiane del Padre Nostro e la lettura della Bibbia come “una chiara violazione del comando della Establishment Clause”. Ha notato la lunga storia di tali pratiche, anche prima della “fondazione della nostra Repubblica”. Inoltre, ha affermato che la maggior parte di coloro che richiedevano la lettura della Bibbia e la preghiera nelle scuole speravano di servire “obiettivi più ampi che costringere al culto formale di Dio o promuovere la frequenza della chiesa”. Citò le parole del 1858 del sovrintendente della pubblica istruzione del Wisconsin, che vedeva la Bibbia come adatta ad “insegnare i più nobili principi di virtù, moralità, patriottismo e buon ordine”.

Il giudice Brennan si preoccupò di mostrare anche che molti stati, come il Sud Dakota, il New Hampshire, il Wisconsin, l’Ohio e il Massachusetts, avevano già emanato e revocato leggi simili a quella della Pennsylvania nella prima metà del XX secolo. Inoltre, molti leader politici tra cui procuratori generali e presidenti come Ulysses S. Grant e Theodore Roosevelt insistettero che “le questioni di religione fossero lasciate agli altari familiari, alle chiese e alle scuole private” e “non è nostro compito far leggere la Bibbia protestante o la Vulgata cattolica o il Talmud nelle scuole”.

Il parere di Brennan riconosceva anche la pluralità del pensiero religioso nella nazione come base sufficiente per limitare le relazioni tra chiesa e stato. Ha citato questa mancanza di apprezzamento di tale pluralismo come il “difetto di base” dello statuto della lettura della Bibbia della Pennsylvania e la difesa di Abington Township:

Ci sono persone in ogni comunità – spesso profondamente devote – alle quali qualsiasi versione della Bibbia giudeo-cristiana è offensiva. Ci sono altre persone la cui venerazione per le Sacre Scritture richiede uno studio o una riflessione privata e per le quali la lettura o la recitazione pubblica è sacrilega…. Per queste persone non è il fatto di usare la Bibbia nelle scuole pubbliche, né il contenuto di una particolare versione, che è offensivo, ma il modo in cui viene usata.

Il dissenso di StewartModifica

Il giudice Potter Stewart ha presentato l’unico dissenso nel caso. In esso, era critico sia delle opinioni della corte inferiore che della decisione che la Corte Suprema aveva raggiunto riguardo ad esse. Voleva rimandare il caso ai tribunali inferiori per ulteriori procedimenti.

Stewart aveva dissentito in Engel v. Vitale e considerava la dottrina invocata in quel caso non plausibile, data la lunga storia della pratica religiosa del governo negli Stati Uniti, compreso il fatto che la Corte Suprema apre le sue sessioni con la dichiarazione, “Dio salvi questa onorevole Corte” e che il Congresso apre le sue sessioni con preghiere, tra molti altri esempi. Stewart riteneva che tale pratica fosse in linea con la lunga storia della nazione di permettere il libero esercizio delle pratiche religiose, anche nella sfera pubblica.

Ha dichiarato i casi consolidati con Schempp come “così fondamentalmente carenti da rendere impossibile una determinazione informata o responsabile delle questioni costituzionali presentate” – in particolare, se la Establishment Clause fosse violata. Per quanto riguarda l’intento e la portata delle clausole sulla religione del Primo Emendamento:

È, credo, una fallace semplificazione eccessiva considerarle come l’istituzione di un unico standard costituzionale di “separazione tra Chiesa e Stato”, che può essere applicato in ogni caso per delineare i confini necessari tra governo e religione…. Per quanto riguarda la storia, il Primo Emendamento è stato adottato esclusivamente come una limitazione al governo nazionale appena creato. Gli eventi che portarono alla sua adozione suggeriscono fortemente che la Establishment Clause fu principalmente un tentativo di assicurare che il Congresso non solo non avrebbe avuto il potere di stabilire una chiesa nazionale, ma non avrebbe potuto interferire con le istituzioni statali esistenti. … Così è stato fino all’adozione del Quattordicesimo Emendamento, o più precisamente, fino alla decisione di questa Corte in Cantwell….

Ha dichiarato il suo accordo con la dottrina dell’abbraccio del Quattordicesimo Emendamento e l’applicazione del Bill of Rights, ma ha sottolineato l’ironia di un tale emendamento “progettato per lasciare gli Stati liberi di andare per la loro strada dovrebbe ora essere diventato una restrizione sulla loro autonomia”.

Altri critici delle conclusioni della Corte in Abington v. Schempp citano spesso il seguente estratto dell’opinione del giudice Stewart:

Se gli esercizi religiosi sono ritenuti un’attività inammissibile nelle scuole, la religione è posta in uno svantaggio artificiale e creato dallo Stato…. E un rifiuto di permettere gli esercizi religiosi è così visto, non come la realizzazione della neutralità dello Stato, ma piuttosto come l’istituzione di una religione del secolarismo, o almeno, come il sostegno governativo delle convinzioni di coloro che pensano che gli esercizi religiosi dovrebbero essere condotti solo in privato.

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