Definizione di un GURU

La relazione guru-discepolo è la più alta espressione di amicizia, perché si basa sull’amore divino incondizionato e sulla saggezza. È la più alta e sacra di tutte le relazioni. Cristo e i suoi discepoli erano tutti uno spirito, come lo siamo io e il mio maestro e coloro che sono in sintonia con me, a causa del legame comune dell’amore divino di Dio….Chi partecipa a questa relazione è sulla via della saggezza e della libertà.Shabda-brahman è considerato la forma più affidabile di autorità per le questioni spirituali e affini. Tuttavia, l’Induismo non è semplicemente un sistema autoritario di credenze e tende a sintetizzare l’impegno religioso con un’indagine filosofica aperta. Riconosce la necessità di esplorare e realizzare la conoscenza. Senza una condotta e dei valori appropriati, la conoscenza informativa ed esperienziale sarà inevitabilmente mal interpretata.Il concetto di “guru” può essere fatto risalire fino alle prime Upanishad, dove l’idea del Maestro Divino sulla terra si manifestò per la prima volta dalle sue prime associazioni braminiche.Le Upanishad hanno sottolineato profondamente il ruolo del guru. La Mundak Upanishad dice che per realizzare la divinità suprema tenendo l’erba samidha nelle sue mani ci si dovrebbe arrendere davanti al guru che conosce i segreti dei Veda. Anche la Kathopanishad parla del guru come del precettore che solo può guidare il discepolo sul sentiero spirituale. Nel corso del tempo il programma del guru si è gradualmente ampliato, incorporando argomenti più secolari e temporali relativi all’impegno umano e all’intelletto. Oltre alle solite opere spirituali, la sua sfera d’istruzione ora includeva materie come Dhanurvidya (tiro con l’arco), Arthashastra (economia) e persino Natyashastra (drammatica) e Kamashastra (sessuologia). Tale era l’ingegnosità dell’intelletto onnipervadente degli antichi Acharya che essi perpetuarono anche shastra come il furto. La celebre opera di Shudraka, Mricchakatikam, racconta la storia di Acharya Kanakashakti che formulò il Chaurya Shastra, o la scienza del furto, che fu ulteriormente sviluppato dai guru come Brahmanyadeva, Devavrata e Bhaskarnandin. Le grandi università urbane di Takshashila, Vikramashila e Nalanda si sono evolute essenzialmente da queste piccole gurukula nascoste nei boschi profondi. Molte scuole sostengono che la realizzazione di Dio senza una guida spirituale è impossibile, perché uno sarà inevitabilmente ostacolato da maya (illusione). Il guru è necessario per comprendere correttamente le scritture. Molte scuole sostengono anche che le benedizioni di Dio arrivano attraverso il vero maestro spirituale, e che il maestro parla e agisce per conto di Dio. Il guru può anche accettare la venerazione per conto del Signore. Molti indù accettano la diksha, l’iniziazione da un maestro spirituale, diventando così un discepolo formale. Il principio della successione disciplinare (sampradaya) è centrale per la trasmissione della conoscenza spirituale.Se dobbiamo credere alle testimonianze dei viaggiatori cinesi che visitarono Nalanda a quel tempo, c’erano più di 1.500 insegnanti che insegnavano varie materie a più di 10.000 studenti e monaci.L’autoistruzione religiosa è considerata dubbia. È il guru che prescrive le discipline spirituali e che, al momento dell’iniziazione, istruisce lo studente nell’uso del mantra (formula sacra) per aiutarlo nella sua meditazione.C’erano guru così come discepoli di diverse tonalità a cui si faceva riferimento nelle scritture e nelle opere letterarie. La leggenda più popolare è quella del sorprendente giovane ragazzo tribale Ekalavya che, respinto dall’istruttore asso Dronacharya, alzò la sua statua e con grande dedizione praticò l’arte del tiro con l’arco e lasciò indietro Arjuna, il maestro arciere, che in realtà imparò l’arte sotto il guru vivente. E il guru senza cuore chiese il suo pollice come gurudakshina o compenso, e lo rese inferiore davanti al suo discepolo reale. Nella Chandogya Upanishad, incontriamo un aspirante discepolo Satyakama, che rifiuta di dire bugie sulla sua casta per ottenere l’ammissione nella gurukula di Acharya Haridrumat Gautam. E nel Mahabharata incontriamo Karna che non batté ciglio nel dire a Parashurama che apparteneva alla casta dei Bhrigu Brahmin solo per ottenere il Brahmastra, l’arma suprema.Con amore per gli altri, intendiamo amare gli altri senza alcuna aspettativa. Questo è diverso dall’amore mondano che è sempre contaminato da qualche tipo di aspettativa. 100% significherebbe l’amore incondizionato, non-parziale, onnipervadente di Dio, esteso ugualmente a tutta la creazione, dalle cose non viventi, ai più piccoli esseri viventi come le formiche, fino al più alto degli esseri, cioè l’uomo.Servizio significa servizio alla Verità Assoluta (satsēvā) o scienza spirituale, cioè i principi universali che sono alla base di tutte le religioni e governano l’intero universo. 100% qui significherebbe che il 100% del loro tempo e delle loro capacità in tutte le dimensioni come quella fisica (corporea), mentale, intellettuale, finanziaria, sociale, ecc. è speso nel servire Dio.Sacrificio (tyāg) significa quanto del loro tempo, corpo, mente e ricchezza hanno sacrificato per servire Dio.Quantità di scrittura di testi relativi a spiegare o propagare la Verità Assoluta.La natura degli scritti dei Santi e dei Guru sono più su esperienze spirituali e guida spirituale rispettivamente.Dio funziona dalla Sua semplice esistenza. Non ha bisogno di fare alcuno sforzo, quindi la Sua energia non è manifesta. Le forme della Sua energia sono immanifeste, come la serenità (Shanti), la beatitudine (Ānand) ecc. Ma i santi e i guru, poiché hanno un corpo fisico tangibile, usano l’energia manifesta in una certa misura. “Io” significa semplicemente pensare e sperimentare se stessi come separati da Dio; poiché i guru sono più uno con la forma immanifesta di Dio, non hanno bisogno di usare molta energia manifesta. Poiché l’io nei santi è più alto di quello dei guru, essi usano più energia manifesta dei guru. Ma questo è molto più basso rispetto a coloro che svolgono funzioni simili con l’aiuto di poteri soprannaturali. Per esempio, quando una persona guarisce dalla sua malattia grazie alle benedizioni di un Santo, si manifesta solo il 20% di energia, mentre la stessa può arrivare al 50% nel caso di uno che non è un Santo ma guarisce con poteri soprannaturali. Poiché l’energia manifesta di Dio è 0, l’energia manifesta che si spende è una funzione dell’unità di Dio. Così, più l’energia manifesta è maggiore, più si è lontani da Dio. I segni dell’energia manifesta sono gli occhi luminosi e brillanti, i movimenti acuti delle mani, ecc. Per svolgere la loro missione, sia i santi che i guru hanno bisogno dell’energia manifesta che è data da Dio. I santi a volte risolvono i problemi mondani dei loro devoti, che consumano relativamente più energia. Un Guru focalizza il suo discepolo sulla crescita spirituale, che a sua volta lo rende autosufficiente nel superare i problemi le cui cause sono di natura spirituale. Sia i santi che i guru hanno un livello spirituale di almeno il 70%. Dopo aver superato il livello spirituale del 70%, il progresso spirituale è più veloce nei Guru che negli altri Santi. Essi raggiungono il livello di un Sadguru (80%) e di un Parātpar Guru (90%) più velocemente degli altri Santi che raggiungono gli stessi livelli spirituali. Questo perché essi sono costantemente impegnati nella missione di elevare spiritualmente un discepolo, mentre i santi aiutano i loro devoti anche ad un livello più mondano.